stringtranslate.com

Фулу

Фулу для размещения над главным входом в дом, предназначен для защиты от зла.

Фулу (традиционный китайский:符籙;упрощенный китайский:符箓;пиньинь: fúlù ) —даосскиемагические символы и заклинания,[1][2]переводимые на английский язык как «талисманное письмо»,[a]которые даосские практикующие пишут или рисуют на талисманах, называемых традиционным китайским:靈符;упрощенным китайским:灵符;пиньинь: Língfú .[4][5][6]

Этих практикующих называют符籙派; fúlù pài ; 'секта фулу', неформальная группа, состоящая из священников из разных школ даосизма. Как и большинство аспектов даосской практики, использование этих объектов не ограничивается даосизмом: они были включены в несколько форм китайского буддизма и вдохновили офуда, используемый в японском буддизме и синтоизме , и пуджеок, используемый в корейском шаманизме .

Этимология

; [7] — это инструкции для божеств и духов, символы для экзорцизма [ 8 ] и рецепты зелий или амулетов, используемых для лечения недугов. A; — это реестр членства священников, в котором дополнительно перечислены навыки, которым они обучены.

История

Китайский талисман династии Хань , часть бамбуковых палочек Учэн  [zh]

Научное исследование истории даосской символики всегда было особой проблемой, поскольку исторически даосские священники часто использовали абстрактные, неясные письменные образы для выражения своих мыслей, а это означает, что путь к их успешной расшифровке и интерпретации не всегда легко найти в первоисточниках . [9] По словам ученого Ян Чжаохуа, в то время как ряд самых ранних известных даосских талисманов были «простыми и понятными», более поздние образцы стали намеренно загадочными, чтобы обозначить их божественность. [10] [11] Другие исследователи даосизма, такие как Джеймс Робсон и Джил Раз, утверждали, что непостижимость письменных форм играет центральную роль в воспринимаемой авторитетности и эффективности талисмана и является одной из определяющих черт талисманного письма. [10] [12]

Во времена династии Восточная Цзинь (317–420 гг.) уже считалось ненужным для пользователей даосских талисманов уметь расшифровывать надписи на них, чтобы они считались эффективными. [10] Гэ Хун отметил в своем «Баопузи» , что до тех пор, пока надпись была подлинной, успешное использование талисмана не зависело от того, мог ли пользователь расшифровать ее. [10] К этому времени неразборчивость талисмана уже стала признаком того, что они имели божественную силу и сверхъестественное происхождение. [10]

Дизайн

Талисман Фулу

Фулу, как правило, имеют нерегулярные штрихи, которые напоминают китайские иероглифы , часто удлиняя существующие слова, в то же время включая не-иероглифические символы. [3] Даосские священники являются основными интерпретаторами этой эклектичной системы письма, и символы могут отличаться от секты к секте. [3]  Метод записи этих символов, как правило, передается в тайне от даосского священника к его ученикам и рассматривается как особое ремесло, с помощью которого можно общаться с местными божествами и духами. [3] По словам профессора Университета Фудань Гэ Чжаогуана, нечитаемость даосских талисманов является типом «лингвистической архаики», намеренно созданной, чтобы быть непонятной, как «завеса непостижимой потусторонности», которая позволяет лишь небольшому числу квалифицированных священнослужителей адекватно их воспроизводить. [10] [13]

Некоторые фулу , по-видимому, были созданы из композиции двух китайских иероглифов, путем наложения одного на другой. [3]  Эта техника синтеза не была уникальной для даосов: фулу также появляются на других видах китайских амулетов, таких как буддийские монетные амулеты и гравюры на дереве . [3] Стиль фулу варьируется от секты к секте, и каждая имеет разные заклинания и разные мудры, используемые при их создании. Даже призывания, используемые для одного божества, будут различаться между сектами.

Здравоохранение

Талисманы использовались в Китае на протяжении столетий в качестве метода лечения наряду с лекарствами, медитацией, иглоукалыванием , астрологией и массажем. [14] Известные как祝由; чжуйоу в медицинских трудах, использование талисманов пользовалось официальной поддержкой между династиями Суй и поздней Мин , хотя и пришло в упадок, когда конкурирующие практики иглоукалывания были признаны императорским двором в качестве медицинской дисциплины в 6 веке. [15]

Хотя традиционная китайская медицина отвергает zhuyou , он продолжает широко использоваться китайскими народными целителями сегодня. С ростом влияния западной психологии в 20 веке zhuyou начали интерпретировать как китайский аналог западного гипноза. [16]

Литературные ссылки

Одно из самых ранних упоминаний о фулу встречается в Хуанди Иньфуцзин , хотя и без достаточных инструкций по его написанию. Вторая глава каждого из трех гротов в Даоцзане представляет собой запись истории и подвигов « секты фулу », где фулу , как говорят, возникает из конденсации облаков в небе. [3]

Монеты

Амулет с фулу в Этнографическом музее Швеции

Фулу также включали в монеты-талисманы, многие из которых напоминали наличные деньги . Многие из этих талисманов до сих пор не расшифрованы. Был описан один образец, где талисманный шрифт был написан рядом с китайскими иероглифами, предположительно, их толкованиями или эквивалентами. [3] [17] [18] В редких случаях фулу также находили на буддийских нумизматических талисманах и амулетах. Большинство этих монет-талисманов просят Лэй Гуна защитить своих носителей от злых духов и несчастий. [3]

Фулу обычно помещают в начале и в конце надписи на даосской монете-талисмане. [3]

Дальнейшее чтение

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В этой статье в первую очередь упоминаются отметки как fulu или как 'talismanic script'. Другие возможные английские термины для fulu включают 'magic writing', 'magic script', 'magic figures', 'magic formulae', 'secret talismanic writing', and 'talismanic character', [3]

Ссылки

  1. ^ "符籙" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  2. ^ "符籙". ApproaChinese . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 . Получено 11 сентября 2019 .
  3. ^ abcdefghij «Даосские (даосские) амулеты - 道教品壓生錢 - Введение и история даосских амулетов». Гэри Ашкенази / גארי אשכנזי (Прималтрек – путешествие по китайской культуре) . 16 ноября 2016 года . Проверено 10 мая 2018 г.
  4. ^ "灵符" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  5. ^ "灵符" . Нинчанезе . Проверено 11 сентября 2019 г.
  6. ^ "灵符". ApproaChinese . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 . Получено 11 сентября 2019 .
  7. ^ "Amulettes Religieuses (Религиозные амулеты)" . Франсуа Тьерри де Круссоль (TransAsiart) (на французском языке). 14 сентября 2015 года . Проверено 6 июля 2018 г.
  8. ^ Дао Ремесла: Талисманы Фу и Литейные Сигилы в Восточной Эзотерической Традиции Бененелла Вэня. Издатель: North Atlantic Books. Дата публикации: 27 сентября 2016 г. ISBN 978-1623170660
  9. ^ Линьбо Цай (21 ноября 2022 г.). «Священное писание знаний: интерпретация истинных форм гор Человека-Птицы в даосизме». Религии . 13 (11): 1128. doi : 10.3390/rel13111128 .
  10. ^ abcdef Стяву, Доминик, «Паратекстуальность, материальность и телесность в средневековых китайских религиях», [1] (Архив).
  11. Ян Чжаохуа, «Пожирание нечистот: миф, ритуал и талисман в культе Учхус.ма в Китае эпохи Тан» (докторская диссертация, Стэнфордский университет , 2013), 267–268.
  12. Джеймс Робсон, «Знаки власти: талисманное письмо в китайском буддизме», История религий 48:2 (2008), особенно 135–139 и 167; и Джил Раз, Возникновение даосизма: Создание традиции ( Лондон : Routledge, 2012), 139–143.
  13. Ge Zhaoguang,中國宗教與文學論集, 57, цитируется в Yang, «Devouring Impurities», 269. Аналогичным образом, Brigitte Baptandier, «Le Tableau talismanique de l'Empereur de Jade, Construction d'un objet d'écriture», L'Homme 129 (1994): 59–92, утверждает, что, хотя талисманные диаграммы не предназначены для прочтения в соответствии с привычными лингвистическими соглашениями, посредством своих символов и письменности они повествуют о мифологиях и историях (помимо прочего) и, следовательно, поддаются расшифровке, если не читабельны. Однако она фокусируется на современных применениях талисманов-диаграмм, которые относятся к более позднему времени, когда даосизм, особенно в его более народных воплощениях, был менее озабочен установлением легитимности и, следовательно, не так склонен подчеркивать неразборчивость; см. также Ян, «Пожирание нечистот», 269.
  14. ^ Лин, Фу-ши. "「祝由」釋義:以《黃帝內經‧素問》為核心文本的討論".中央研究院歷史語言研究所集刊. 83 (4): 671–738.
  15. ^ Фан, Ка Вай (2004).六朝隋唐醫學之傳承與整合. Гонконг: 香港中文大學出版社. ISBN 9789629961558.
  16. ^ Бернарди Жункейра, Луис Фернандо (08.06.2021). «Раскрытие секретов: талисманы, здравоохранение и рынок оккультизма в Китае начала двадцатого века». Социальная история медицины . 34 (4): 1068–1093. doi : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN  0951-631X. PMC 8653939. PMID 34899068  . 
  17. ^ TAOISTSECRET.COM Даосские талисманы [ постоянная мертвая ссылка ] . Получено: 10 мая 2018 г.
  18. ^ Что угодно и где угодно - КИТАЙ, амулеты. Китайская культура пронизана, нет, основана на поэтической аллюзии, скрытых значениях, союзе противоположностей, сложных потоках энергии и намерения. В определенных контекстах эти основы могут выражаться в ранге суеверия (присутствующего во всех человеческих культурах), а в других могут вести к научному прогрессу. Получено: 10 мая 2018 г.