Двиджа ( санскрит : द्विज) означает «дважды рожденный». Концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а затем рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит обряд посвящения , который инициирует его в школу ведических исследований. [1] [2] Термин также относится к членам трех варн в традиционной индуистской социальной системе или социальных классов — брахманам (священникам и учителям), кшатриям (воинам) и вайшьям (земледельцам, скотоводам и торговцам) — чья самскара посвящения в Упанаяну считалась вторым или духовным рождением. [1] [2]
Слово Dvija не встречается ни в каких Ведах и Упанишадах , а также не встречается ни в одной из веданга-литератур, таких как Шраута-сутры или Грихья-сутры. [3] Слово едва ли встречается в литературе Дхарма-сутры . [3] Все больше упоминаний о нем появляется в текстах Дхарма-шастр середины и конца 1-го тысячелетия н. э. Присутствие слова Dvija является маркером того, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи. [3]
«Двиджа» означает «дважды рожденный»: первое рождение физическое, а второе рождение «духовное». [4] Второе «рождение» происходит, когда человек начинает выполнять роль в обществе, во время церемонии посвящения в Упанаяну . Например, брахман инициируется в школу, чтобы изучать и следовать Брахмопадеше (проповедовать, советовать) в вопросе природы Брахмана , высшей реальности . Традиционно кшатрии начинали изучать использование оружия, в то время как вайшьи начинали ремесленное ученичество. [4]
Предпосылка концепции Двиджа заключалась в том, что физически человек рождается через своих родителей дома, а духовно — через своего учителя в школе ( гурукул ), который помогает ученику сформировать ум и осознать себя. [5] [6]
Слово Двиджа и его эквивалент, такой как Двиджати , не встречаются ни в каких Ведах , ни в каких Упанишадах , ни в какой-либо литературе Веданги, такой как Вьякарана , Шикша , Нирукта , Чандас , Шраута-сутры или Грихья-сутры. [7] Такие слова, как Двиджанман , появляются в главе 1.60 Ригведы, но контекст не относится к людям, а к «огню», однажды рожденному на небесах, а затем принесенному и рожденному снова на земле. [7]
Термин отсутствует во всех теологических и ритуальных текстах, предшествующих 2-му веку до н. э., а также в самых ранних текстах Дхармасутры . Он впервые появляется в Гаутама Дхармасутре, но не в контексте, который был понят позже. [3]
Первое значимое появление слова Двиджа происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленном между 2-м и 3-м веками н. э. Яджнавалкья Смрити , составленный в 4-м или 5-м веках н. э., упоминает слово реже (40 раз). Массовые индуистские эпосы, Вальмики Рамаяна и Махабхарата упоминают слово Двиджа 214 и 1535 раз соответственно. [7] [примечание 1] Это, утверждает Патрик Оливель , предполагает, что Двиджа не является ведической или древней традицией индуизма, а нововведением, которое появилось где-то в 1-м тысячелетии н. э. [7] Это слово является важным научным маркером для идентификации текста, вероятно, из средневековой Индии. [3]
Двиджа, в средневековых индийских текстах, относится к членам первых трех варн – брахманов , кшатриев и вайшьев . Сутра Ашвалаяна указывает, что ребенок, не являющийся двиджа, также может быть включен в категорию двиджа, если он желает выполнять обязанности, связанные с этими варнами. [4]
Церемония посвящения (упанаяна) надевает на мужчин-посвященных священную нить, петлю, которую носят на коже через левое плечо и правое бедро. [ требуется ссылка ] Эта церемония Двиджа была рекомендована в средневековых текстах для брахманов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они начали свои школы. Напротив, шудры считались неподходящими для церемонии Двиджа и формального обучения в этих текстах. [8]
Некоторые санскритские тексты представляют иную точку зрения. Например, Махабхарата утверждает, что шудра, который сдержан и ведет себя чисто, подобен Двидже , и предполагает, что шудры могут обладать ведическим знанием. [8] Начиная с 19-го века, концепция Двиджи все чаще подвергается сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, пели ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманическим ритуалам. [ требуется цитата ]
Индуистские тексты предлагают противоречивые взгляды на то, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (социальными классами или кастами). [9] [10] Веды и Упанишады никогда не упоминают никаких ограничений, основанных на поле или варне . [9] Упанишады утверждают, что рождение человека не определяет его право на духовное знание, имеют значение только его усилия и искренность. [10] Некоторые Дхармасутры и Дхармашастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, утверждают, что все четыре варны имеют право на все области знания; в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн и недоступно шудрам и женщинам. [9] [10]
Брахманские учебные центры были открыты для всех каст Двиджа, утверждает Ромила Тапар, и они «по-видимому, привлекали в основном учеников-брахманов». [11] Ограничения Двиджа могут быть теоретическими, поскольку большинство учеников приобретали свои экономически полезные навыки через ученичество в своей семье или в гильдиях. [11] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджа как теорию, поскольку в действительности в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудр, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие создавали сложные произведения искусства, продукты и большие храмы. [12] [13] [14]
На практике, как утверждают Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространялись на все сегменты древнего и средневекового общества. [15] [16] [17] Лиз МакКин утверждает, что концепция гуру была распространена среди представителей всех классов и каст, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам и принадлежат к разным классам и кастам. [18] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия н. э., гуру включали женщин и членов всех варн . [19] [20] [21]