Свабхавика Бхедабхеда , также известная как Двайтадвайта [1] и Бхиннабхинна [2], — это философское учение о «естественном тождестве в различии» [1] или «естественном различии с отсутствием различия». [3] Оно было распространено средневековыми учёными - ведантистами Нимбаркачарьей и Шринивасачарьей как объяснение бхедабхеды , различия и неразличия Атмана и Брахмана .
Свабхавика Бхедабхеда — это интерпретация и гармонизация Упанишад , Бхагавад -гиты и Брахма-сутр , объединяющая как дуалистические, так и недуалистические интерпретации этих текстов. Доктрина Свабхавика Бхедабхеда в первую очередь разработана в трудах Нимбарки и Шринивасачарьи , в частности в Vedānta pārijāta saurabha и Vedānta Kaustubha Нимбарки , комментариях к Брахма-сутрам.
Свабхавика Бхедабхеда различает три основополагающих элемента реальности:
Свабхавика Бхедабхеда считает, что индивидуальная душа ( джива ) и нечувствующая вселенная (джагат) отличны от Брахмана, высшей реальности, и идентичны ему, в зависимости от точки зрения. Только Брахман является сватантра таттвой (независимой реальностью), в то время как деятельность и существование двух других реальностей зависят от Брахмана и рассматриваются как паратантра таттва (зависимая реальность). [5]
По мнению Гупты, в этом подходе связь между Атманом и Брахманом является « свабхавикой или естественной, не вызванной никаким внешним фактором, и поэтому без нее нельзя обойтись. Случайная связь может быть прекращена путем устранения причины или фактора, которые ее вызвали, но то, что является неотъемлемым или более естественно, не может быть устранено». [6] [7]
Брахман пронизывает всю вселенную и имманентен всем существам, однако отдельные души и неразумная вселенная сохраняют свою индивидуальность. [8] Неразумная вселенная не считается иллюзией (майей), а реальным проявлением силы Брахмана. [9]
Философия опирается на метафоры, такие как солнце и его лучи, огонь и его искры, чтобы продемонстрировать естественную, неотъемлемую связь между Брахманом и его проявлениями. В своих учениях Нимбарка и Шриниваса подчеркивают преданный аспект отношений между душой и Брахманом, часто представляя божественное как Кришну , а индивидуальную душу в роли преданного. Бхакти (преданность) играет центральную роль в осознании природы Брахмана и отношений души с ним.
Брахман рассматривается как универсальная душа, как трансцендентная, так и имманентная, упоминаемая под разными именами, такими как Шри Кришна , Вишну , Васудева , Пурушоттама , Нараяна , Параматман , Бхагаван и т. д. [10] [11] [12] [13] Аналогичным образом Нимбаркачарья в своей Веданте Камадхену Дашашлоки упоминает Шри Кришну вместе со своей супругой Радхой. [14] [15] [16]
Брахман — высшее существо, источник всех благоприятных качеств, обладающий непостижимыми атрибутами. Он вездесущ , всеведущ , владыка всего и больше всего. [17] Никто не может быть равен или превосходить Брахмана. Он — создатель, причина творения, поддержания и разрушения вселенной. [10] [18]
В «Свабхавике Бхедабхеде» Брахман — это сагуна (с качествами). Поэтому он интерпретирует отрывки из писаний, которые описывают Брахмана как ниргуна (без качеств) по-разному, поскольку он утверждает, что ниргуна , когда применяется к Брахману, означает отсутствие неблагоприятных качеств, а не полное отрицание всех качеств. [19] Аналогично, такие термины, как ниракара (бесформенный), понимаются как обозначающие отсутствие нежелательной или неблагоприятной формы. Это подтверждает точку зрения, что Шри Кришна обладает всеми благоприятными качествами и что относительные качества, такие как добродетель и порок, или благоприятность и неблагоприятность, не влияют на него. [20] [21] [22]
В воззрении Свабхавики Бхедабхеды Брахман рассматривается как действующая и материальная причина вселенной. [7] [23] Брахман служит материальной причиной вселенной, преобразуя свои присущие силы из тонких в грубые формы. Эти силы, известные как Пара и Апара, не отличаются от Параматмана; скорее, они присущи Ему. Связь между этими силами и Брахманом можно понять через концепции шакти и шактиман — силы и могущественного. В момент творения эти скрытые силы проявляются в осязаемых формах, порождая различные эффекты. [23]
Брахман также является действенной причиной, поскольку он связывает индивидуальные «я» с результатами их действий. Эта связь проясняется через понимание того, что индивидуальные «я» часто испытывают трудности с воспоминаниями о прошлых жизнях из-за непрерывного цикла действий и их результатов. Брахман облегчает им получение этих плодов, предоставляя необходимые инструменты и знания. Заявляя, что он дает знания, Свабхавика Бхедабхедин подразумевает, что без такого понимания люди не могут различать положительные и отрицательные результаты; таким образом, они не смогут испытывать счастье или печаль в ответ на события. Следовательно, Брахман снабжает людей знаниями, чтобы они могли полностью взаимодействовать и наслаждаться результатами своих действий. [24] [25]
В писаниях Брахман упоминается как Аптакама , что означает «тот, чьи желания полностью реализованы». [26] [27] Это поднимает вопрос: какую цель преследует Брахман, у которого нет нереализованных желаний, в создании вселенной? [28]
Чтобы решить эту проблему, школа Свабхавика Бхедабхедин обращается к концепции лилы (божественной игры), изложенной Бадараяной в Брахма-сутрах, в частности к афоризму « lokavat tu lila kaivalyam », который переводится как «творение — это просто спорт для Брахмана». [29] [30] Здесь термин лила обозначает деятельность, выполняемую спонтанно и радостно, во многом похожую на игривое действие, не требующее усилий или намерения. Как описано, лила характеризуется как легкое, радостное выражение, в отличие от преднамеренного, осознанного усилия. В соответствии с этой идеей Свабхавика Бхедабхедин считает, что творение вселенной — это лила Брахмана — естественное и немотивированное выражение божественного блаженства. [31]
Эта аналогия далее иллюстрируется сравнением Брахмана с суверенным королем, который, несмотря на то, что все его желания исполнены, время от времени занимается игривыми действиями исключительно из-за избытка и радости. [29] Так же, как человек, переполненный счастьем, может танцевать или петь без какой-либо определенной цели, так и Брахман создает вселенную как спонтанное выражение блаженства, без какого-либо скрытого мотива или цели. [31]
Однако это приводит к другому вопросу: если творение — это лила, означает ли это, что оно лишено какого-либо значения или руководящего принципа? В ответ поясняется, что, хотя творение — это лила, оно все равно управляется чувством порядка и справедливости. Брахман создает вселенную таким образом, чтобы существа могли пожинать плоды своих действий. Брахман остается беспристрастным, подобно облаку, которое одинаково проливает дождь повсюду; разница в урожаях определяется природой почвы и семян, а не самим облаком. [32] [33]
Другой вопрос, который возникает, касается происхождения первого творения: как была определена природа первого творения? Ответ заключается в том, что творение не имеет начала и бесконечно, и, таким образом, понятие «первого» творения не имеет значения в этом контексте. [32] [34]
Свабхавика Бхедабхеда имеет сходство с другими школами Бхедабхеда, но также отличается от них в ключевых аспектах.
В отличие от Адвайта-Веданты , которая постулирует абсолютную недвойственность и рассматривает мир и отдельные души как иллюзорные, Свабхавика-Бхедабхеда считает, что и мир, и души реальны и неразрывно связаны с Брахманом, хотя и различны.
Подобно Вишиштадвайте Рамануджи , Свабхавика Бхедабхеда рассматривает мир и души как реальные и зависящие от Брахмана. Однако Свабхавика Бхедабхеда подчеркивает естественное сосуществование как единства, так и различия, тогда как Вишиштадвайта фокусируется на квалифицированной недвойственности, где мир и души являются атрибутами Брахмана .
В отличие от Двайта -веданты Мадхвы , которая постулирует строгий дуализм между душой, миром и Богом, Свабхавика Бхедабхеда поддерживает баланс между различием и неразличением, полагая, что отношения по своей природе двойственны, но едины.
Хотя Свабхавика Бхедабхеда менее известна, чем другие школы Веданты, она оказала длительное влияние, особенно в определенных традициях Вайшнава. Вклад Шринивасачарьи в развитие этой доктрины является центральным, и она оказала влияние на позднюю ведантику, предложив средний путь между строгим дуализмом и недуализмом.
Эта доктрина также играет определенную роль в ритуальных практиках и религиозном богословии, где отношения между верующим и божественным рассматриваются как одновременно близкие и особые, отражающие естественную двойственность и единство между Богом и индивидуумом.