stringtranslate.com

Движение Алигархов

Движение Алигарх было толчком к созданию современной системы западного научного образования для мусульманского населения Британской Индии в последние десятилетия 19-го века. [1] Название движения происходит от того факта, что его ядро ​​и истоки лежали в городе Алигарх в Центральной Индии и, в частности, с основанием Мухаммадского англо-восточного колледжа в 1875 году. [2] Основателем восточного колледжа и других учебных заведений, которые развились из него, был сэр Сайед Ахмед Хан . Он стал лидером более широкого движения Алигарх.

Реформа образования заложила основу и дала импульс более широкому Движению: возрождению мусульман в Индии, которое имело глубокие последствия для религии, политики, культуры и общества индийского субконтинента .

История

Провал восстания сипаев 1857 года положил конец империи Моголов и привел к власти британцев. Мусульманское общество в период после мятежа находилось в упадке. Сэр Саид Ахмад Хан считал мусульманское общество отсталым в образовательном, социальном и культурном плане. Он обвинял преобладающую систему образования в деградирующем состоянии мусульманского общества. [3] Это побудило сэра Саида инициировать движение за интеллектуальное, образовательное, социальное и культурное возрождение мусульманского общества. Это движение стало известно как движение Алигарха после того, как сэр Саид основал свою школу в Алигархе, которая позже стала центром движения. [4]

Движение Алигарх представило новое направление в литературе на урду . Сэр Саид Ахмад Хан и его ассоциация оставили старый стиль письма на языке урду , который был риторическим и академическим, и начали простой стиль, который помог мусульманам понять главную цель движения. Сэр Саид Ахмад был центральной фигурой этого пробуждения.

Институты

Участники

Среди видных деятелей движения были:

Оппозиция

Главными критиками движения Алигарх были консервативные улемы того времени, которые обвиняли сэра Саида в продвижении западной этики и обычаев среди мусульман. [3] Школа Деобанда также выступала против движения Алигарх. [73] Сэр Саид и движение были высмеяны в Awadh Punch его критиками, такими как Пандит Ратан Нат Саршар , Мунши Саджад Хуссейн и Акбар Аллахабади . Ему также противостоял панисламистский мыслитель и активист Джамал ад-Дин аль-Афгани . [74]

Влияние

Движение Алигарх внесло весомый и долгосрочный вклад в политическую эмансипацию индийских мусульман. [75] Движение оказало глубокое влияние на индийское общество, особенно на мусульманское общество по сравнению с другими мощными, но менее адаптивными движениями 19-го века. Оно повлияло на ряд других современных движений в такой степени, что вызвало появление других социально-религиозных движений в 19-м веке. Влияние движения Алигарх не ограничивалось только Северной Индией , но его расширение можно было наблюдать и в других регионах индийского субконтинента в течение 20-го века. [76] Ежегодные образовательные конференции, проводимые в разных частях страны, сыграли эффективную роль в продвижении образования среди мусульман и прямо или косвенно повлияли на рост таких институтов, как Алигархский мусульманский университет, Османийский университет , Даккский университет , Анджуман-и-Таркки урду, Джамия Миллия Исламия, Дар-уль-Улум Надва, Лакхнау, и Дар-уль-Мусаннафин, Азамгарх. [77] К началу 1900 года Алигархское движение стало прародителем ряда общественно-религиозных движений, таких как движение урду , [78] Движение Халифата [79] и Пакистанское движение . [80]

Ссылки

  1. ^ "Сэр Сайед Ахмед Хан и движение Алигарх". YourArticleLibrary.com: Библиотека следующего поколения . 4 января 2014 г. Получено 3 апреля 2016 г.
  2. ^ "Syed Ahmed Khan and Aligarh Movement". Jagranjosh.com . 12 октября 2015 г. Получено 7 апреля 2016 г.
  3. ^ ab Paracha, Nadeem F. (21 августа 2016 г.). «Забытое прошлое: сэр Саид и рождение мусульманского национализма в Южной Азии». Scroll.in . Получено 24 декабря 2020 г. .
  4. ^ Джалил 2004, стр. 6.
  5. Низами 1966, стр. 41.
  6. ^ Кидваи 2020, стр. 38.
  7. ^ «Сэр Сайед Ахмад Хан, для которого образовательная реформа была образом жизни». The Print . 17 октября 2019 г.
  8. ^ abcd "Anjuman Taraqqi-i-Urdu – движение живет". dawn.com . 3 апреля 2011 г. Получено 17 декабря 2020 г.
  9. ^ Раза и Кумар 2011.
  10. ^ Саджад 2014.
  11. ^ ab Хасан 2006, стр. 43.
  12. ^ "STS School". Aligarh Muslim University . Получено 11 января 2021 г.
  13. ^ Хасан 2006, стр. 44.
  14. ^ "О библиотеке – Библиотека Мауланы Азад | AMU". Алигархский мусульманский университет . Получено 18 декабря 2020 г.
  15. ^ Джалил 2004, стр. 211.
  16. ^ ab «Устав Алигархского мусульманского университета — это клубок противоречий». Newslaundry . 12 сентября 2017 г. Получено 18 декабря 2020 г.
  17. ^ Кидваи 2020, стр. 49.
  18. ^ ab Lelyveld 1975, стр. 309.
  19. ^ ab Хасан 2006, стр. 91.
  20. ^ ab Lelyveld 1975, стр. 287.
  21. ^ Леливельд 1975, стр. 312.
  22. ^ Джалил 2004, стр. 212.
  23. ^ Мино и Леливельд 1974, с. 147.
  24. ^ abc Хасан 2006.
  25. ^ Самиуддин и Ханам 2002, с. 288.
  26. ^ Леливельд 1975, стр. 338.
  27. ^ Ламберт-Херли 2004.
  28. Дойч, Карин Энн (27 октября 1998 г.). Мусульманские женщины в колониальной Северной Индии около 1920–1947 гг.: политика, право и идентичность сообщества (PhD). Репозиторий Apollo-University Of Cambridge, Репозиторий Apollo-University Of Cambridge. стр. 90. doi :10.17863/CAM.16006.
  29. ^ Фаруки, Зиаулхасан (1999). Доктор Закир Хуссейн, Поиски истины. APH Publishing. ISBN 978-81-7648-056-7.
  30. ^ ab Noorani, AG (27 апреля 2016 г.). «История Алигархского мусульманского университета». Frontline . Получено 17 декабря 2020 г.
  31. ^ Усмани, Афзал. «Борьба за женское образование и создание женских колледжей». aligarhmovement.com . Получено 17 декабря 2020 г. .
  32. ^ Хасан 2006, стр. 96.
  33. ^ Леливельд 1975, стр. 79.
  34. ^ «Подполковник Джордж Фаркуар Ирвинг Грэм».
  35. ^ Saikia, Yasmin; Rahman, M. Raisur (21 марта 2019 г.). Cambridge Companion to Sayyid Ahmad Khan. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-48387-2.
  36. ^ Рассел, Ральф (1992). В поисках литературы на урду: избранная история. Zed Books. ISBN 978-1-85649-029-0.
  37. ^ "Маулви Сайед Зайнул Абидин" . AligarhMovement.com .
  38. ^ «Джунг говорит студентам AMU взять на себя руководство «новым движением Алигархов»». DNA India .
  39. ^ Грэм, Джордж Фаркуар Ирвинг (1885). Жизнь и творчество Саида Ахмеда Хана. Blackwood. стр. 272.
  40. ^ Джалил 2004, стр. 201.
  41. ^ Хасан 2006, стр. 68.
  42. ^ Джалил 2004, стр. 221.
  43. ^ Джалил 2004, стр. 223.
  44. ^ Джалил 2004, стр. 225.
  45. ^ Мино и Леливельд 1974.
  46. ^ Джалил 2004, стр. 238.
  47. ^ Noorani, AG (7 июня 2017 г.). «Пятно на секуляризме Индии». Frontline . Получено 18 декабря 2020 г.
  48. ^ Джалил 2004, стр. 247.
  49. ^ Джалил 2004, стр. 237.
  50. ^ "Chiragh Ali – Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 25 апреля 2017 года . Получено 21 декабря 2020 года .
  51. ^ "Краткая история низамов Хайдарабада". Outlook Traveller . Получено 21 декабря 2020 г.
  52. ^ Джалил 2004, стр. 187.
  53. ^ Джалил 2004, стр. 180.
  54. ^ Джалил 2004, стр. 194.
  55. ^ Parekh, Rauf (8 мая 2018 г.). «Литературные заметки: политический и литературный мир Хасрата Мохани: смесь старого и нового». dawn.com . Получено 18 декабря 2020 г. .
  56. ^ Ансари 2001.
  57. ^ Джалил 2004, стр. 184.
  58. ^ ab Minault & Lelyveld 1974, с. 149.
  59. ^ "Syed Tufail Ahmad Manglori". The Milli Gazette — ведущий источник новостей индийских мусульман . Получено 17 декабря 2020 г.
  60. ^ abc Jaleel 2004, стр. 239.
  61. ^ Джалил 2004, стр. 190.
  62. ^ «Вспоминая Наваба Исмаила Хана». The Nation . 30 августа 2010 г. Получено 17 декабря 2020 г.
  63. ^ "Маулана Зафар Али Хан (1873–1956) – Журналистика Пакистана". www.journalismpakistan.com . Получено 17 декабря 2020 г. .
  64. ^ ab "Mohammed Ali Jauhar (1878–1931) and the Origins of Pakistan". История ислама . 27 января 2015 г. Получено 17 декабря 2020 г.
  65. ^ «Карачи: Знатоки помнят вклад Биджнори». dawn.com . 8 ноября 2001 г. Получено 17 декабря 2020 г.
  66. Шан Мухаммад 2002, стр. 74.
  67. ^ Мухаммад, Шан (2003). Всеиндийская мусульманская образовательная конференция: избранные президентские речи, 1886–1947. APH Publishing Corporation. стр. 433. ISBN 978-81-7648-457-2.
  68. ^ Икрам, SM (1995). Индийские мусульмане и раздел Индии. Atlantic Publishers & Dist. стр. 216. ISBN 978-81-7156-374-6.
  69. ^ Хасан, Муширул (13 марта 2019 г.). Наследие разделенной нации: мусульмане Индии от независимости до Айодхьи. Routledge. ISBN 978-0-429-72121-2.
  70. ^ "Конституция Индии". www.constitutionofindia.net . Получено 18 декабря 2020 г. .
  71. Ислам и современность. Ислам и современное общество. 1992.
  72. ^ Ваджихуддин, Мохаммед (21 декабря 2020 г.). «Поскольку AMU исполняется 100 лет, Мумбаи размышляет о своих исторических связях». The Times of India . Получено 21 декабря 2020 г.
  73. ^ Дасгупта, Джотириндра (1 января 1970 г.). Языковой конфликт и национальное развитие: групповая политика и национальная языковая политика в Индии. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520015906.
  74. ^ «Человек, ставший движением». Dawn.com . 15 октября 2017 г.
  75. ^ "Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмада Хана к индийским мусульманам о разуме". ZMO . Архивировано из оригинала (PDF) 24 октября 2018 г.
  76. ^ "shodhganga.inflibnet.ac.in" (PDF) . шодганга . Пользовательский контент.
  77. ^ Хассан, Рахмани БМР (1959). Образовательное движение сэра Сайеда Ахмеда Хана, 1858–1898 (диссертация). Лондонский университет SOAS. doi :10.25501/soas.00029491.
  78. ^ "URDU CONTROVERSY- is splitting the nation further". 11 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2007 г. Получено 22 декабря 2020 г.
  79. ^ «Движение United Colours of Khalifat». www.news18.com . 9 июля 2020 г.
  80. ^ Burki, Shahid Javed (1999) [Впервые опубликовано в 1986]. Pakistan: Fifty Years of Nationhood (3-е изд.). Boulder, CO: Westview Press. стр. 4. ISBN 978-0-8133-3621-3. Университет, который [сэр Сайид] основал в городе Алигарх... не только обеспечил пакистанское движение своим руководством, но и, позднее, обеспечил новое государство Пакистан его первой правящей элитой... Колледж Алигарха дал возможность мусульманам открыть для себя новую политическую идентичность: быть мусульманином стало иметь политический подтекст — подтекст, который должен был неумолимо вести эту индийскую мусульманскую общину к принятию «теории двух наций».

Цитируемые источники

Дальнейшее чтение