Двойное сознание — это двойное самовосприятие [1] , которое испытывают подчиненные или колонизированные группы в репрессивном обществе . Этот термин и идея были впервые опубликованы в автоэтнографической работе Уэба Дюбуа « Души чернокожего народа» в 1903 году, в которой он описал афроамериканский опыт двойного сознания, в том числе свой собственный. [2]
Первоначально двойное сознание было именно психологической проблемой, с которой столкнулись афроамериканцы, когда они «всегда смотрели на себя глазами» расистского белого общества и «измеряли себя средствами нации, которая оглядывалась назад с презрением». [2] Этот термин также относится к опыту Дюбуа по совмещению своего африканского наследия с воспитанием в обществе, где доминирует европейцы. [3]
Этот термин был введен Ральфом Уолдо Эмерсоном в его эссе 1842 года «Трансценденталист». Дюбуа впервые использовал этот термин в статье под названием «Стремления негритянского народа», опубликованной в августовском номере журнала Atlantic Monthly за 1897 год . [4] Позже оно было переиздано и слегка отредактировано под названием «О наших духовных стремлениях» в его книге « Души черного народа» . Дюбуа описывает двойное сознание следующим образом:
Это своеобразное ощущение, это двойное сознание, это чувство всегда смотреть на себя глазами других, измерять свою душу лентой мира, который смотрит на него с насмешливым презрением и жалостью. Всегда чувствуется его двойственность: американец, негр; две души, две мысли, два непримиренных стремления; два враждующих идеала в одном темном теле, чья упорная сила удерживает его от разрыва. История американских негров — это история этой борьбы, этого стремления достичь осознанной мужественности, слить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» не потерялось. Он не желает африканизировать Америку, поскольку Америке есть чему научить мир и Африку. Он не стал бы обесцвечивать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, поскольку знает, что негритянская кровь несет послание всему миру. Он просто хочет дать человеку возможность быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и оплеваниям со стороны своих собратьев, не закрывая двери возможностей грубо перед его лицом. [2]
Пол Гилрой применил теории культуры и расы к изучению и построению интеллектуальной истории афроамериканцев. Он особенно известен тем, что ознаменовал поворотный момент в изучении африканских диаспор. [5] Его книга «Черная Атлантика: современность и двойное сознание» (1993) представляет «Черную Атлантику» как источник культурного строительства. [6] Гилрой является пионером в современных исследованиях чернокожих, выступая за отказ от идеи однородной национальности, основанной на национальном государстве, в пользу анализа «Атлантики как единой, сложной единицы анализа в своих дискуссиях о современном мире и используйте его для создания явно транснациональной и межкультурной перспективы». [7] Он основывал это на работорговле в Атлантике и отмечал ее как основу диаспоры. Он признал значение транснациональных путешествий по Европе и Африке как основы двойного сознания. Гилрой использовал теорию двойного сознания Дюбуа, чтобы предположить, что существует внутренняя борьба за примирение того, чтобы быть одновременно европейцем и чернокожим, что было его основным предметом в его книге. [6] Он даже охарактеризовал Черную Атлантику как влияние «маршрутов» работорговли на чернокожую идентичность. Он стремился объединить черную культуру со связью с родиной, а также с культурными обменами, которые произошли после этого. Работы Гилроя стали популярны среди черной диаспоры в Европе, а его теории легли в основу нескольких движений за власть чернокожих по всему континенту. [8]
Гилрой утверждает, что занятие пространства между этими двумя диалектными субъективностями «рассматривается как провокационный и даже оппозиционный акт политического неповиновения». [7] Это означает, что для чернокожих людей в диаспоре думать о двойственности своей идентичности как о единой почти парадоксально, а концептуализация и реализация этого являются движением символического сопротивления в современности. [ нужна цитата ]
Подобно Дюбуа, Франц Фанон затронул в своей жизни понятие двойного сознания. В своей первой книге « Черная кожа, белые маски» он выразил свою безнадежность по поводу того, что он не белый и не черный. Фанон определяет двойное сознание, с которым сталкиваются афроамериканцы, и его источник; он утверждал, что культурные и социальные замешательства афроамериканцев были вызваны европейской культурой. [9] Он привел примеры вещей, с которыми он столкнулся, которые демонстрируют двойное сознание. Он говорит о людях, которые проповедуют о том, чтобы полностью соответствовать тому, чтобы быть белыми, и говорит, что они неправы. Он также говорит, что люди, которые считают, что полное неприятие белых также неправы. [10]
Затем он переходит к разговору о том, почему чернокожие люди перенимают культуру, которая ему так чужда. Он рассказывает о том, как, когда чернокожие карибцы уезжают в Европу, они возвращаются, говоря на языке, отличном от их собственного. Он также говорит о том, что африканцы, в основном самые богатые, склонны испытывать неуверенность в том, что они недостаточно европейцы, потому что они африканцы. Это проявляется в покупке европейской мебели и покупке европейской одежды. [10]
В дополнение к этому он рассказывает о том, как белые люди разговаривают с афроамериканцами и как это способствует возникновению проблемы двойного сознания. Он говорит, что когда белый мужчина разговаривает с афроамериканцем, он меняет свой язык на то, как говорил бы стереотипный чернокожий мужчина, подобно тому, как разговаривают с ребенком, с другой языковой сложностью и сленгом. Он говорит, что это злит афроамериканца, потому что он чувствует себя так, будто его поместили в категорию и заключили в ящик, из которого он не может выбраться из-за этого приговора. Он приводит пример фильма, в котором изображен этот стереотип, а затем говорит о том, как афроамериканцев нужно обучать, чтобы они не следовали стереотипам, демонстрируемым белой культурой. [11]
Стивен Гринблатт также использует его для описания своеобразного качества сознания Шекспира в своей биографии барда « Воля в мире» (2004). [12]
В 21 веке теория двойного сознания Дюбуа была пересмотрена с целью разработки более всеобъемлющей концепции тройного сознания . Это тройное сознание может включать в себя еще одну пересекающуюся идентичность , которая влияет на социальный опыт человека. Дополнительные идентичности, которые могут повлиять на уже имеющийся опыт двойного сознания, могут включать этническую принадлежность, пол, сексуальную ориентацию и т. д. Например, Хуан Флорес определил этническую принадлежность как потенциальный аспект, влияющий на двойное сознание, предположив, что афро-латиноамериканцы в США испытали дополнительный уровень двойного сознания. дискриминация, сочетающая цвет кожи с этнической принадлежностью и национальностью. [13] Анна Джулия Купер аналогичным образом ссылается на взаимосвязь расы и пола в своей работе «Голос с Юга» , где она заявляет: «Только чернокожая женщина может сказать: «Когда и куда я войду, в тихом, неоспоримом достоинстве своей женственности, без насилия, без судебного преследования или особого покровительства, тут же со мной входит весь... род». [14] Наконец, Джоссианна Арройо объясняет, что тройное сознание приносит «пространства, культуру и кожу… [чтобы] реконтекстуализировать черноту» [15] в случае чернокожих пуэрториканцев.
Как и любая другая мысль критического расового анализа, теория двойного сознания не может быть отделена от пола. Именно здесь черные феминистки представили свою концепцию тройного сознания. [16] Чернокожим женщинам приходится видеть себя не только через призму черноты и белизны, но и через призму патриархата. Когда бы они ни находились в «черном пространстве», женщинам все равно приходится находиться в контексте патриархата. Когда бы они ни находились в женских пространствах, они все равно должны находиться в контексте своей черноты. Дебора Грей Уайт пишет: «Афроамериканские женщины сталкиваются с невыполнимой задачей. Если она спасается от мифа о негритянке, миф о женщине ловит ее. Если она избегает мифа о женщинах, миф о негре все еще заманивает ее в ловушку». [17]
Среди двойного бремени, с которым столкнулись феминистки, была борьба за права женщин, а также права цветных людей. Фрэнсис М. Бил писала, что положение чернокожих женщин полно заблуждений и искажений истины. В своей брошюре «Двойная опасность: быть черным и женщиной» она утверждала, что капитализм был прямым предшественником расизма, поскольку эта система косвенно была способом уничтожить человечность чернокожих людей. [18]
«В любом обществе, где мужчины еще не свободны, женщины менее свободны, потому что мы еще больше порабощены, потому что мы [афроамериканские женщины] порабощены своим полом». Многие афроамериканские женщины обратились к феминизму в своей борьбе против угнетения, потому что «было осознание того, что в движении за гражданские права 60-х годов с ними обращались как с гражданами второго сорта». Из-за этого многие женщины чувствовали, что их просят выбирать между «черным движением, которое в первую очередь служило интересам чернокожих патриархов-мужчин, и женским движением, которое в первую очередь служило интересам расистских белых женщин».
Теория двойного сознания также широко распространена среди женщин-художниц из диаспоры. Перед этими артистами стоит задача сохранить верность своим корням, но при этом заявить о себе так, чтобы обеспечить международную и массовую популярность. В музыкальной индустрии цветных женщин часто воспринимают как гиперсексуальных и агрессивных; что в некоторых случаях помогает их брендингу, а в других случаях вредит их брендингу и идентичности, которую они пытались создать для себя. Из-за этого художницы из диаспоры часто вынуждены отдавать предпочтение одним самомаркерам и скрывать другие в зависимости от ситуации; часто заставляя их чувствовать, что они никогда не смогут создать для себя единую истинную личность, а скорее должны меняться в зависимости от сложившихся обстоятельств. [ нужна цитата ]
Первая часть книги « Власть черных: политика освобождения », названная «Власть белых», написанная Кваме Туре (ранее известным как Стокли Кармайкл) и Чарльзом В. Гамильтоном , представляет доказательства, подтверждающие идеологию двойного сознания в отношении чернокожих людей в Соединенные Штаты. Книга начинается с определения расизма как «принятия решений и политики с учетом расовых соображений с целью подчинения расовой группы и сохранения контроля над этой группой» (Гамильтон и Туре, 3). Следовательно, подчиненная группа, чернокожие люди, должна думать о себе с точки зрения угнетающего белого населения. И индивидуальный расизм, и институциональный расизм способствуют двойному сознанию. На индивидуальном уровне двойное сознание практикуется в повседневных взаимодействиях, а на институциональном уровне оно влияет на то, как чернокожие люди функционируют в обществе. «Черные люди являются законными гражданами Соединенных Штатов, по большей части имеющими те же законные права, что и другие граждане. Тем не менее, они выступают в качестве колониальных субъектов по отношению к белому обществу». [19] Таким образом, хотя черное население в Соединенных Штатах по существу равно белому согласно писаному закону, между расами сохраняется глубоко укоренившееся неравенство, которое усиливает двойное сознание. Поскольку эти различия не очевидны в Конституции США и Билле о правах, они представляют собой опыт.
Несмотря на то, что концепция двойного сознания может быть применена к африканской диаспоре и транснациональности, нюансы расовой динамики различаются от нации к нации. В Германии, например, политические нужды, навязанные Третьим рейхом, создали более тонкую ситуацию. Тина Кэмпт в книге «Другие немцы: черные немцы и политика расы, пола и памяти в Третьем рейхе» отмечает, что напряжение для афронемцев, которые «достигли совершеннолетия во время тоталитарного режима Третьего рейха… не обязательно было испытано». как нечто абсолютной двойственности или «двойственности». Скорее, это была противоречивая и сложно фактурная форма идентичности». [20] Из-за отсутствия чернокожей общины в Германии «большинство афронемцев не имели возможности выбора между чернокожей общиной или идентичностью и немецкой идентичностью». [20] По сути, они были вынуждены «занимать позицию между концепцией немецкой идентичности, исключающей черноту, и концепцией черноты, исключающей любую идентификацию с немецкостью». [20] Это означает, что для чернокожих немцев во времена Третьего рейха психологические дилеммы «двойственности» не обязательно отражались на динамике двойного сознания, впервые выявленной УЭБ Дюбуа в 1897 году. не было устойчивой идеи или сообщества черноты, с которым они могли бы полностью или хотя бы частично себя идентифицировать.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )