Дебаты Кассирера и Хайдеггера — это встреча Эрнста Кассирера и Мартина Хайдеггера в 1929 году в Давосе во время Второго Давосского Hochschulkurs .
Дебаты Кассирера и Хайдеггера были встречей между философами Мартином Хайдеггером и Эрнстом Кассирером с 17 марта по 6 апреля 1929 года во время Второго Давосского университетского курса ( Давосская университетская конференция ), открытие которого состоялось в отеле Belvédère в Давосе 17 марта 1929 года. [1] Кассирер прочитал четыре лекции, а Хайдеггер — три лекции. Официальной темой симпозиума был кантовский вопрос «Что есть человек?» и значение кантовских понятий свободы и рациональности.
Кассирер утверждал, что хотя Критика чистого разума Канта подчеркивает человеческую временность и конечность, он также стремился поместить человеческое познание в более широкую концепцию человечества. Кассирер бросает вызов релятивизму Хайдеггера , ссылаясь на универсальную значимость истин, открытых точными и моральными науками. [2] [3] [4] [5]
Для Кассирера напряжение по отношению к бесконечности, присутствующее у Канта, как и во всей философии и науке современной эпохи, является высшим достижением человечества. Эта интеллектуальная тенденция составляла, по Кассиреру, главное проявление существенного компонента человеческого состояния, которое он, вслед за Кантом, называл «спонтанностью». Это принцип, согласно которому только через формирование мира посредством «форм», спонтанно проецируемых разумом, мир кажется упорядоченным или объективным. Хайдеггер возражал, что Кант почувствовал правильный путь, когда заглянул в бездну у подножия «трона разума». В частности, в « Критике чистого разума » Кант, по словам автора « Бытия и времени» , понимал, что «время есть формальное условие „априори“ всякого явления». Это подразумевало, что наше онтологическое знание было связано с нашей природой как «конечных» существ. В первом издании « Критики » в 1781 году Кант даже определил воображение как «третью способность» человеческого разума, помещенную между чувствительностью и интеллектом, которая, будучи «гетерогенной», нуждалась во временном синтезе или трансцендентальном схематизме . Хайдеггер и Кассирер радикально противостояли друг другу в своей интерпретации Канта. Для первого необходимо было нацелиться на «то, что Кант хотел сказать», но чего он не мог или не хотел сказать. Для Кассирера, однако, хайдеггеровская попытка должна была быть полностью отвергнута, поскольку в работах Канта было достаточно материала и предельной ясности. Но для Хайдеггера «это было всего лишь подтверждением его взгляда на то, как читать философскую традицию, которая намеренно скрывает свою собственную истину: «Чтобы вырвать из того, что говорят слова, то, что они хотят сказать, каждая интерпретация обязательно должна прибегать к насилию»» [3].
Позже, в 1929 году, Хайдеггер написал «Кант и проблема метафизики» (1929). Рудольф Карнап [6] , Йозеф Б. Соловейчик и Эммануэль Левинас (который позже вспоминал, что: «У молодого студента могло сложиться впечатление, что он был свидетелем сотворения и конца света») [3] также были среди слушателей в Давосе.
В работе Continental Divide: Heidegger, Cassirer, Davos ( Harvard University Press , 2010) Питер Э. Гордон реконструирует спор между Хайдеггером и Кассирером, демонстрируя его значение как точки разрыва в континентальной мысли , которая затронула все основные философские движения того времени. [7] [8] [9] [10] В 2010 году работа Continental Divide была удостоена премии Жака Барзёна от Американского философского общества. Десятью годами ранее Майкл Фридман уже проложил этот путь в отношении Карнапа, Хайдеггера и Кассирера в своей новаторской работе A Parting of the Ways (Open Court, 2000). Красочный обзор спора также появляется в заключительной главе книги Вольфрама Эйленбергера Time of the Magicians. [11] Совершенно новый способ прочтения спора Кассирера и Хайдеггера был недавно предложен немецкими философами Тобиасом Эндресом, Ральфом Мюллером и Доменико Шнайдером, которые исследуют спор не только в отношении аналитическо-континентального разделения, но и в его межкультурном измерении. [12]