Деколонизация коренных народов описывает продолжающиеся теоретические и политические процессы, цель которых состоит в том, чтобы оспорить и переосмыслить повествования об истории коренных народов и последствиях колониальной экспансии, культурной ассимиляции , эксплуататорских западных исследований и часто, хотя и не присущих им, геноцида . [1] Коренные народы , участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западноцентричным исследовательским практикам и дискурсам и стремятся переместить знания в культурные практики коренных народов. [1]
Деколониальная работа , опирающаяся на структуры западной политической мысли, была охарактеризована как парадоксально способствующая культурному лишению собственности . В этом контексте прозвучал призыв к использованию независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не сразу приводят к политическому признанию. [2] Ученые могут также охарактеризовать деколонизацию коренных народов как межсекционную борьбу, которая «не может освободить всех людей, не обратившись сначала к расизму и сексизму ». [1]
Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой сопротивления коренных народов и спорами по поводу прав на землю , экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета . Хотя борьба местного сопротивления продолжалась на протяжении веков, всплеск активности коренных народов произошел в 1960-х годах, что совпало с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке . [3]
Методология «Постколониальной теории коренных народов», придуманная Анной Лис, основывается на других школах постколониальной или деколониальной мысли и проводит четкие различия с ними . [4] Во-первых, приставка пост- не относится к периоду времени, а, скорее, к вечному стремлению искоренить дисбаланс политических и социальных сил и последствия колонизации , которые проявляются в усилиях по культурной ассимиляции и стереотипизации коренных американцев. [5] Во-вторых, постколониальная теория коренных народов была разработана как альтернативный метод реализации широкой, общей критической теории, чтобы сосредоточить особое внимание на знаниях и ценностях коренных народов , а не применять массовую форму деколонизации к травмам, стремлениям, любви и радости коренных народов. [4] Точно так же Мари Баттист утверждает, что постколониальная теория коренных народов предлагает метод деконструкции слоев и тонкостей колонизации, ее последствий и лежащих в ее основе предположений, чего не может сделать европоцентричная теория. Она говорит: «[IPT] основана на нашей боли и нашем опыте и не позволяет другим присваивать себе эту боль и этот опыт». [5]
Джеральд Визенор ввел термин « выживание» , чтобы охарактеризовать борьбу колонизированных коренных общин. [6] Объединив слова «выживание» и «сопротивление», он напоминает о «двойственности того, как коренные американцы пережили жестокие геноциды и продолжают сопротивляться законам и культуре сторонников превосходства белой расы , которые предназначены для лишения избирательных прав и ассимиляции». По словам Визенора, «выживание - это активное чувство присутствия, продолжение местных историй, а не просто реакция или имя, позволяющее выжить. Местные истории выживания - это отказ от доминирования, трагедии и жертвы». Таким образом, выживание определяется как «сопротивление колониальным тенденциям отказаться от своей коренной принадлежности к прошлому путем характеристики текущего состояния бытия в ответ на колонизационные усилия».
По мнению Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и «деколонизация» коренного населения Америки «требуют понимания важности суверенитета для наций американских индейцев…» [7] В этом контексте он определяет суверенитет как включение локализованного самосознания. решимость народа, а также политический авторитет государственности и признание равного статуса со столь же суверенными международными коллегами. Кинг, Губеле и Андерсон считают, что это важно не только для политических целей, но и для культурных и религиозных целей: «Для коренных наций такой тип нации определяется народностью, концепцией, которая имеет свое уходит корнями в сохранение и процветание сообщества и связывает его членов вместе в культурном и зачастую религиозном плане». [7]
Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которые последовательно переопределяли коренные «нации» на «племена», а «договоры» на «соглашения», Стивен Р. Лайонс стремился создать стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает то, что он называет «коммуникативной практикой колонизатора», и то, как в результате этого ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет — это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, решать для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса». [8] По сути, стремление к риторическому суверенитету коренных народов заключается в желании предоставить риторический контроль и, следовательно, репрезентативный контроль коренным этническим группам.
Томас Кинг в своей книге « Правда об историях: местное повествование» утверждает , что истории оказывают существенное влияние на состояние человека и созданную людьми реальность в целом. Они формируют человеческие отношения, перспективы и моральные кодексы. [9] Как выразились Кинг, Губеле и Андерсон: «Истории, которые мы рассказываем друг другу, говорят нам, кто мы, определяют наше место во времени, пространстве, истории и стране и подсказывают, кто и как будет говорить». [7] Точно так же истории, которые широко распространяются или замалчиваются, указывают на схожие ожидания и ограничения общества. Норман Дензин, Ивонна Линкольн и Линда Смит в своей книге под названием «Справочник по критическим и местным методологиям» утверждают, что «Европейско -американский канон и его продолжение греко-римских традиций намеренно маргинализировали истории коренных народов, которые проявляются в практиках теоретизирования». , говорить, писать и создавать», и что рассказывание таких историй предоставит «альтернативы и бросит вызов доминирующим повествованиям », становясь, таким образом, контрнарративами по отношению к ним. [10]
Линда Тухивай Смит пишет, что рассказывание историй — это средство соединения прошлых поколений с будущими, а земли с сообществом путем «передачи верований и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут ценить их и передадут историю дальше». ." [11] Темы и мотивы этих историй передают общие истории, знания и культурную самобытность, которые могут варьироваться от «юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов… [и] войны и мести». [12]
Свидетельства коренных народов являются средством и практикой сопротивления притеснению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии переживаний. Линда Тухивай Смит пишет, что показания зависят от формальной структуры, благоприятной атмосферы и аудитории, а также от поддержки «представления о том, что истина раскрывается «под присягой»». [12]
Было высказано предположение, что продовольственный суверенитет является средством, открывающим путь к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение можно легко модифицировать из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. [13] [14] В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному значению и политическим намерениям, [13] [15] концепция продовольственного суверенитета иногда не соответствует традиционным значениям каждого отдельного слова. [13] [15]
В контексте коренных народов обсуждалась и теоретизировалась концепция, согласно которой продовольственный суверенитет также является попыткой вернуть культуру и прежние отношения с землей; [13] [15] [14] также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь подспудные следы капиталистических или колониалистических интересов. [14] Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов в связи с восстановлением культуры, как предполагается, является сильным путем к деколонизации. [13] [14]
Знания и практики коренных народов глубоко укоренены в культурах коренных народов и охватывают широкий спектр систем, включая традиционные экологические знания, духовные верования, методы лечения, рассказывание историй и художественное выражение. Однако историческая колонизация коренных народов систематически обесценивала и подавляла эти системы знаний. [16] Колониальные державы навязали коренным общинам западные мировоззрения и системы, подавляя их культуру, языки и духовные убеждения. Чтобы решить эту проблему, такие ученые, как Вайнона ЛаДьюк, выступают за восстановление и возрождение знаний коренных народов как неотъемлемую часть процесса деколонизации. [17]
Такие организации, как Первый народный культурный совет в Канаде и Защитники выживания языков коренных народов Калифорнии в Соединенных Штатах, активно работают над возрождением языков коренных народов и поддерживают инициативы по возрождению языков. [18] [19] Первый Народный культурный совет, в частности, уделяет приоритетное внимание возрождению культуры и участию молодежи в Канаде. Они предлагают финансирование, обучение и ресурсы для языковых программ, традиционного искусства и проектов по сохранению культуры, а также используют цифровые платформы, чтобы сделать культурные знания доступными при соблюдении протоколов коренных народов. [18]
Несмотря на обилие усилий по деколонизации, многие из них носят символический и поверхностный характер и не затрагивают глубинные структуры власти и неравенства. [20] Такие подходы часто создают иллюзию прогресса, не устраняя при этом эффективного решения системной несправедливости, с которой сталкиваются общины коренных народов. Одним из таких жестов является переименование школы в честь лидера коренных народов. [21] Этот символический жест делается вместо включения систем знаний коренных народов в свои учебные программы или оказания существенной поддержки студентам и общинам из числа коренных народов. В ответ такие ученые, как Так и Янг, критикуют эти жесты и подчеркивают важность бросания вызов системам колонизации посредством признания прав коренных народов посредством таких существенных действий, как репатриация земель. [22]
Более поздние попытки [ когда? ] в отношении репатриации земель исходит от The Indigenous Land Stewardship — инициативы, возглавляемой общинами и организациями коренных народов, такими как Native Land Conservancy и Culture Conservancy. Они отдают приоритет репатриации земель, экологическому восстановлению и возрождению традиционных методов управления земельными ресурсами, гарантируя, что коренные народы имеют контроль и право принятия решений на территориях своих предков. [23]
Суверенитет и границы также являются спорным вопросом в процессе деколонизации, особенно в контексте поселенческого колониализма . [24] Возвращение земель коренных народов и утверждение политической автономии являются ключевыми компонентами оспаривания структур управления поселенцами. Суверенитет позволяет коренным народам управлять собой в соответствии со своими законами, традициями и ценностями, укрепляя их культурную самобытность и способствуя возрождению знаний и практики коренных народов. Признание искусственного характера границ имеет решающее значение, поскольку они часто препятствуют самоопределению и управлению коренных народов. [25] Ярким примером является отсутствие признания суверенного права народа могавков пересекать границу США и Канады, существовавшую до Канады и США [24]
Усилия, возглавляемые такими организациями, как Фонд прав коренных американцев (NARF), направлены на защиту суверенитета племен, защиту договорных прав, поддержку освоения земель и ресурсов, а также решение проблем, связанных с границами, влияющих на общины коренных народов. Посредством юридического представительства и пропаганды NARF защищает племенной суверенитет, защищает договорные права и поддерживает усилия по возвращению исконных земель и ресурсов. Они также решают проблемы, связанные с границами, влияющие на общины коренных народов, и работают над признанием традиционных прав на пересечение границ. [26]
Деколонизация образования направлена на то, чтобы бросить вызов и преобразовать существующие образовательные системы, которые исторически увековечивали колонизацию и маргинализировали знания и способы познания коренных народов. В частности, он направлен на сосредоточение систем знаний, языков и культур коренных народов в образовательных учреждениях. [27] Баттист, в частности, подчеркивает важность возрождения языков и традиций коренных народов, продвижения способов познания коренных народов. [28] Она пропагандирует способы познания коренных народов в образовании и воспитывает культурную гордость и самобытность среди студентов из числа коренных народов.
Такие организации, как Национальная ассоциация исследований коренных народов (NAISA), также выступают за деколонизацию образования посредством преобразования учебных программ, продвижения методологий коренных народов, возрождения языков и культур и поддержки образования учителей из числа коренных народов. Их работа направлена на то, чтобы бросить вызов колониальному наследию и создать культурно-чувствительную и инклюзивную образовательную среду. [29]
Приоритезация исследовательских методологий коренных народов также имеет важное значение для деколонизации исследовательской практики и создания знаний, которые будут полезны общинам коренных народов. Книга Шона Уилсона «Исследование - это церемония: методы исследования коренных народов» пропагандирует использование исследовательских подходов коренных народов, основанных на протоколах, этике и системах знаний коренных народов. [30] В нем подчеркивается участие сообщества, взаимность и подтверждение взглядов и голосов коренных народов. Аналогичным образом, Линда Тухивай Смит подчеркивает важность сосредоточения мировоззрений и методологий коренных народов при уважении культурных протоколов, включая получение свободного, предварительного и осознанного согласия. [31]
NAISA также продвигает методы исследования коренных народов посредством различных инициатив, включая организацию семинаров по методологии исследований, разработку руководящих принципов исследовательской этики коренных народов и предоставление платформ для обмена знаниями коренных народов и результатами исследований. Они также поддерживают исследователей из числа коренных народов посредством программ наставничества, сетевых возможностей и финансирования исследований, уделяя особое внимание сотрудничеству с общинами коренных народов. Они также поощряют исследования, проводимые сообществом, которые уважают культурные протоколы и общественную собственность. [29]
Поскольку западные ученые и ученые продолжают использовать знания, полученные от коренных народов и о них (будь то в публикациях [32] [33] или посредством новых фармацевтических препаратов [34] [35] ), эти коренные общины исключены из контроля над природой. и использование вновь созданных знаний. Таким образом, за общины коренных народов говорят, и они становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации». [36] Это продолжает усиливать привилегию западных знаний и эпистемологий над незападными или местными фондами знаний (или традиционными знаниями ) в западных академических кругах . Эта привилегия проявляется, когда, по словам Нормана К. Дензина и Ивонны С. Линкольн, «системы знаний коренных народов слишком часто превращаются в объекты изучения, к ним относятся так, как если бы они были примерами причудливой народной теории, которой придерживаются представители примитивной культуры. " [10] Деколонизация коренных народов направлена на кардинальный сдвиг в предмете академических исследований. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с эмпирическими западными ценностями, деколонизация коренных народов направлена на изменение этой точки зрения, чтобы западные фонды знаний подвергались должному изучению и изучению на пути к восстановлению знаний, традиций и культуры коренных народов. [10]
Существуют определенные преимущества применения деколонизации коренных народов к практике и ситуациям, затрагивающим коренные народы, по сравнению с альтернативными критическими взглядами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая расовая теория . По мнению Дензина и Линкольна, широкие принципы критической теории освобождения и суверенитета слишком обобщены для такого применения: «Критическая теория должна быть локализована, основана на конкретных значениях, традициях, обычаях и общественных отношениях, которые действуют в каждой среде коренных народов». [10] В противном случае критическая теория, игнорирующая контекст и охватывающая повсеместные характеристики социальных движений, не сможет привести к значимым изменениям, если ее применить к конкретному контексту коренных народов.
Художники коренных народов уже много лет используют искусство как форму активизма. Джарретт Мартино и Эрик Ритскес говорят, что формы искусства никогда неотделимы от наших политических форм и «таким образом, искусство коренных народов занимает уникальное пространство в рамках поселенческого колониализма: как место для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, так и как творческая практика, которая часто переписывает коренную культуру». внутри эстетических и товарных форм, которые циркулируют на капиталистическом рынке искусства». [37] Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным проблемам и лучше передать опыт коренных народов. Художники коренных народов пытаются работать вне бинарности колониализма в своем искусстве. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как « генеративное выражение творчества, а не насилия колониального господства, и именно в движении сопротивления коренных народов к отказу от повторения такого насилия восстанавливается дух древней памяти и места и выковывается новое». пути возрождения и возвращения». [37]
{{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь ){{cite journal}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )