stringtranslate.com

Деколонизация коренных народов

Коренная деколонизация описывает текущие теоретические и политические процессы, целью которых является оспаривание и переосмысление повествований об истории коренных общин и последствиях колониальной экспансии, культурной ассимиляции , эксплуататорских западных исследований и часто, хотя и не неотъемлемого, геноцида . [1] Коренные народы, занимающиеся деколонизацией, занимают критическую позицию по отношению к западно-центричным исследовательским практикам и дискурсу и стремятся переместить знания в рамки коренных культурных практик. [1]

Деколониальная работа , которая опирается на структуры западной политической мысли, была охарактеризована как парадоксальное содействие культурному лишению . В этом контексте был призыв к использованию независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не трансформируются легко в политическое признание. [2] Ученые могут также характеризовать коренную деколонизацию как интерсекциональную борьбу, которая «не может освободить всех людей, не обратившись сначала к расизму и сексизму ». [1]

Помимо теоретических измерений работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , поездки по исцелению и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой сопротивления коренных народов и спорами о правах на землю , экологической добыче, политической маргинализации и суверенитете . Хотя борьба сопротивления коренных народов продолжалась на протяжении столетий, всплеск активности коренных народов произошел в 1960-х годах, совпав с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке . [3]

Методы

Постколониальная теория коренных народов

Методология «Теории постколониального коренного населения», придуманная Анной Лиз, основывается на других школах постколониальной или деколониальной мысли и проводит от них четкие различия . [4] Во-первых, префикс «пост-» не относится к периоду времени, а скорее к постоянной амбиции искоренить политический и социальный дисбаланс власти и последствия колонизации , которые проявляются в попытках культурно ассимилировать и стереотипизировать коренных американцев. [5] Во-вторых, теория постколониального коренного населения была разработана как альтернативный метод осуществления широкой, всеобъемлющей критической теории, чтобы в частности сосредоточить знания и ценности коренных народов, а не применять всеобщую форму деколонизации к травме, стремлению, любви и радости, свойственным коренным народам. [4] Аналогичным образом, Мари Баттист утверждает, что теория постколониального коренного населения предлагает метод деконструкции слоев и сложностей колонизации, ее последствий и ее основных предположений таким образом, что европоцентристская теория сделать не в состоянии. Она говорит: «[IPT] основан на нашей боли и нашем опыте, и он отказывается позволить другим присваивать эту боль и этот опыт». [5]

Выживание, суверенитет и риторический суверенитет

Джеральд Визенор ввел термин «выживание » для характеристики борьбы колонизированных коренных общин. [6] Объединяя слова «выживание» и «сопротивление», он вызывает «дуальность того, как коренные американцы пережили жестокие геноциды и продолжают сопротивляться законам и культуре превосходства белой расы , которые призваны лишать избирательных прав и ассимилировать». По словам Визенора, «выживание — это активное чувство присутствия, продолжение историй коренных народов, а не просто реакция или выживаемое название. Истории выживания коренных народов — это отказ от господства, трагедии и жертвенности». Таким образом, выживание определяется как «сопротивление колониальным тенденциям сдавать индигенность прошлому, характеризуя продолжающееся состояние бытия в ответ на усилия колонизации».

По словам Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и «деколонизация» коренных народов Америки «требуют понимания важности суверенитета для индейских народов…» [7] В этом контексте он определяет суверенитет как включающий локальное самоопределение народа, а также политический авторитет государственности и признание равного статуса с аналогичными суверенными международными коллегами. Кинг, Губеле и Андерсон считают, что это не только имеет решающее значение для политических целей, но и имеет решающее значение для культурных и религиозных целей: «Для коренных народов этот тип нации определяется народностью, концепцией, которая имеет свои корни в сохранении и процветании сообщества и связывает его членов вместе в культурных и часто религиозных терминах». [7]

Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которая последовательно переопределяла коренные «нации» в «племена», а «договоры» в «соглашения», Стивен Р. Лайонс стремился создать стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает то, что он определяет как «коммуникативные практики колонизатора», и как в результате этого ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет — это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, решать для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса». [8] По сути, амбиция риторического суверенитета коренных народов — это желание предоставить риторический контроль, а значит, и репрезентативный контроль, коренным этническим группам.

Повествование, контр-повествование и свидетельства

Томас Кинг утверждает в своей книге «Правда об историях: аборигенное повествование» , что истории оказывают существенное влияние на состояние человека и сконструированную людьми реальность в целом. Они формируют человеческие отношения, перспективы и моральные кодексы. [9] Как выразился Кинг, Губеле и Андерсон, «Истории, которые мы рассказываем друг другу, говорят нам, кто мы, определяют наше место во времени и пространстве, истории и стране, и подсказывают, кто может говорить и как». [7] Аналогичным образом, истории, которые широко распространяются или подавляются, указывают на схожие общественные ожидания и ограничения. Норман Дензин, Ивонна Линкольн и Линда Смит в своей книге под названием «Справочник по критическим и коренным методологиям» утверждают, что « евро-американский канон и его продолжение греко-римских традиций намеренно маргинализировали коренные истории, которые проявляются в практиках теоретизирования, говорения, письма и создания», и что рассказ таких историй предоставил бы «альтернативы и бросил бы вызов доминирующим нарративам », тем самым становясь контрнарративами по отношению к ним. [10]

Линда Тухивай Смит пишет, что рассказывание историй — это способ соединения прошлых поколений с будущими, а земли с сообществом посредством «передачи убеждений и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут дорожить ими и передадут историю дальше». [11] Темы и мотивы этих историй передают общую историю, знания и культурную идентичность, которые могут варьироваться от «юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов, … [и] войны и мести». [12]

Свидетельства коренных народов являются средством и практикой сопротивления угнетению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии опытов. Линда Тухивай Смит пишет, что свидетельства зависят от формальной структуры, поддерживающей атмосферы и аудитории, а также от поддержания «идеи, что правда раскрывается «под присягой».» [12]

Продовольственный суверенитет

Было высказано предположение, что продовольственный суверенитет является средством обеспечения пути к деколонизации. Его определение, в последние годы, было отмечено как сильно изменяемое из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. [13] [14] В контексте коренных народов, где суверенитет не служит правильному смыслу и политическим намерениям, [13] [15] концепция продовольственного суверенитета иногда не следует традиционным значениям каждого отдельного слова. [13] [15]

Обсуждалось и выдвигалось теоретизирование в контексте коренных народов, что продовольственный суверенитет также является попыткой вернуть культуру и прежние отношения к земле; [13] [15] [14] также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь скрытые следы капиталистических или колониальных интересов. [14] Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов, в отношении восстановления культуры, затем, как выдвигается гипотеза, является сильным путем к деколонизации. [13] [14]

Вызовы и инициативы

Возвращение традиционных знаний и практик

Знания и практики коренных народов глубоко укоренены в культурах коренных народов и охватывают широкий спектр систем, включая традиционные экологические знания, духовные верования, целительские практики, повествование и художественное выражение. Однако историческая колонизация коренных общин систематически обесценивала и подавляла эти системы знаний. [16] Колониальные державы навязали западные мировоззрения и системы коренным общинам, подавляя их культуру, языки и духовные верования. Чтобы решить эту проблему, такие ученые, как Вайнона ЛаДьюк, выступают за восстановление и возрождение знаний коренных народов как неотъемлемой части процесса деколонизации. [17]

Такие организации, как First Peoples' Cultural Council в Канаде и Advocates for Indigenous California Language Survival в США, активно работают над возрождением языков коренных народов и поддерживают инициативы по возрождению языка. [18] [19] First Peoples' Cultural Council, в частности, отдает приоритет культурному возрождению и вовлечению молодежи в Канаде. Они предлагают финансирование, обучение и ресурсы для языковых программ, традиционных искусств и проектов по сохранению культуры, а также используют цифровые платформы, чтобы сделать культурные знания доступными, соблюдая при этом протоколы коренных народов. [18]

Преодоление символической и поверхностной деколонизации

Несмотря на обилие усилий по деколонизации, многие из них являются символическими и поверхностными и не затрагивают глубинные структуры власти и неравенства. [20] Эти подходы часто создают иллюзию прогресса, не устраняя эффективно системную несправедливость, с которой сталкиваются коренные общины. Одним из таких жестов является переименование школы в честь лидера коренного народа. [21] Этот символический жест делается вместо включения систем знаний коренных народов в их учебные программы или предоставления существенной поддержки студентам и общинам коренных народов. В ответ такие ученые, как Так и Янг, критикуют эти жесты и подчеркивают важность оспаривания систем колонизации посредством признания прав коренных народов посредством существенных действий, таких как репатриация земель. [22]

Более поздние усилия [ когда? ] по репатриации земель исходят от The Indigenous Land Stewardship — инициативы, возглавляемой коренными общинами и организациями, такими как Native Land Conservancy и Cultural Conservancy. Они отдают приоритет репатриации земель, восстановлению экологии и возрождению традиционных методов управления земельными ресурсами, гарантируя, что коренные народы будут иметь контроль и полномочия по принятию решений на своих исконных территориях. [23]

Суверенитет и границы

Суверенитет и границы также являются спорным вопросом в процессе деколонизации, особенно в контексте колониализма поселенцев . [24] Возврат земель коренных народов и утверждение политической автономии являются ключевыми компонентами оспаривания структур управления поселенцев. Суверенитет позволяет коренным народам управлять собой в соответствии со своими собственными законами, традициями и ценностями, укрепляя их культурную идентичность и способствуя возрождению знаний и практик коренных народов. Признание искусственного характера границ имеет решающее значение, поскольку они часто препятствуют самоопределению и управлению коренных народов. [25] Ярким примером является отсутствие признания суверенного права народа мохоков пересекать границу США и Канады, которая существовала еще до Канады и США [24]

Усилия, предпринимаемые такими организациями, как Native American Rights Fund (NARF), направлены на защиту племенного суверенитета, защиту договорных прав, поддержку освоения земель и ресурсов и решение проблем, связанных с границами, влияющих на коренные общины. С помощью юридического представительства и пропаганды NARF защищает племенной суверенитет, защищает договорные права и поддерживает усилия по возвращению исконных земель и ресурсов. Они также решают проблемы, связанные с границами, влияющие на коренные общины, и работают над признанием традиционных прав пересечения границ. [26]

Деколонизация образования

Деколонизирующее образование направлено на то, чтобы бросить вызов и трансформировать существующие образовательные системы, которые исторически увековечивали колонизацию и маргинализировали коренные знания и способы познания. В частности, оно направлено на то, чтобы сосредоточить системы коренных знаний, языки и культурные перспективы в образовательных учреждениях. [27] Баттиста в частности подчеркивает важность возрождения коренных языков и традиций, продвижения коренных способов познания. [28] Она продвигает коренные способы познания в образовании и поощряет культурную гордость и идентичность среди коренных студентов.

Такие организации, как Национальная ассоциация по изучению коренных народов (NAISA), также выступают за деколонизацию образования посредством преобразования учебных программ, продвижения коренных методологий, возрождения языков и культур и поддержки образования учителей коренных народов. Их работа направлена ​​на то, чтобы бросить вызов колониальному наследию и создать культурно отзывчивую и инклюзивную образовательную среду. [29]

Методы исследования коренных народов

Приоритетность исследовательских методологий коренных народов также имеет важное значение для деколонизации исследовательских практик и генерации знаний, которые служат коренным сообществам. Книга Шона Уилсона «Исследование — это церемония: методы исследований коренных народов» пропагандирует использование исследовательских подходов коренных народов, основанных на протоколах, этике и системах знаний коренных народов. [30] В ней подчеркивается участие сообщества, взаимность и утверждение точек зрения и голосов коренных народов. Аналогичным образом Линда Тухивай Смит подчеркивает важность центрирования мировоззрений и методологий коренных народов при соблюдении культурных протоколов, включая получение свободного, предварительного и осознанного согласия. [31]

NAISA также продвигает методы исследования коренных народов посредством различных инициатив, включая организацию семинаров по методологии исследований, разработку руководств по этике исследований коренных народов и предоставление платформ для обмена знаниями коренных народов и результатами исследований. Они также поддерживают исследователей коренных народов посредством программ наставничества, возможностей для налаживания связей и финансирования исследований, подчеркивая сотрудничество с коренными общинами. Они также поощряют исследования, проводимые общинами, которые уважают культурные протоколы и право собственности общины. [29]

Последствия западного производства знаний и эпистемологии

Поскольку западные ученые и академики пользуются и продолжают пользоваться знаниями коренных общин и о них (будь то в публикациях [32] [33] или через новые фармацевтические препараты [34] [35] ), эти коренные общины исключены из контроля над природой и использованием вновь созданных знаний. Таким образом, коренные общины выступают за них и становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации». [36] Это продолжает усиливать привилегированность западных знаний и эпистемологий по сравнению с не-западными или коренными фондами знаний (или традиционными знаниями ) в западной академии . Эта привилегия проявляется, когда, по словам Нормана К. Дензина и Ивонны С. Линкольн, «системы коренных знаний слишком часто превращаются в объекты изучения, рассматриваются так, как если бы они были примерами причудливой народной теории, которой придерживаются члены примитивной культуры». [10] Деколонизация коренных народов стремится к радикальному изменению предмета академического исследования. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с эмпирическими западными ценностями, деколонизация коренных народов стремится изменить эту перспективу, чтобы западные фонды знаний подвергались должному изучению и проверке на пути к восстановлению знаний коренных народов, традиций и культуры. [10]

Существуют определенные преимущества применения деколонизации коренных народов к практикам и ситуациям, связанным с коренными народами, по сравнению с альтернативными критическими линзами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая расовая теория . По мнению Дензина и Линкольна, широкие принципы критической теории освобождения и суверенитета слишком обобщены для этого применения: «Критическая теория должна быть локализована, основана на конкретных значениях, традициях, обычаях и общественных отношениях, которые действуют в каждой коренной обстановке». [10] В противном случае критическая теория, которая игнорирует контекст и охватывает повсеместные характеристики социальных движений, не может направлять значимые изменения при применении к конкретному коренному контексту.

В искусстве

Пример экспоната из новой Галереи коренных народов и канадцев в Национальной художественной галерее Канады.

Художники коренных народов уже много лет используют искусство как форму активизма. Джаррет Мартино и Эрик Рицкес говорят, что формы искусства никогда не отделены от наших политических форм, и «искусство коренных народов, таким образом, занимает уникальное место в колониализме поселенцев: и как место для артикуляции сопротивления и возрождения коренных народов, и как творческая практика, которая часто переписывает коренность в эстетические и товарные формы, которые циркулируют на рынке капиталистического искусства». [37] Искусство может использоваться в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным вопросам и лучше передать опыт коренных народов. Художники коренных народов пытаются работать за пределами бинарности колониализма в своем искусстве. Мартино и Ритскес описывают аборигенное искусство как « генеративное выражение творчества, а не насилие колониального господства, и именно в сопротивлении аборигенного искусства отрицанию повторения такого насилия оно восстанавливает дух родовой памяти и места и прокладывает новые пути возрождения и возвращения» [37] .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Smith, LT (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы . Zed Books.
  2. ^ Эллиотт, Майкл. «Паритет участия и борьба коренных народов за деколонизацию». Созвездия (2016): 1-12.
  3. ^ Хилл, Горд. 500 лет сопротивления коренных народов . PM Press, 2010.
  4. ^ ab Lees, Anna (2016-09-27). «Роли членов городских коренных общин в совместной полевой подготовке учителей». Журнал педагогического образования . 67 (5): 363–378. doi : 10.1177/0022487116668018. ISSN  0022-4871. S2CID  152113071.
  5. ^ ab Баттист, Мари (2013-10-24). «Знания коренных народов и образование коренных народов». doi :10.18356/aa0ced95-en . Получено 2021-03-09 . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  6. ^ ЛаГранд, Джеймс Б.; Визенор, Джеральд (1996). «Явные манеры: постиндийские воины выживания». The Western Historical Quarterly . 27 (1): 87. doi :10.2307/969936. ISSN  0043-3810. JSTOR  969936.
  7. ^ abc King, Lisa; Gubele, Rose; Anderson, Joyce Rain, ред. (2015). Выживание, суверенитет и история: обучение риторике американских индейцев . doi : 10.7330/9780874219968 . ISBN 9780874219968.
  8. ↑ Лайонс, Скотт Ричард (февраль 2000 г.). «Риторический суверенитет: чего хотят американские индейцы от письма?». College Composition and Communication . 51 (3): 447–468. doi :10.2307/358744. ISSN  0010-096X. JSTOR  358744.
  9. ^ Кинг, Томас (2011). Правда об историях: аборигенное повествование. House of Anansi Press. ISBN 978-0-88784-895-7. OCLC  746746794.
  10. ^ abcd Дензин, Норман; Линкольн, Ивонна; Смит, Линда (2008). Справочник критических и местных методологий. Thousand Oaks, Калифорния: Sage Publications. doi : 10.4135/9781483385686. ISBN 978-1-4129-1803-9.
  11. ^ Кейн, Тиффани (2013-11-25). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, 2-е издание Линды Тухивай Смит. Лондон и Нью-Йорк: Zed Books, 2012. 240 стр.». Anthropology & Education Quarterly . 44 (4): 443–445. doi :10.1111/aeq.12032. ISSN  0161-7761.
  12. ^ ab Макдоноу, Сара (2013). «Деколонизирующие методологии: исследования и коренные народы Линды Тухивай Смит». Collaborative Anthropologies . 6 (1): 458–464. doi :10.1353/cla.2013.0001. ISSN  2152-4009. S2CID  144079116.
  13. ^ abcde Грей, Сэм, Патель, Радж (2015). «Продовольственный суверенитет как деколонизация: некоторые вклады коренных движений в продовольственную систему и политику развития». Сельское хозяйство и человеческие ценности . 32 (3): 431–444. doi :10.1007/s10460-014-9548-9. S2CID  55545504.{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  14. ^ abcd Фигероа-Хелланд, Леонардо; Томас, Кэссиди; Агилера, Эбигейл (2018). «Деколонизация продовольственных систем: продовольственный суверенитет, возрождение коренных народов и агроэкология как контргегемонистские движения». Перспективы глобального развития и технологий . 17 (1–2): 173–201. doi :10.1163/15691497-12341473 – через Брилла.
  15. ^ abc Асфия Гулрух, Камал; Диппл, Джозеф; Линклейтер, Рене; Томпсон, Ширли (2015). «Рецепт перемен: возвращение суверенитета коренных народов в области продовольствия в нации кри О-Пипон-На-Пивин». Деколонизация, совместное использование ресурсов и культурное восстановление, глобализация . 12 : 559–575 – через портал Scholar's Portal.
  16. ^ Смит, Линда Тухивай, «Деколонизация знаний», Research Justice , Bristol University Press, стр. 205–210, doi :10.2307/j.ctt1t89jrt.25 , получено 13 июня 2023 г.
  17. ^ Гримшоу, Майк (21.08.2008). «Возвращение священного: сила именования и утверждения» Вайноны ЛаДьюк. Кембридж, Массачусетс: South End Press, 2005. ISBN-13:978-0-89608-712-5. 294 стр.». Неявная религия . 10 (3): 322–324. doi :10.1558/imre2007.v10i3.322. ISSN  1743-1697.
  18. ^ ab "Языки, искусства, культуры коренных народов до н. э. | Первый народный культурный совет". Первый народный культурный совет . 2023-06-14 . Получено 2023-06-14 .
  19. ^ «Защитники выживания языка коренных народов Калифорнии — помощь коренным общинам в создании новых носителей языка» . Получено 14 июня 2023 г.
  20. ^ Стайрес, Сандра (2018-06-14), «Грамотность земли», Исследования коренных народов и деколонизации в образовании , Routledge, стр. 24–37, doi :10.4324/9780429505010-2, ISBN 978-0-429-50501-0, S2CID  197711037 , получено 2023-06-14
  21. ^ Poitras Pratt, Yvonne; Louie, Dustin W.; Hanson, Aubrey Jean; Ottmann, Jacqueline (2018-01-24), «Образование коренных народов и деколонизация», Oxford Research Encyclopedia of Education , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190264093.013.240, ISBN 978-0-19-026409-3, получено 2023-06-13
  22. ^ Так, Ив; Янг, К. Уэйн (2012-09-08). «Деколонизация — это не метафора». Деколонизация: коренное население, образование и общество . 1 (1). ISSN  1929-8692.
  23. ^ "The Cultural Conservancy". The Cultural Conservancy . Получено 2023-06-14 .
  24. ^ ab "Conclusion Interruptus", Mohawk Interruptus , Duke University Press, стр. 177–194, 2020-12-31, doi :10.1515/9780822376781-008, ISBN 9780822376781, S2CID  241753567 , получено 2023-06-14
  25. ^ Эшли, Джеффри С. (2014-02-15). «Права индейцев и племен Стивена Л. Певара». Human Rights Review . 15 (1): 103–104. doi :10.1007/s12142-014-0314-6. ISSN  1524-8879. S2CID  255518490.
  26. ^ "О нас". Фонд прав коренных американцев . Получено 14 июня 2023 г.
  27. ^ Брант, Дженнифер (2014-10-09). «Деколонизация образования: воспитание духа обучения». Brock Education Journal . 23 (2). doi : 10.26522/brocked.v23i2.398 . ISSN  2371-7750.
  28. ^ Брант, Дженнифер (2014). «Деколонизация образования: воспитание духа обучения». Brock Education Journal . 23 (2). doi : 10.26522/brocked.v23i2.398 . ISSN  2371-7750.
  29. ^ ab "О NAISA · Ассоциация исследований коренных народов Америки и коренных народов". Ассоциация исследований коренных народов Америки и коренных народов . Получено 14.06.2023 .
  30. ^ Уотсон, Роберт (2012-05-30). «Исследование — это церемония: методы исследования коренных народов Шона Уилсона». Канадский географ / Le Géographe canadien . 56 (2): 294–295. Bibcode : 2012CGeog..56..294W. doi : 10.1111/j.1541-0064.2012.00419.x. ISSN  0008-3658.
  31. ^ Тухивай Смит, Линда (2021). Методологии деколонизации. Zed Books. doi : 10.5040/9781350225282. ISBN 978-1-78699-813-2. S2CID  241981019.
  32. ^ Барш, Рассел Лоуренс (2001). «Кто крадет знания коренных народов?». Труды ежегодного собрания ASIL . 95 : 153–161. doi :10.1017/s0272503700056834. ISSN  0272-5037. S2CID  150738799.
  33. ^ Бхукта, Аниндья (18 июня 2020 г.). Правовая защита знаний. дои : 10.1108/9781800430631. ISBN 978-1-80043-066-2. S2CID  219905931.
  34. ^ Пеннаккио, Марчелло; Гисалберти, Эмилио Л. (январь 2000 г.). «Местные знания и фармацевтика». Журнал австралийских исследований . 24 (64): 173–175. дои : 10.1080/14443050009387569. ISSN  1444-3058. S2CID  54745135.
  35. ^ Норчи, Чарльз Х. (2001), Монтгомери, Джон Д.; Инкелес, Алекс (ред.), «Исконные знания как интеллектуальная собственность», Социальный капитал как политический ресурс , Бостон, Массачусетс: Springer US, стр. 161–172, doi :10.1007/978-1-4757-6531-1_10, ISBN 978-1-4419-4871-7, S2CID  153825999 , получено 2021-03-11
  36. ^ Акена, Фрэнсис Адьянга (сентябрь 2012 г.). «Критический анализ производства западных знаний и их значение для коренных знаний и деколонизации». Журнал афроамериканских исследований . 43 (6): 599–619. doi :10.1177/0021934712440448. ISSN  0021-9347. S2CID  143709815.
  37. ^ ab Martineau, Jarrett; Ritskes, Eric (2014-05-20). "Беглые аборигены: возвращение территории деколониальной борьбы посредством искусства аборигенов". Деколонизация: аборигены, образование и общество . 3 (1). ISSN  1929-8692.