stringtranslate.com

Сова Афины

Серебряная тетрадрахма в Музее изящных искусств Лиона, изображающая сову Афины ( ок.  480–420 гг  . до н. э.). Надпись «ΑΘΕ» является сокращением от ΑΘΗΝΑΙΩΝ, что можно перевести как «афинян». В повседневном использовании афинские драхмы назывались глауками (γλαῦκες, совы). Эта серебряная монета была впервые выпущена в 479 г.  до н. э. в Афинах после того, как персы были побеждены греками . [ 1]

В греческой мифологии маленькая сова ( Athene noctua ) традиционно представляет или сопровождает Афину , девственную богиню мудрости , или Минерву , ее синкретическое воплощение в римской мифологии . [2] Из-за такой ассоциации птица, часто называемая « совой Афины » или « совой Минервы », использовалась как символ знания, мудрости, проницательности и эрудиции во всем западном мире . [3] [4]

Классический мир

Древняя Греция

Афина, держащая шлем и копье, с совой. Приписывается художнику Бригосу ( ок.  490–480 гг. до  н. э.). Музей Метрополитен .

Причины ассоциации Афины и совы неясны. Некоторые мифографы , такие как Дэвид Кинсли и Мартин П. Нильссон , предполагают, что она может происходить от минойской дворцовой богини, связанной с птицами [5] [6], а Мария Гимбутас утверждает, что прослеживает происхождение Афины как древнеевропейской богини птиц и змей. [7] [8]

С другой стороны, Синтия Бергер выдвигает теорию о привлекательности некоторых характеристик сов, таких как их способность видеть в темноте, для использования в качестве символа мудрости [3], в то время как другие, такие как Уильям Джеффри Арнотт , предлагают простую связь между мифами об основании Афин и значительным количеством маленьких сов в регионе (факт, отмеченный еще со времен античности Аристофаном в «Птицах и Лисистрате» ). [9]

В любом случае, город Афины , по-видимому, принял сову как доказательство преданности своей покровительнице-девственнице-богине [9] [10], которая, согласно популярному мифу о происхождении , воспроизведенному на западном фронтоне Парфенона , обеспечила благосклонность своих граждан, предоставив им более заманчивый дар, чем Посейдон . [11]

Совы обычно изображались афинянами на вазах, весах и призовых амфорах для Панафинейских игр . [9] Сова Афины даже стала общей аверсом афинских тетрадрахм после 510  г. до н. э., и, согласно Филохору , [12] афинская тетрадрахма была известна как glaux (γλαύξ, маленькая сова) [13] во всем древнем мире и «сова» в современной нумизматике . [14] [15] Однако они не использовались исключительно ими для представления Афины, а даже использовались для мотивации во время сражений другими греческими городами, например, в победе Агафокла из Сиракуз над карфагенянами в 310  г. до н. э., когда пролетающие сквозь ряды совы были истолкованы как благословение Афины [3] или в битве при Саламине , описанной в биографии Фемистокла , написанной Плутархом . [16]

Рим

Связь между совой и богиней продолжилась через Минерву в римской мифологии , хотя последняя иногда просто принимает ее как священную или любимую птицу. Например, в « Метаморфозах » Овидия ворона Короне жалуется , что ее место священной птицы богини занято совой, которая в этой конкретной истории оказывается Никтименой , проклятой дочерью Эпопея , царя Лесбоса . [17]

Что касается древнеримского фольклора, совы считались предвестниками смерти, если они ухали, сидя на крыше, и если положить одно из ее перьев рядом со спящим человеком, это могло побудить его или ее заговорить и раскрыть свои секреты. [2]

Как философская метафора

Философское использование метафоры разума как совы восходит, по крайней мере, к аналогии в «Метафизике» Аристотеля между слепыми днем ​​глазами летучих мышей и человеческим интеллектом (Aristo., Met. II 993 b9–11). Эта более негативная эпистемологическая метафора совы долгое время передавалась через философскую традицию, например, Фомой Аквинским ( Summa contra gentiles , quaestio 45).

Сова Минервы изображена на греческой монете достоинством 1 евро .

В противоположность этому немецкий философ -идеалист XIX века Георг Вильгельм Фридрих Гегель заметил, что «сова Минервы расправляет крылья только с наступлением сумерек»; философия приходит к пониманию исторического состояния, как раз когда оно уходит. [18] Философия появляется только в «зрелости реальности», потому что она понимает задним числом.

Философия, как мысль о мире, не появляется, пока реальность не завершит свой процесс формирования и не подготовится. История, таким образом, подтверждает учение концепции, что только в зрелости реальности идеальное появляется как противоположность реальному, постигает реальный мир в его субстанции и формирует его в интеллектуальное царство. Когда философия рисует свое серое в сером, одна форма жизни становится старой, и посредством серого ее нельзя омолодить, а можно только познать. Сова Минервы взлетает только тогда, когда сгущаются ночные тени.

—  Г. В. Ф. Гегель , Философия права (1820), «Предисловие»; перевод С. В. Дайда, 1896

Клаус Вивег описывает его как «одну из самых прекрасных метафор истории философии» в своей биографии Гегеля. [19] В недавней реконструкции утвердительная метафора Гегеля , в противовес философской традиции, по-видимому, возникла между Гёте и относительно неизвестным философским писателем Якобом Германом Оберайтом около 1795 года в Йене, где Гегель вскоре остановился, читая лекции. [20]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Грэбхэм, Сью (1995). "Греция: люди и история". Энциклопедия земель и народов . Лондон: Kingfisher . стр. 105. ISBN 1-85697-292-5.
  2. ^ ab Eason, Cassandra (2008). Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник. Вестпорт, Коннектикут, США: Greenwood Publishing Group. стр. 71. ISBN 9780275994259. Римская богиня мудрости Минерва считала сову своим священным существом, как и ее древнегреческая коллега Афина. Афину часто изображали с совой, которая считалась символом мудрости в обеих культурах. Самое известное изображение совы Афины, Маленькая Сова, можно увидеть на древних афинских монетах, датируемых пятым веком  до нашей эры. Для римлян совиное перо, положенное около спящих людей, побуждало их говорить во сне и раскрывать свои секреты. Однако в Риме сова считалась предвестницей смерти, если она садилась на крышу или на общественное здание и ухала. Смерть нескольких римских императоров, включая убийство Юлия Цезаря, была ознаменована приземлением совы на крышу и ее уханьем.
  3. ^ abc Бергер, Синтия (2005). Совы . Механиксбург, Пенсильвания, США: Stackpole Books. п. X. ISBN 9780811732130. Совиная мудрость Минервы.
  4. ^ Deacy, Susan J. ; Villing, Alexandra (2001). Athena in the Classical World . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN 978-9004121423.
  5. ^ Кинсли, Дэвид (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада. Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 141. ISBN 9781438409139.
  6. ^ Нильссон, Мартин Перссон (1950). «Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии». Acta Regiae Societatis Humaniorum Litterarum Lundensis . 9 . Издательство Biblo & Tannen: 491. ISBN. 9780819602732. ISSN  0347-5123 . Получено 19 мая 2013 г. .
  7. ^ Гимбутас, Мария (1982). Богини и боги Старой Европы, 6500-3500 до н.э.: Мифы и культовые образы (2-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 147–150. ISBN 9780520253988. Получено 19 мая 2013 г.
  8. ^ Gimbutas, Marija (2001). Robbins Dexter, Mirijam (ред.). Живые богини. Беркли: University of California Press. стр. 157–158. ISBN 9780520927094. Получено 19 мая 2013 г.
  9. ^ abc Арнотт, Уильям Джеффри (2007). Птицы в Древнем мире от А до Я. Лондон: Routledge. С. 84–85. ISBN 9780415238519.
  10. ^ Сакс, Дэвид (1995). Мюррей, Освин (ред.). Словарь древнегреческого мира . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 41. ISBN 9780195112061. Получено 20 мая 2013 г. . афины имя сова афина.
  11. ^ Палагия, Ольга (1998). "Фронтоны Парфенона". Monumenta Graeca et Romana . 7. Brill: 40. ISBN 9004111980. ISSN  0169-8850 . Получено 19 мая 2013 г. .
  12. ↑ Филохор: Схолия к Аристофану, Птицы 1106.
  13. ^ Томпсон, Д'Арси Уэнтворт . Словарь греческих птиц . Оксфорд, Clarendon Press, 1895, стр.  45–46.
  14. ↑ Филип Хардинг: История Афин: Фрагменты местных хроник Аттики.
  15. ^ Краай, CM Древние совы Афин: классификация и хронология.
  16. ^ Рич, Джон; Рич, Джон; Шипли, Грэм, ред. (2012). Война и общество в греческом мире . Лондон: Routledge. ISBN 9781134807833.
  17. ^ Андерсон, Уильям Сковил (1998). Метаморфозы Овидия, книги 1-5. Талса: Издательство Университета Оклахомы. стр. 301. ISBN 9780806128948.
  18. ^ Смит, Джон Э. (30 октября 2009 г.). «Когда сумерки — это всего лишь сумерки». New York Times . Получено 28 февраля 2013 г. Однако утверждение Гегеля не придает особого значения завершающей фазе; вместо этого оно относится к концу эпохи, что подтверждается появлением философской критики и оценки, которая подразумевает явное выражение идей и убеждений, двигавших эту эпоху, но не могла быть полностью сформулирована, пока она не закончилась.
  19. ^ Видег, Клаус (2019). Гегель. Философ Свободы. (= Философ Свободы.) . Мюнхен. п. 470.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ Йорг Хюттнер и Мартин Вальтер. «Die Eule der Minerva aus vorhegelscher Perspektive: Obereits Avertissement (1795) an Goethe. (= Сова Минервы с догегелевской точки зрения: Obereit's Avertissement 1795 to Goethe.)». Гегель-Исследования (2020) . 53/54: 301–318.


Внешние ссылки