Детский труд в культурах коренных американцев охватывает детский труд , определяемый как физический и умственный вклад детей в достижение личной или общественной цели в обществах коренных американцев . Как форма просоциального поведения , детский труд часто является жизненно важным вкладом в производительность труда общества и обычно включает в себя неэксплуататорскую мотивацию для участия детей в трудовой деятельности. [1] Деятельность может варьироваться от домашних дел до участия в семейных и общественных делах. Инге Болин отмечает, что детский труд может стирать границы между обучением , игрой и работой в форме продуктивного взаимодействия детей и взрослых . [2] Такая деятельность не обязательно должна быть взаимоисключающей. [3] [4]
Детский труд является ценным средством обучения и воспитания детей во многих общинах коренных американцев . Считается, что он активно способствует созданию совместной и гибкой среды, направленной на то, чтобы дети обучались внимательности, ответственности и навыкам под руководством и поддержкой взрослых. [5] Американские дети коренных народов мотивированы участвовать в жизни общества из-за культурных ценностей , например, каждый что-то делает для участия и желания быть равноправным членом общества. [6] Дети рассматривают это не как работу, а как помощь, потому что они чувствуют ответственность за то, что происходит в их сообществах. [7] Как показал опыт мексиканской общины науа , детей поощряют начинать работать в возрасте двух лет по 6–7 часов в день. Их не нужно убеждать помочь, но они хотят участвовать в этой деятельности. Детская работа может включать помощь по дому, уход за членами семьи или помощь в общественных делах. [8]
Американские дети коренных народов осваивают функциональные жизненные навыки посредством наблюдения за взрослыми в режиме реального времени и интерактивного участия в освоении этих приобретенных навыков в обществе. [9] Активный вклад в семейную и общественную работу напрямую влияет на когнитивную зрелость детей, позволяя детям самостоятельно контролировать свое развитие. [10] Эта зрелость в более раннем возрасте позволяет детям потенциально выполнять задачи, требующие более высокой квалификации. Дети младшего возраста проявили инициативу, помогая незнакомцам почувствовать себя частью общества. Дети делают это, предлагая помощь незнакомцам или обращаясь с ними как с членами семьи. [11] Эта зрелость достигается благодаря тому, что сообщество полностью включает детей в раннем возрасте и позволяет им участвовать в повседневных задачах. [12] Сообщество доверяет своим детям и относится к ним как к равным, поэтому дети хотят как можно больше участвовать в жизни общества. Родители доверяют своим детям переводить и обсуждать счета с людьми, когда родители не говорят на этом языке. [13]
Зрелость, которую развивают дети коренных американцев, демонстрируется в общинах майя Зинакантек , где дети осваивают сложные двигательные навыки и методы плетения посредством внимательного наблюдения за работающими взрослыми и самостоятельного выполнения этих навыков. [14] Кроме того, в Перу юные мальчики чиллиуани учатся строить убежища и дома, активно помогая взрослым в процессе строительства, перемещая и укладывая камни подходящего размера. [15] Этнографические исследования показывают, что дети коренных американцев внимательно учатся, внимательно наблюдая за действиями других детей. [16]
Детская работа также связана с изучением культурных ценностей в дополнение к индивидуальному развитию личности. Многие дети коренных народов в Перу развивают чувство ответственности, участвуя в работе, часто мотивированной внутренним и внешним стремлением быть активным участником жизни общества. [17] Парадайз и Де Хаан называют этот процесс практикой ответственности и взаимности посредством принятия на себя роли наблюдающего помощника или активного исполнителя. [18] Благодаря участию в работе большинство детей в общинах коренных американцев идентифицируют себя как сотрудничающие члены сообщества, непосредственно подвергаясь прямому воздействию их действий или бездействия при выполнении общественных обязанностей. [19] В гватемальских общинах майя от детей часто ожидают участия в этих практиках. Когда школы стали широко распространены, детей, которые не считались вносящими ценный вклад в дела семьи и общества, можно было только тогда отправить в школу, чтобы они с пользой провели свое время. [20]
Некоторые общины коренных народов скептически относятся к отправке своих детей в западные школы , поскольку их дети теряют инициативу помогать своим семьям и не так мотивированы. Западное школьное образование – это другой способ обучения, чем тот, которому коренные общины учат своих детей. [21] Однако дети, обучающиеся в западной школе, изучают английский язык и в конечном итоге переводят для своих семей, что является еще одним способом помощи им или еще одним способом обучения. Дети совершенствуют свои знания английского и испанского языков, а также социальные навыки, поскольку они общаются с разными типами людей, переводя для своих семей. [22]
Инициатива, которую демонстрируют дети коренных народов, является частью процесса обучения путем наблюдения и участия . LOPI — это шестигранный процесс обучения, обычно используемый в культурах коренных американцев . Также известный как «Намеренное участие в сообществе», он полностью погружает ребенка в сообщество и позволяет ему учиться посредством наблюдения и участия, помогая как внутри своей семьи, так и внутри своего сообщества. [23] Дети учатся посредством своей работы, что является культурной традицией среди коренных народов. Детская работа – это социальный опыт, который позволяет ребенку обрести чувство ответственности и построить связи в обществе. [24] LOPI заметно отличается от традиционных форм западного обучения. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на «формальном» или учебном обучении в школе, где обычно упор делается на мотивацию и внимание детей, LOPI занимается их повседневной жизнью. Кажется, что способ, которым общество решает обучать детей, находится на обоих концах спектра (LOPI или пути вестернизации), а не на основе континуума. LOPI, как указано выше, уделяет большое внимание интеграции детей в жизнь их семей и общества. Шестигранный процесс обучения можно резюмировать следующим образом: общественная организация обучения, мотив, социальная организация усилий, цель обучения, обучение в соответствии со средствами и общение. [25] Важным аспектом модели LOPI являются углубленные этнографические и биологические наблюдения, а также сравнительные исследования, которые использовались для получения информации о коренных американских общинах. Необходимо принять во внимание модель LOPI как целостную систему, поскольку каждый аспект играет роль по отношению к следующему. Также можно сравнить LOPI с инструкцией на конвейере, целью которой является контроль внимания, мотивации и поведения учащегося в обществе. [25] Этот подход изначально был основан из-за притока новых студентов в результате иммиграции. При таком подходе школа и деятельность, связанная с семьей и обществом, разделены. Между LOPI и сборочной инструкцией существуют большие контрастные различия в совместном руководстве и контроле внимания и поведения учащегося. Поскольку обучение работает, существует несколько различных подходов, которые можно использовать, и культурные различия и различия поколений имеют большое влияние. Большинство реальных жизненных ситуаций не соответствуют ни одной из этих моделей. Первоначальной целью LOPI было изучение культурных различий в обучении между странами, а не делать предположения, основанные на расе, этнической принадлежности или национальном происхождении.
Международная организация труда признает важность детского труда в различных культурах. В большинстве сообществ коренных народов работа является источником гордости как для взрослых, так и для детей. Из-за различных культурных взглядов на труд Международная организация труда (МОТ) разработала ряд мандатов с учетом культурных особенностей , включая Конвенции № 169, 107, 138 и 182, для защиты культуры, традиций и самобытности коренных народов. Конвенции № 138 и 182 ведут борьбу с детским трудом , а № 107 и 169 продвигают права коренных народов и народов, ведущих племенной образ жизни, и защищают их право определять свои собственные приоритеты развития. [26] МОТ признает , что эти изменения необходимы для уважения культуры и традиций других сообществ, а также для заботы о благополучии детей. Во многих общинах коренных народов воспитание детей включает в себя обучение детей усвоению важных жизненных уроков посредством работы и участия в повседневной жизни.
Работа рассматривается как процесс обучения, готовящий детей к задачам, которые им придется выполнять, когда они станут взрослыми. [27] Считается, что благополучие и выживание семьи и ребенка являются общей ответственностью членов всей семьи. Они также рассматривают работу как неотъемлемую часть процесса развития своего ребенка. Хотя такое отношение к детскому труду сохраняется, многие дети и родители из коренных общин по-прежнему высоко ценят образование. [28] МОТ хочет вовлечь эти сообщества в борьбу с эксплуатацией детского труда, сохраняя при этом внимание к их традициям и ценностям.