В исламе сунна , также пишется как сунна (араб. سنة ) , представляет собой свод традиций и практик исламского пророка Мухаммеда , которые являются образцом для подражания для мусульман. Сунна — это то, что все мусульмане времен Мухаммеда предположительно видели, чему следовали и чему передавали следующим поколениям. [1] Согласно классическим исламским теориям, [2] сунна документируется хадисами (устно переданными записями учений, деяний и высказываний, молчаливых разрешений или неодобрений Мухаммеда ), и наряду с Кораном (книгой ислама ) являются божественным откровением ( вахи ), переданным через Мухаммеда [2] , которые составляют основные источники исламского права и веры/теологии . [3] [4] От классических исламских теорий суннитов отличаются теории мусульман- шиитов , которые считают, что имамы интерпретируют сунну, и суфиев , которые считают, что Мухаммед передал ценности сунны «через ряд суфийских учителей». [5]
Согласно мусульманским верованиям, Мухаммед был лучшим примером для мусульман [6], и несколько аятов в Коране объявляют его поведение образцовым и предписывают его последователям подчиняться ему. [7] [8] [9] Сунна дает основу не только для основных законов и ритуалов в исламе, таких как совершение намаза , но и для «даже самых обыденных действий», таких как порядок стрижки ногтей или правильная длина бороды. [10]
В доисламский период сунна использовалась для обозначения «манеры поведения», хорошей или плохой. [11] В ранний исламский период этот термин относился к любому хорошему прецеденту, установленному людьми прошлого, включая как Мухаммеда, [11] так и его сподвижников. [3] [12] Кроме того, сунна Мухаммеда не обязательно была связана с хадисами. [13]
Классическое значение, которое преобладает сейчас, было введено позже, в конце второго века ислама, когда под влиянием ученого аш-Шафии , пример Мухаммеда, записанный в хадисах, получил приоритет над всеми другими прецедентами, установленными другими авторитетами. Термин ас-сунна затем в конечном итоге стал рассматриваться как синоним сунны Мухаммеда, [11] на основе сообщений хадисов. [14] Запись сунны также была арабской традицией, и как только они обратились в ислам, арабы принесли этот обычай в свою религию. [15]
Сунна Мухаммеда, основанная на хадисах, включает его конкретные слова ( Сунна Кавлийя ), привычки, практики ( Сунна Фиилийя ) и молчаливое одобрение ( Сунна Такрийя ). [16] В исламе слово «сунна» также используется для обозначения религиозных обязанностей, которые являются необязательными, например, сунна-салят . [17]
Сунна ( سنة [ˈсунна] ;мн.ч.: سنن sunan [ˈсунан] ) —арабскоеслово, которое означает:
Его религиозное определение может быть следующим:
Islam Web дает два немного разных определения:
Впервые он был использован в значении «закон» в сиро-римской книге законов, прежде чем стал широко использоваться в исламской юриспруденции. [24]
В контексте биографических записей Мухаммеда сунна часто выступает синонимом хадиса , поскольку большинство черт личности Мухаммеда известны из его описаний, его высказываний и его действий из хадисов. [25] По словам Сейида Насра, хадис содержит слова Мухаммеда, в то время как сунна содержит его слова и действия вместе с доисламскими практиками, которые он одобрял. [26] В контексте шариата предполагается, что Малик ибн Анас и ученые- ханафиты проводили различие между ними: например, Малик, как говорят, отверг некоторые традиции, которые дошли до него, потому что, по его словам, они противоречили «устоявшейся практике людей Медины » . [ необходима ссылка ]
Помимо того, что сунна является «путем» ислама или традиционным социальным и правовым обычаем и практикой исламского сообщества, она часто используется как синоним слова «мустахаб» (поощряемый), а не «ваджиб» / «фард» (обязательный), в отношении некоторых похвальных действий (обычно произнесения молитвы).
Мусульман -суннитов также называют Ахль ас-Сунна ва'ль-Джама'а («люди традиции и общины (Мухаммеда)») или Ахль ас-Сунна для краткости. Некоторые ранние мусульманские учёные-сунниты (такие как Абу Ханифа , аль-Хумайди, Ибн Аби 'Асим, Абу Дауд и Абу Наср аль-Марвази), как сообщается, использовали термин «сунна» в узком смысле для обозначения суннитской доктрины в отличие от вероучений шиитов и других несуннитских исламских сект. [4] Сунна буквально означает «лицо», «природа», «образ жизни» и т. д. [27] Во времена сподвижника Мухаммеда новообращённые мусульмане принимали и отвергали некоторые наборы вероучений, используя разум. Поэтому многие ранние мусульманские учёные начали писать книги по вероучению, озаглавленные как «сунна». [ необходима ссылка ]
Слово «сунна» встречается в Коране несколько раз, но нет конкретного упоминания сунны посланника или пророка ( суннат ар-расул , суннат ан-наби или сунна ан-набавиййа ), то есть пути/практики Мухаммеда (есть несколько аятов, призывающих мусульман повиноваться Мухаммеду — см. ниже). Четыре аята (8.38, 15.13, 18.55) используют выражение « суннат аль-аввалин », которое, как считается, означает «путь или практика древних». Оно описывается как что-то «что прошло» или помешало неверующим принять Бога. « Суннат Аллах » («путь Бога») встречается восемь раз в пяти стихах. Кроме того, в стихе 17.77 говорится как о пути других, более ранних мусульманских посланников ( Ибрагима , Мусы и т. д.), так и о «нашем пути», т. е. Божьем пути: [28] [29]
[Таков] путь ( сунна ) тех, кого Мы отправляли [посланниками] до тебя, и ты не найдешь изменения в Нашем пути ( суннатуна ).
Это указывает некоторым ученым (например, Джаведу Ахмаду Гамиди ), что сунна существовала еще до Корана и Мухаммеда и на самом деле является традицией пророков Бога, в частности традицией Авраама . Христиане , иудеи и арабские потомки Измаила , арабизированные арабы или исмаилиты , когда Мухаммед восстановил эту практику как неотъемлемую часть ислама.
До «золотого века классической исламской юриспруденции» [a] преобладали «древние школы» права.
Традиции, напрямую не исходящие из хадисов или практики Мухаммеда, а вместо этого прослеживаемые исключительно до некоторых сахабов, также признавались источником юриспруденции. Они рассматривались учеными ислама, такими как Навави, как «незаписанные хадисы», которые, хотя и не приписывались непосредственно самому Мухаммеду, явно практиковались первым поколением последователей Мухаммеда. Ан-Навави перечислил правило Зубайра ибн аль-Аввама относительно этики сидения во время еды и питья в своей книге « Эр-Рияд как Шалихин» , основывая этику на практике аз-Зубайра, которую передал его сын Абдулла. [31] Другое правило о манерах и этике, основанное на аз-Зубайре, — это запрет спать после Субуха , [32] а также правило, касающееся этики сидения во время питья. [33]
Другие примеры такого рода сунны также включают в себя:
По мнению историков (в частности, Дэниела У. Брауна ), классическое исламское определение сунны как обычаев и практик Мухаммеда (только) не было изначальным. [ необходима цитата ]
В истории раннего ислама ат-Табари термин «Сунна Пророка» используется не только «на удивление редко», но и используется для обозначения «политических клятв или лозунгов, используемых мятежниками», или «общего стандарта справедливости и правильного поведения», а не «конкретных прецедентов, установленных Мухаммедом», не говоря уже о хадисах. [36] Раннее теологическое сочинение Хасана аль-Басри ( Рисала фи'л Кадар ) также «не содержит ссылок на конкретные случаи» при упоминании «Сунны Пророка». [36] Дэниел Браун утверждает, что первые сохранившиеся сочинения исламского правового обоснования были «практически свободны от хадисов», и утверждает, что другие примеры отсутствия связи между сунной и хадисами можно найти в:
Согласно одному источнику (Ахмад Каземи Муссави и Карим Дуглас Кроу), ранние суннитские ученые часто считали сунну эквивалентом биографии Мухаммеда ( сира ). По мере того, как хадисы стали лучше документироваться, а ученые, которые их подтверждали, приобрели престиж, сунна часто стала известна в основном через хадисы, особенно по мере распространения вариантов или вымышленных биографий Мухаммеда. [40]
Золотой век, начавшийся с создания ханафитской , маликитской , шафиитской , ханбалитской и других школ фикха во втором веке ислама, ограничивал сунну «традициями, восходящими к самому пророку Мухаммеду» ( сунна ан-набавийя ). Древние региональные школы права, расположенные в нескольких крупных городах новой арабской империи ислама, включая Мекку , Куфу , Басру и Сирию, [41] имели более гибкое определение сунны, чем то, которое обычно используется сейчас. Это были «приемлемые нормы» или «обычаи», [36] которые включали примеры сподвижников Мухаммеда , постановления халифов и практики, которые «получили общее признание среди юристов этой школы». [2]
Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150–204 гг. по хиджре), известный как аш -Шафии , выступал против гибкой сунны и использования прецедентов из нескольких источников, [42] [2] подчеркивая окончательный авторитет хадиса Мухаммада , так что даже Коран должен был «толковаться в свете традиций (т. е. хадисов), а не наоборот». [43] [44] В то время как сунну часто называли «второй после Корана», [45] [46] хадисы также считались «правящими и толкующими Коран». [47] [b] Аш-Шафии «убедительно утверждал», что сунна стоит «на равных с Кораном» (по словам ученого Дэниела Брауна), и обе являются божественным откровением. Как сказал аш-Шафии, «повеление Пророка – это повеление Бога» [50] [51] Однако это противоречит другому мнению Шафии, согласно которому сунна ниже Корана. [52]
Сунна Мухаммеда превзошла все остальные, и «широкое согласие» развилось в том, что «хадис должен быть основой для удостоверения подлинности любой сунны» (согласно МО Фаруку). [53] Успех аш-Шафии был таков, что более поздние авторы «едва ли когда-либо думали о сунне как о чем-то, включающем в себя что-либо, кроме того, что принадлежит Пророку». [54]
В то время как самые ранние мусульманские юристы «не чувствовали себя обязанными» предоставлять документацию хадисов при отстаивании своего дела, а сунна не была записана и зафиксирована при жизни Мухаммеда (согласно ученому Халеду Абу Эль-Фадлу ), все это изменилось с триумфом аш-Шафии и «широким соглашением» о том, что хадисы следует использовать для подтверждения подлинности сунны (согласно МО Фаруку) [53] в течение второго века, [55] когда юридические труды начали включать пророческие хадисы. [56] [57]
Хадисы теперь систематически собирались и документировались, но несколько поколений, прошедших с момента их появления, означали, что «многие из сообщений, приписываемых Пророку, являются апокрифическими или, по крайней мере, имеют сомнительную историческую достоверность» (согласно Абу Эль Фадлу). «На самом деле, одна из самых сложных дисциплин в исламской юриспруденции — это та, которая пытается различать подлинные и неподлинные традиции». [3] [c]
Исламские юристы делят сунну на то, что не имеет никаких правовых последствий – аль-сунна аль-адия («личные привычки и предпочтения» Мухаммеда); и то, что является обязательным для мусульман – аль-сунна аль-худа . [61] Буквальная школа Захири не согласна с тем, что не существует сунны, выполнение которой не вознаграждается, а пренебрежение не наказывается, [62] в то время как классический ислам считает, что следование необязательной аль-сунне аль-адия похвально, но не обязательно. [63]
Суфии считают «разделение на обязательное и необязательное» сунны «бессмысленным». Мухаммад — аль-инсан аль-камиль , совершенный человек, лабиб-Аллах, возлюбленный Богом, [64] заступник, «канал божественного света». Подражание каждому его действию — «высшее выражение» благочестия. [62] или словами Аль-Газали : [65]
Знайте, что ключ к радости — это следование сунне и подражание Пророку во всех его приходах и уходах, словах и делах, включая его манеру есть, вставать, спать и говорить. Я говорю это не только в отношении требований религии [ ʿibādāt ], ибо от этого никуда не деться; скорее, это включает в себя каждую область поведения [ ʿadat ].
В 19 веке «социальные и политические потрясения», начавшиеся с упадка империи Великих Моголов , заставили некоторых мусульман искать более гуманизированную фигуру Мухаммеда. Чудотворная «больше, чем жизнь» пророческая фигура была деакцентирована в пользу «практической модели восстановления мусульманской общины», добродетельного, прогрессивного социального реформатора. Насеристский Египет, например, прославлял «имама социализма», а не космического «совершенного человека». [66] Одним из тех, кто выступал против идеи сунны как божественного откровения и за идею о том, что миссия Мухаммеда заключалась просто в передаче Корана, был Гулам Ахмед Первез (1903–1985). Он процитировал стих Корана «У посланника нет другой обязанности, кроме как провозглашать [послание]» (Коран 5:99) [67] и указал на несколько других стихов, в которых Бог исправляет что-то, что Мухаммед сделал или сказал (8:67), (9:43), (66:1), тем самым демонстрируя отсутствие у Мухаммеда сверхъестественных знаний. [68]
Эта эпоха быстрых социальных и технологических изменений, упадка мусульманской власти и замены классического мазхаба на западные правовые кодексы в мусульманских странах [69] также предполагала отход от «подробных прецедентов в гражданских и политических делах», к которым призывают традиционные хадисы, «ибо если мирские дела требуют подробного пророческого руководства, то каждая эпоха будет требовать нового пророка, чтобы приспособиться к меняющимся обстоятельствам» [70] .
С деколонизацией в конце 20-го века возникло новое исламское возрождение . Активисты, а не теоретики, они стремились «вернуть ислам к господству» [71] и, в частности, вернуть шариат к закону стран ислама, каким он был до того, как был заменен «светскими, вдохновленными Западом правовыми кодексами» колониализма и современности. [72] Как и модернисты, возрожденцы «яростно отвергали» [73] таклид и не особенно интересовались классическими школами права ( мазхаб ). Но поддержка возрожденцев, таких как Абуль А'ла Маудуди и Мустафа ас-Сибаи «авторитета сунны и подлинности хадисов в целом», была «непоколебимой» [74] , как и их противодействие «отрицанию хадисов». [73] В то же время они согласились, что восстановление соответствующего шариата требует «некоторой переформулировки» закона, что потребует возвращения к источникам, что потребует соглашения о том, как источники должны «интерпретироваться и пониматься», и переоценки хадисов. [69] Это включало изучение содержания хадисов ( матн ) на предмет его духа и релевантности «в контексте шариата в целом» в соответствии с методом ученых исламского права ( фукаха ) и отсеивание искаженных хадисов, не соответствующих «разуму, человеческой природе и историческим условиям». [75] Шибли Номани , Абул А'ла Маудуди , Рашид Рида и Мухаммед аль-Газали были сторонниками этих усилий. [76]
Хотя «большинство авторов согласны», включая скептиков, что «сунна и хадисы должны существовать или падать вместе», [77] некоторые ( Фазлур Рахман Малик , Джавед Ахмад Гамиди ) попытались «установить основу для сунны независимо от хадисов», [77] работая над проблемой подлинности хадисов, поднятой модернистскими и западными критиками, [78] одновременно возвращаясь к дошафиитскому значению сунны. [79]
В 1960-х годах Фазлур Рахман Малик , исламский модернист и бывший глава Центрального института исламских исследований Пакистана, выдвинул другую идею о том, как следует понимать (пророческую) сунну — нормативный пример Мухаммеда: как «общую зонтичную концепцию» [80], но не «наполненную абсолютно конкретным содержанием» [80] или которая была статичной [81] на протяжении веков. Он утверждал, что Мухаммед пришел как «нравственный реформатор», а не «всеправитель», и что специфика сунны будет согласована сообществом его последователей, развиваясь с изменением времени как «живой и продолжающийся процесс». [82] Он принял критику западных и мусульманских ученых, что содержание многих хадисов и иснадов (цепочка передатчиков) было подделано мусульманами, пытающимися доказать, что Мухаммед сделал конкретное заявление, но это не делало их мошенническими или поддельными, потому что если «хадис устно не восходит к Пророку, его дух, безусловно, восходит». [83] Вместо этого эти сборники хадисов аль-Бухари и аль-Муслима были иджмой (консенсусом или соглашением мусульманских ученых, что является еще одним классическим источником исламского права). [83] Поступая так, они следуют духу миссии Мухаммеда, [84] [85] и «воскрешают» правовую методологию дошафиитских «древних школ». Но так же, как мусульмане второго и третьего веков могли переформулировать хадисы и законы вокруг пророческого духа, так же могут сделать это и современные мусульмане, переопределив рибу и заменив средневековые законы против банковских процентов мерами, которые помогают бедным, не нанося вреда экономической производительности. [86] [87]
Некоторые из самых основных и важных особенностей сунны – ритуалы поклонения, такие как салат (ритуальная молитва), закят (ритуальная десятина), хадж (паломничество в Мекку ), саум (пост от рассвета до заката во время Рамадана ) – известны мусульманам, поскольку передавались «от многих к многим» (по мнению ученых-фикха, таких как аш-Шафии) [88] , минуя книги хадисов (к которым чаще обращались за ответами на вопросы, по которым не было согласия или которые нечасто практиковались) и вопросы подлинности.
Модернист Рашид Рида считал, что это «единственный источник сунны, который не подлежит сомнению». [89] СМ Юсуф утверждал, что «практика лучше всего передается через практику», [90] и что это более надежный способ установления сунны, чем хадис. Он также считал, что передача практики из поколения в поколение независимо от хадиса объясняет, почему ранние школы права не делали различий между сунной халифата и сунной пророка. [91] По словам Джаведа Ахмада Гамиди , другого модерниста, эта передача посредством непрерывной практики мусульманской общины (что также указывает на консенсус, иджма ) была похожа на то, как Коран был «принят уммой » (мусульманской общиной) через консенсус сподвижников Мухаммеда и через их постоянное чтение. Следовательно, Гамиди рассматривает эту более ограниченную сунну непрерывной практики как истинную сунну – в равной степени достоверную Корану, но отбрасывающую ортодоксальную сунну и избегающую проблемной основы хадисов. [92]
Суфийские мыслители «делали акцент на личной духовности и благочестии, а не на деталях фикха». [93] Согласно мнению некоторых мусульман-суфиев, которые включают как внешнюю, так и внутреннюю реальность Мухаммеда, более глубокая и истинная сунна — это благородные характеристики и внутреннее состояние Мухаммеда — Хулукин Азим или «Возвышенный характер». [94] Для них отношение Мухаммеда, его благочестие, качество его характера составляют более истинный и глубокий аспект того, что подразумевается под сунной в исламе, а не только внешние аспекты. [95] Они утверждают, что внешний обычай Мухаммеда теряет свой смысл без внутреннего отношения, и также многие хадисы — это просто обычай арабов, а не что-то уникальное для Мухаммеда.
Коран содержит многочисленные повеления следовать Мухаммеду. [7] Среди аятов Корана, цитируемых как демонстрирующих важность хадиса/сунны для мусульман, следующие: [17] [96]
Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику».
Который появляется в нескольких стихах: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12 [97]
Твой ближний не заблуждается и не сбивается с пути. И он не говорит о своих прихотях.
— Сура Ан-Наджм 53:2-3 [98]
Ведь Мы отправили к вам Посланника из вас самих, который читает вам Наши знамения, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости и обучает вас тому, чего вы никогда не знали.
— Сура Аль-Бакара 2:151
Воистину, в Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день и часто поминает Аллаха.
— Сура Аль-Ахзаб 33:21
Учения «мудрости» ( хикма ) были объявлены функцией Мухаммеда вместе с учениями писания. [99] Несколько стихов Корана упоминают «мудрость» ( хикма ) в сочетании с «писанием» или «книгой» (т. е. Кораном) – аль-китаб ва аль-хикма . Основные ученые, начиная с аш-Шафии, считают, что хикма относится к сунне, и эта связь между сунной и Кораном является свидетельством божественности и авторитета сунны. [100]
Поэтому, наряду с Кораном, была ниспослана сунна . Современные суннитские ученые исследовали как сиру , так и хадисы , чтобы оправдать изменения в юриспруденции ( фикх ). [ требуется цитата ] Таким образом, подражание Мухаммеду помогает мусульманам познать и быть любимыми Богом. [16]
Еще одним доказательством божественности Сунны — по мнению ее сторонников — являются стихи в Коране, которые ссылаются на откровения, не найденные в Коране. Например, в Коране нет стиха, упоминающего изначальное направление молитвы ( киблу ), но Бог в Коране говорит, что Он назначил изначальную киблу (2:143). [104] Другие события, упомянутые в Коране, которые уже произошли без коранического повеления или описания, включают сон, в котором Мухаммед войдет в Мекку (2:231); женитьбу Мухаммеда на бывшей жене Зайда (33:37); и спор о разделе добычи после битвы при Бадре [8:7] ; все это «окончательное доказательство того, что помимо Корана к Пророку пришли и другие повеления посредством вахи», по словам возрожденца Абуля Аля Маудуди . [105] Еще одно доказательство заключается в том, что «пророк-свидетель» является «главной гарантией» того, что является божественным откровением. Другими словами, «мусульмане знают, что Коран является откровением, только благодаря свидетельству Мухаммеда об этом факте. Если пророческому слову нельзя доверять, то сам Коран открыт для подозрений». Поскольку Коран не является таковым, сунна должна быть заслуживающей доверия. [106]
Аргумент меньшинства против того, что сунна Мухаммеда является божественным откровением ( вахи ), восходит к ахл аль-Калам , против которых аш-Шафии спорил во втором веке ислама. Их современные « коранисты », современные последователи ахл аль-Калам , утверждают, что сунна не дотягивает до стандарта Корана в божественности. [107] В частности, потому что
По словам Джона Бертона, перефразирующего Аш-Шафии , «следует помнить, что текст Корана изложен в очень общих терминах, а функция сунны — расширять и разъяснять их, чтобы сделать смысл Бога абсолютно ясным». [110] В Коране есть ряд стихов, где «чтобы понять контекст, а также смысл», мусульманам необходимо обратиться к записям о жизни и примере Мухаммеда. [17]
Считается, что стихи 16:44 и 64 указывают на то, что миссия Мухаммеда «не просто миссия посланника, который просто доносит до нас откровения Аллаха, но ему была доверена важнейшая задача объяснения и иллюстрации» Корана.
«Мы отправили их с ясными знамениями и божественными Писаниями. А тебе, о Пророк, Мы ниспослали Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, — быть может, они задумаются.
- Сура Ан-Нахль 16:64 [111] [112]
Мы ниспослали тебе Писание только для того, чтобы разъяснить им то, в чем они разногласили, и как верное руководство и милость для верующих.
— Сура Ан-Нахль 16:64
Например, хотя Коран и представляет общие принципы молитвы, поста, выплаты закята или совершения паломничества, они представлены «без иллюстраций, найденных в хадисах, поскольку эти акты поклонения остаются в Коране абстрактными императивами» [111] .
Сунну, на которой основан фикх, можно разделить на: [4]
Его также можно разделить на сунну, которая обязательна для мусульман, и ту, которая не является таковой. Ибн Кутайба (213-276 гг. по хиджре) различал:
В терминологии фикха (исламской юриспруденции) сунна обозначает то, что, хотя и не является обязательным, «твердо установлено ( сабата ), как требуется ( матлуб )» в исламе «на основе правового доказательства ( далил шари )». [4]
По мнению ученого Джибриля Фуада Хаддада, «науки Сунны» (' улум ас-Сунна ) относятся к: [115] [116]
жизнеописание Пророка ( ас-сира ), хроника его сражений ( аль-магази ), его повседневные высказывания и поступки или «пути» ( сунан ), его личные и моральные качества ( аш-шамаиль ) и множество вспомогательных наук о хадисах, таких как обстоятельства событий ( асбаб аль-вуруд ), знание отменяющих и отмененных хадисов, трудные слова ( гариб аль-хадис ), критика рассказчика ( аль-джарх ват-та`диль ), биографии рассказчиков ( ар-риджаль ) и т. д., как подробно обсуждается в авторитетных книгах аль-Хатыба аль-Багдади.
Мусульмане- шииты не следуют « Кутуб ас-Ситта » (шести основным сборникам хадисов), которым следуют в суннитском исламе, поэтому в шиитском и суннитском исламе сунна относится к разным сборникам религиозной канонической литературы.
Основные сборники шиитской общины были написаны тремя авторами, известными как «Три Мухаммеда» [117] , и они следующие:
В отличие от шиитов -двунадесятников Ахбари , ученые-шииты Усулиты не верят, что все в четырех главных книгах шиитов является подлинным.
В шиитских хадисах часто встречаются проповеди, приписываемые Али в «Четырех книгах» или в «Нахдж аль-Балага» .
وقال: { لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ Сэнсэй Хейлз и его сын Сэнсэй Сэнсэй وَيُزَكِّيهِمْ, وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ, وَإِنْ ك َانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ
