Джадиды [1] были политическим, религиозным и культурным движением мусульманских модернистов- реформаторов в Российской империи в конце 19-го и начале 20-го века. Они обычно называли себя тюркскими терминами Taraqqiparvarlar ( «прогрессисты»), Ziyalilar («интеллектуалы») или просто Yäşlär/Yoshlar («молодежь»). [2] Движение джадидов выступало за исламскую социальную и культурную реформацию посредством возрождения исконных исламских верований и учений , одновременно взаимодействуя с современностью . [3] Джадиды утверждали, что турки в царской России вступили в период морального и общественного упадка , который можно было исправить только путем приобретения нового вида знаний и модернистской, европейской по образцу культурной реформы.
Современные технологии связи и транспорта, такие как телеграф , печатный станок , почтовая система и железные дороги , а также распространение исламской литературы через печатные СМИ, такие как периодические издания, журналы, газеты и т. д., сыграли важную роль в распространении идеалов джадидов в Средней Азии . [4] Хотя внутри движения существовали существенные идеологические различия, джадиды были отмечены широким использованием печатных СМИ для продвижения своих сообщений и пропаганды Усул -и Джадид [5] или «нового метода» обучения в мактаб империи, от которого произошел термин «джадидизм». Согласно их системе образования Усул-и Джадид , джадиды основали предприимчивые учреждения школ, которые преподавали стандартизированную, дисциплинированную учебную программу для всех мусульман по всей Средней Азии. Новая учебная программа включала как религиозное образование, так и материальные науки, которые были бы полезны для сообщества в решении современных проблем. [6]
Ведущей фигурой в усилиях по реформированию образования был крымскотатарский интеллектуал, педагог, издатель и политик Исмаил Гаспринский (1851–1914). Такие интеллектуалы, как Махмуд Ходжа Бехбудий , автор знаменитой пьесы «Отцеубийца» и основатель одной из первых джадидских школ Туркестана , перенесли идеи Гаспринского обратно в Среднюю Азию. [7] Антиколониальный дискурс составлял важный аспект движения джадидов; лидеры, такие как Гаспринский, пропагандировали антироссийскую политическую активность. После поражения и распада Османской империи в результате Первой мировой войны джадиды расширили свою антиколониальную критику против великих держав- союзников, таких как Британская и другие западноевропейские империи. Члены джадидов были признаны и почитаемы в Узбекистане после распада Советского Союза . [8]
Мысль джадидов часто несла отчетливо антиклерикальные настроения . Многие представители мусульманского духовенства выступали против программ и идеологий джадидов, порицая их как неисламские, еретические нововведения . Многие джадиды считали этих «кадимистов» (сторонников старых путей) не только ингибиторами современных реформ , но и коррумпированными, эгоистичными элитами, чей авторитет основывался не на исламской вере, как предписано Кораном , литературой хадисов и сунной , а скорее на местных традициях, которые были враждебны «подлинному» исламу и вредны для общества. В своей арабской публикации «Аль-Нахда » («Пробуждение») крымскотатарский просветитель и интеллектуал Исмаил Гаспринский опубликовал сатирические карикатуры в Каире , в Египте, находящемся под британским управлением , в которых мусульманские священнослужители, такие как муллы и шейхи , изображены как хищные и похотливые личности, которые мешают мусульманским женщинам занять свое законное место в обществе и эксплуатируют доброжелательность и доверие мирян-турок. [9]
Джадиды утверждали, что улемы как класс необходимы для просвещения и сохранения тюркского сообщества , но они одновременно заявляли, что улемы, которые не разделяли их видение реформ, не знакомы с подлинным знанием ислама. Неизбежно, те, кто выступал против их модернистского проекта, были осуждены как мотивированные личным интересом, а не желанием поднять своих собратьев-турок. Суфийские мистики получили еще более уничтожающее обвинение. Джадиды видели улемов и суфиев не как столпы исламских принципов, а скорее как сторонников популярной , неортодоксальной формы ислама , которая была враждебна как модернизации , так и подлинной исламской традиции . Среднеазиатские джадиды обвиняли своих лидеров в том, что они допускают моральный упадок исламских обществ , что видно по распространенности алкоголизма , педерастии , полигамии и гендерной дискриминации среди мусульман, и одновременно сотрудничали с российскими чиновниками, чтобы укрепить свою власть как элиты. [10]
Несмотря на свой антиклерикализм, джадиды часто имели много общего с кадимистами. Многие из них получили образование в традиционных мактабах и медресе и происходили из привилегированных семей. Как утверждает историк Адиб Халид , джадиды и кадимистские улемы по сути были вовлечены в битву за то, какие ценности следует проецировать на культуру Центральной Азии. Джадиды и кадимисты оба стремились утвердить свои собственные культурные ценности, причем одна группа черпала свою стратегическую силу из своих отношений с современными формами социальной организации и средствами массовой информации, а другая — из своей позиции защитника существующего образа жизни, в котором она уже занимала руководящие должности. [11]
Одной из главных целей джадидов была образовательная реформа. Они хотели создать новые школы, которые бы преподавали совершенно иначе, чем мактабы, или начальные школы, которые существовали во всех тюркских областях Российской империи. Джадиды считали традиционную систему образования «самым явным признаком застоя, если не вырождения, Средней Азии». [12] Они считали, что реформирование системы образования было лучшим способом оживить тюркское общество, управляемое чужаками. Они критиковали акцент мактабов на запоминании религиозных текстов, а не на объяснении этих текстов или письменности. Халид ссылается на мемуары таджикского джадида Садриддина Айни, который посещал мактаб в 1890-х годах; Айни объяснил, что он выучил арабский алфавит в качестве вспомогательного средства для запоминания, но не мог читать, пока не выучил наизусть нужный текст. [13]
Традиционная система образования не была единственным вариантом для среднеазиатских студентов, но она была гораздо популярнее альтернативы. Начиная с 1884 года царское правительство в Туркестане основало «русско-туземные» школы. Они сочетали уроки русского языка и истории с преподаванием в стиле мактаба местными учителями. Многие из местных учителей были джадидами, но русские школы не охватывали достаточно широкий сегмент населения, чтобы создать культурное возрождение, которого желали джадиды. [14] Несмотря на заверения российского генерал-губернатора в том, что студенты будут изучать все те же уроки, которые они могли бы ожидать от мактаба, очень мало детей посещали русские школы. Например, в 1916 году менее 300 турок посещали русские высшие начальные школы в Средней Азии. [15]
В 1884 году Исмаил Гаспра-ли основал первую, самую первую школу «нового метода» в Крыму . [16] Хотя известность таких школ среди татар быстро росла, популяризируемая такими мыслителями, как Габденнасир Курсави , Муса Бигиев и сам Гаспра-ли, распространение школ нового метода в Средней Азии было медленнее и более спорадическим, несмотря на самоотверженные усилия сплоченного сообщества реформаторов.
Джадиды утверждали, что традиционная система образования не выпускала выпускников, которые обладали бы необходимыми навыками для успешного ориентирования в современном мире, и не была способна повысить культурный уровень тюркских общин в Российской империи. Самым верным способом содействия развитию турок, по мнению джадидов, было радикальное изменение системы образования. Школы нового метода были попыткой осуществить такое изменение. В дополнение к преподаванию традиционных предметов мактаба, школы нового метода уделяли особое внимание таким предметам, как география, история, математика и естественные науки. Вероятно, самым важным и широко распространенным изменением традиционной учебной программы было настойчивое требование джадидов, чтобы дети учились читать с помощью фонетических методов, которые имели больший успех в поощрении функциональной грамотности. С этой целью джадиды писали свои собственные учебники и буквари, в дополнение к импорту учебников, напечатанных за пределами Русского Туркестана в таких местах, как Каир, Тегеран, Бомбей и Стамбул. Хотя многие ранние учебники (и учителя) были родом из европейской части России, джадиды Средней Азии также публиковали тексты, особенно после революции 1905 года . [17] Физический состав школ нового метода также отличался, в некоторых случаях в классах появились скамьи, парты, доски и карты. [18]
Школы джадидов были сосредоточены на грамотности на родных (часто тюркских) языках, а не на русском или арабском. Хотя школы джадидов, особенно в Средней Азии, сохранили традиционную направленность, они преподавали «исламскую историю и методы мышления», а не просто заучивание. В отличие от своих традиционных предшественников, школы джадидов не допускали телесных наказаний. Они также поощряли девочек посещать занятия, хотя немногие родители были готовы отправлять своих дочерей. [19]
Многие джадиды активно занимались печатным и издательским делом, относительно новым занятием для турок в России. Ранние печатные издания, созданные и распространенные простолюдинами в Туркестане, в основном представляли собой литографические копии канонических рукописей традиционных жанров. [20] С 1905 по 1917 год было опубликовано 166 новых газет и журналов на татарском языке . [21]
Туркестанские джадиды, однако, использовали печатные СМИ для выпуска учебников по новому методу, газет и журналов в дополнение к новым пьесам и литературе на отчетливо инновационном языке. Частные (т. е. не государственные) газеты на местных языках были доступны татарам и раньше, и газета Гаспринского Tercüman («Переводчик») была основным органом джадидского мнения, который широко читался во всех тюркских регионах Империи.
Однако первое появление газеты на тюркском языке, издаваемой в Туркестане, датируется периодом после революции 1905 года. [22] Адиб Халид описывает книжный магазин в Самарканде, который в 1914 году продавал «книги на татарском, османском, арабском и персидском языках по таким темам, как история, география, общие науки, медицина и религия, в дополнение к словарям, атласам, схемам, картам и глобусам». Он объясняет, что книги из арабского мира и переводы европейских работ оказали влияние на джадидов Центральной Азии. [23] Газеты выступали за модернизацию и реформирование таких институтов, как школьная система. Татары, которые жили в Центральной Азии (например, социалист Исмаил Абидий), издавали некоторые из этих газет. Однако жители Центральной Азии публиковали множество своих собственных газет с 1905 года, пока российские власти снова не запретили их публикацию в 1908 году. [24]
Содержание этих документов различалось — некоторые из них были крайне критичны по отношению к традиционной иерархии, в то время как другие стремились привлечь на свою сторону более консервативное духовенство. Некоторые объясняли важность участия Центральной Азии в российской политике через Думу, в то время как другие стремились связать интеллектуалов Центральной Азии с теми, кто жил в таких городах, как Каир и Стамбул. [25] Джадиды также использовали художественную литературу для передачи тех же идей, опираясь как на среднеазиатские, так и на западные формы литературы (поэзию и пьесы соответственно). [26] Например, бухарский автор Абдуррауф Фитрат критиковал духовенство за то, что оно препятствовало модернизации, которую он считал необходимой для защиты Центральной Азии от российских вторжений. [27]
Среднеазиатские джадиды использовали такие средства массовой информации как возможность мобилизовать поддержку своих проектов, представить критику местных культурных практик и в целом защищать и продвигать свою платформу модернистских реформ как лекарство от социальных недугов, преследующих Туркестан. Несмотря на преданность своих создателей, джадидские газеты в Средней Азии обычно имели очень маленькие тиражи и тиражи, что затрудняло существование изданий без значительного покровительства. Джадиды, издававшиеся в Туркестане, также иногда сталкивались со своими российскими цензорами, которые рассматривали их как потенциально подрывные элементы. [28]
Зайнулла Расулев , видный башкирский деятель XIX века, был одним из важнейших представителей джадидизма и организатором одного из первых джадидских медресе.
Некоторые из них были сторонниками реформ (Ш. Баруди, Муса Бигиев , Шабдрашид Ибрагимов, К. Тярцемани, Ч. Абызгильдин, З. Кадири, З. Камали, Ш Буби и др.), тогда как другие хотели только образовательных реформ (Р. Факсретдинев, Ф. Карими, Ш. Кюльтаси и др.).
Северокавказские и тюркские языки использовались в трудах, распространяемых джадидами на Северном Кавказе. [29] Персидский язык был языком джадидистов в начале 1900-х годов в Средней Азии, и среди джадидистов не было широкой схемы или идеологии пантюркизма. [30]
По большей части русское население Туркестана рассматривало религиозную практику как противоречащую цивилизации и культуре. [31] Поэтому русские испытывали особую неприязнь к традиционным авторитетным деятелям, таким как улемы и исламское духовенство, которых они считали опасными экстремистами. С другой стороны, русские относились к джадидам с гораздо большим уважением из-за прогрессивного и светского характера их реформ. Однако русские поддерживали идею о том, что среднеазиатское население Туркестана должно иметь отдельные жилые помещения и ограниченные избирательные права.
С точки зрения разделения русского и среднеазиатского населения, проживание в Ташкенте , столице Туркестана, было ограничено русской элитой. Кроме того, в большинстве городов Туркестана были отдельные кварталы для русских и «туземцев» (уничижительный термин для среднеазиатов). [32] Чтобы ограничить политическую власть джадидов, одновременно создавая видимость создания более доступной политической системы в соответствии с октябрьским манифестом 1905 года , русские разделили население Туркестана на «туземные» и «нетуземные» избирательные округа, каждый из которых имел возможность направить одного представителя в Думу . [31] Эта система давала «нетуземным» избирательным округам две трети большинства в Думе, несмотря на то, что они составляли менее десяти процентов населения Туркестана. [31] Из-за российской власти и политических маневров джадиды не смогли достичь своих целей по равенству под имперским правлением Туркестана.
Ташкент был тем местом, где Мунаввар Кари основал первую школу в Средней Азии по модели джадидов. [33] Русские, джадидистские и традиционалистские школы существовали бок о бок под властью России. [34] Политика преднамеренного насаждения антисовременного, традиционного, древнего консервативного исламского образования в школах и исламской идеологии была навязана русскими, чтобы преднамеренно препятствовать и уничтожать оппозицию своему правлению, удерживая их в состоянии оцепенения и предотвращая проникновение иностранных идеологий. [35] [36]
В 1916 году число учебных заведений России, которыми руководили джадидисты, насчитывало более 5000. [37] Джадидисты вдохновили школу в Артуше , основанную Бавудуном Мусабековым и Хусейном Мусабековым. [38] Школы, подобные джадидам, были построены Уйгурским союзом прогресса Кашгара после 1934 года. [39] Лидер джадидистов Гаспринский вдохновил Бурхана Шахиди . [40] Министром внутренних дел Первой Восточно-Туркестанской республики в Кашгаре был Юнус-бек, который ранее работал с Максудом Мухити, торговцем, который распространял джадидизм в Турфане. [41] Джадидские школы были основаны в Синьцзяне для китайских татар . [42] Татары-джадиды обучали уйгура Ибрагима Мутии . [43] Джадидисты популяризировали идентичность «туркестанца». [44] Некоторые джадиды и Мухаммад Амин Бугра (Мехмет Эмин) и Масуд Сабри отвергли навязывание названия «уйгур» тюркскому народу Синьцзяна. Вместо этого они хотели, чтобы название «тюркская этническая принадлежность» применялось к их народу. Масуд Сабри также рассматривал народ хуэй как ханьских китайцев и как нечто отдельное от своего собственного народа. [45] Мухаммад Амин Бугра , Шемсиддин Дамолла, Абдукеримхан Мехсум, Сабит Дамулла Абдулбаки и Абдулкадир Дамолла были джадистами, которые принимали участие в Первой Восточно-Туркестанской Республике . [46] В 1913 году в Турфане татарин Гейдер Сайрани и местный торговец из Турфана Мухсут Мухити основали учреждение для подготовки учителей по джадидистским методам. [47]
Некоторые туркмены были враждебны к идее единого туркестанского языка для всех жителей Центральной Азии, предложенной джадидами. [48] Некоторые туркмены были против туркестанской идентичности, продвигаемой джадидами, и туркестанской речи на основе чагатаев, продвигаемой джадидами. [49] Алышбег Алиев, Мухамметгулу Атабаев и Мухамметгылыч Бичаре Низами были среди туркмен-джадидистов, в то время как Бухара и Ташкент были центрами деятельности джадидистов. Политика преднамеренного поощрения пренебрежения культурой и экономикой турок осуществлялась российским правительством и боролась с ней джадидами. [50] Турар Рыскулов, казах, был джадидистом. [51] Мухаммад Гельдыев, джадидист, оказал влияние на формирование литературного туркменского языка, генезис которого был поручен комиссии в 1921 году. [52] Джадидисты желали создания точного исторического повествования. [53]
С Октябрьской революцией 1917 года большевики стремились создать государства для отдельных этнических групп, которые подчинялись бы центральной власти. Джадиды, сильно увлеченные продвижением освобождения Средней Азии, приступили к языковой реформе, преподаванию «по-новому» и обширным культурным проектам с новым рвением после 1917 года. К началу 1920-х годов джадиды наконец почувствовали себя комфортно, объединившись с большевиками, что позволило им участвовать в правительстве на более равноправном положении с русскими. Кроме того, чтобы и дальше пользоваться преимуществами Советов, большое количество джадидов вступило в Коммунистическую партию.
Со своей стороны, большевики были готовы помочь джадидам в реализации их национальных целей, но только на большевистских условиях и в интересах. В то время как большевики создавали структуры, необходимые для полной реализации мечтаний джадидов (финансируемые государством школы, сфера печати, невосприимчивая к рыночным силам, новые органы политической власти [54] ), большевики поддерживали свою собственную повестку дня для использования энергии мобилизационных усилий джадидов. Эта повестка дня была сосредоточена на политическом образовании посредством плакатов, газетных статей, фильмов и театра. [54] По сути, большевики хотели оппортунистически использовать возможности, которые они создали от имени джадидов, для распространения политической пропаганды и просвещения среднеазиатских масс о социалистической революции. [55]
В то же время большевики и джадиды не всегда сходились во взглядах на то, как должна разворачиваться социалистическая революция. Джадиды надеялись создать единую нацию для всех тюркских народов, в то время как большевики представляли себе более разделенную Центральную Азию на основе этнографических данных. [56] В качестве формального вызова большевистской модели строительства нации джадиды основали единое временное правительство в городе Коканде с намерением оставаться автономным от СССР. Просуществовав всего один год, 1917–1918, Коканд был жестоко разгромлен силами Ташкентского Совета ; около 14 000 человек, включая многих ведущих джадидов, были убиты в последовавшей резне.
Когда джадиды стали более комфортно чувствовать себя в рамках внутренней работы Советов , большевики решили, что больше не могут полностью манипулировать ими. В результате большевики создали местные среднеазиатские кадры, которые были идеологически связаны с социалистическим революционизмом и оторваны от тюркской культурной практики. [54] В конечном итоге, этот класс вырос, чтобы затмить джадидов и вытеснить их из общественной жизни. [54] [57]
Со смертью Владимира Ленина в 1924 году Иосиф Сталин начал борьбу за власть, что в конечном итоге привело к устранению его политических оппонентов и консолидации власти. В результате этой консолидации к 1926 году Коммунистическая партия почувствовала себя в безопасности в своей центральноазиатской региональной власти, чтобы возглавить атаку против традиционных властей без помощи джадидов. Хуже того, джадиды стали жертвами тех же самых чисток, которым подверглись их основные соперники, улемы и исламское духовенство. Джадиды были осуждены как рупор местной буржуазии и считались контрреволюционными агентами, которых следует лишать работы, арестовывать и казнить при необходимости. [58]
В течение оставшейся части 1920-х и 30-х годов практически вся интеллигенция Средней Азии , включая ведущих писателей и поэтов-джадидов, таких как Чолпан и Абдуррауф Фитрат, была репрессирована. Однако в настоящее время джадиды реабилитированы в Узбекистане как «узбекские национальные герои» .
« Хиндустанда бир фаранги ил бухаралик бир мударриснинг бирнеча масалалар хам усул-и джадида хусусида килган муназараси » написал Абдулрауф Фитрат. [59] [60] Бехбуди написал « Парадкуш» . [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67]
Убайдулла Ходжаев был задействован как в тюркских, так и в российских СМИ. [68]
Школы, работающие по джадидистским методам, появились в последнее десятилетие XIX века, дополнив уже существующую старую систему медресе и мактабов. [69]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )