Дзяды [а] ( букв. «деды, отцы», иногда переводится как Канун Праотцов ) — термин в славянском фольклоре , обозначающий духов предков и сборник дохристианских обрядов, ритуалов и обычаев, посвященных им. Сутью этих ритуалов было «общение живых с мертвыми», а именно установление связей с душами предков, периодически возвращавшихся в свои жилища из времен своей жизни. [2] Целью ритуальных действий было завоевание благосклонности умерших, которые считались хранителями сферы плодородия. Название «дзяды» использовалось в отдельных диалектах в основном в Польше , Белоруссии , Полесье , России и Украине (иногда также в приграничных районах, например, Подляшье , Смоленской области , Аукштайтии ), но под разными другими названиями ( pomynky , przewody , radonitsa , zaduszki ) существовали очень похожие ритуальные практики, распространенные у славян и балтов , а также во многих европейских и даже неевропейских культурах. [3]
В контексте языческого праздника мертвых самое популярное название – «дзиады». Слово «дзиад» происходит от праславянского слова *dědъ (мн.ч. *dědi ), означающего прежде всего «отец отца , отец матери » , «старик с почетным положением в семье», « предок ». и «старик». Второе значение — «дух, демон» (ср. польское dziadzi (прилагательное), считающееся эвфемизмом от diabli (прилагательное «дьявол»), кашубского dżôd «злой дух, который угрожает детям, домашний дух», чешского děd « домашнее божество», Русский умер (диалект) „ хорт , домашний дух”, Псков , Смоленск : dieý (мн.) "обряд в честь усопших", украинский Didý (мн.) "тени в углах комнаты (в сумерках)" (разг. ), «день поминовения усопших, День поминовения усопших », белорусский дзьед , дзяды (мн.) «обряд в честь усопших, день поминовения усопших, День поминовения усопших»). Родственные слова связаны со вторым значением, т.е. праславянское *дедъка : русское дедка (диалект) "дьявол, хорт, домашний дух", diedia "дьявол" (например, лесной dieia "лесной черт"), праславянское *дедъко : Русское dieko «хорт, домашний дух», словацкое dedkovia (мн.) «домашние божества, души предков, духи-хранители дома», украинское дидко «хорт, черт, нечистая/злая сила» или праславянское *dědъkъ : Нижнесербское źědki (мн.) « гномы », чешское dedek «домашнее божество». [4]
В славянской традиции, в зависимости от региона, праздник усопших отмечался не реже двух раз в год. Основными дзядами были так называемые весенние и осенние дзяды :
В рамках дедушкиных ритуалов необходимо было принять души, приходящие в «этот мир», чтобы заручиться их благосклонностью и в то же время помочь им достичь мира в загробной жизни. Основной ритуальной формой было кормление и поение душ (например, медом, крупой, яйцами, кузницей и водкой) во время особых пиршеств, готовившихся в домах или на кладбищах (непосредственно на могилах). Характерной особенностью этих пиров было то, что съедавшие их люди роняли или выливали часть своей еды и напитков на стол, пол или могилу для душ усопших. [5] Однако в некоторых местностях предкам приходилось также давать возможность искупаться (для этого была приготовлена сауна) и погреться. [6] Это последнее условие выполнялось зажиганием костров, функцию которых иногда объясняют по-разному. Они должны были освещать путь странствующим душам, чтобы они не заблудились и могли провести ночь со своими близкими. [ нужна цитата ] Остатками этого обычая являются современные свечи, зажигаемые на могилах. [6] Однако огонь – особенно тот, который зажигался на перекрестке – мог иметь и другое значение. Идея заключалась в том, чтобы не допустить рождения демонов (душ людей, внезапно умерших, самоубийц, утонувших и т. д.), которые, как считалось, проявляли чрезвычайную активность в этот период. [6] В некоторых регионах Польши , например в Подгалье , на месте чьей-либо насильственной смерти каждый прохожий был обязан бросить на костер веточку, которую затем каждый год сжигали.
Особую роль в суфражистских обрядах играли нищие, которых во многих регионах называли также дзяды . Такое совпадение названий не было случайным, ведь в фольклоре странников нищие-дзиады рассматривались как посреднические фигуры и связующие с «потусторонним миром». Поэтому люди просили их помолиться за души умерших предков, предлагая взамен еду (иногда специальный ритуальный хлеб, приготовленный по этому случаю) или денежные пожертвования. [7] Передача еды нищим в рамках душевных ритуалов иногда трактуется как форма кормления душ предков, что подтверждается тем, что в некоторых местностях им дарили любимые блюда умерших. [8]
.png/1280px-Cemetery_on_dziady_night_(restored).png)
Во время этого праздника действовали многочисленные запреты, касающиеся совершения различных работ и действий, которые могли нарушить или даже поставить под угрозу покой душ на земле. Запрещалось: громкое поведение за столом и резкое вставание (что могло напугать души), уборка со стола после ужина (чтобы души могли напитаться), выливание воды после мытья посуды через окно (чтобы не пролить остающиеся там души) коптят в печи (так – как считалось – души иногда добирались домой), шьют , ткут или прядут (чтобы не сшить и не связать душу, которая не сможет вернуться в «тот мир» ) или работаю на льне . [8] [5]
Народный обряд дзяды стал источником вдохновения для создания « Дзяд » Адама Мицкевича , центральным мотивом которого являются сцены призыва душ во время деревенского собрания, происходящие в заброшенной часовне на кладбище. Ритуалом руководит Гусларз (Козларз, Гуслар), который проповедует ритуальные формулы и вызывает души умерших в чистилище . Они должны сказать им, что им нужно для спасения, и съесть пищу, которую они для них принесли.
Этнологические и литературоведческие исследования ясно показывают, что в творчестве Мицкевича мы имеем дело со стилизацией. Автор взял многочисленные элементы белорусского фольклора, художественно обработал их и создал оригинальный образ. [9] На самом деле, ритуалы дзиад проходили в христианские времена либо в домах, либо на кладбищах у могил предков, либо в местах, связанных архетипически (а зачастую и локально) с прежними культовыми центрами – на холмах. , под священными деревьями, в местах, считавшихся священными (иногда даже у часовен , которые часто строились на месте бывших языческих культов). Ссылки Мицкевича на такие термины, как «чистилище» и « спасение », являются результатом сочетания языческих и христианских обычаев.
r.png/1280px-Dziady_(silver_coin)r.png)
По сей день в некоторых регионах восточной Польши, Белоруссии, Украины и части России принято носить на могилы умерших символическую трапезу в глиняных горшках. Большинство славянских неоязыческих и родноверских движений также культивируют дзяды. [10] [11] Каждый год в Кракове проводится традиционная Рекавка , напрямую связанная с древним обычаем весеннего праздника предков.
В Беларуси дзяды начали приобретать все большее значение в конце 1980-х годов и имели особое значение для белорусских католиков , для которых этот день стал символом памяти жертв коммунистического режима. 30 октября 1988 года не властями, а активистами был организован первый массовый митинг в память о жертвах в Беларуси ХХ века. Тогдашние власти, которым это не понравилось, разогнали собрание с помощью милиции . Дзяды перестали быть выходным днем в 1996 году, когда праздник стал ассоциироваться с демократической оппозицией. Сегодня сотни тысяч белорусов берут отпуск по требованию, чтобы почтить память предков 1 и 2 ноября. [12] В 2017 году председатель Епископской конференции Беларуси Тадеуш Кондрусевич заявил, что дзяды должны быть выходным днем работу, вместо Октябрьской революции 7 ноября. Он также поддержал интернет-петицию о предоставлении дедушкам статуса выходного дня [13] , которая сейчас собрала более 2500 подписей. [14]
Христианство , с одной стороны, боролось с языческими обрядами, успешно запрещая их, а с другой стороны, пыталось адаптировать некоторые из них в попытке христианизировать их . В случае с дзиадами и католическая , и православная церковь пытались маргинализировать, а затем и ликвидировать языческие праздники, вводя на их площади (в одни и те же или близкие моменты годового цикла) христианские праздники и обряды (соответственно, — замечает советник субот [). проверка правописания ] и суфражистки). Иная стратегия была принята в униатской церкви , которая обязывала священников ходить вместе с сельским населением в свои дзиады и молиться Ангелусу , Радуйся Богородице и другим христианским молитвам. [15] В некоторых регионах униатские священники устраивали на кладбищах специальные крестные ходы, во время которых освящали отдельные могилы и собирали оставленные на них продукты и деньги. [16]
