stringtranslate.com

династия Пишдадидов

Кеюмарс , родоначальник династии Пишдадидов согласно Шахнаме .

Династия Пишдадиев ( перс . دودمان پیشدادیان Dūdmân-ē Pīšdâdīyân ) — мифическая линия изначальных царей, представленная в зороастрийской вере и персидской мифологии . В легендах они представлены как изначально правители мира, но чье царство в конечном итоге ограничилось Эраншехром или Большим Ираном . Хотя в зороастрийских писаниях — Авесте — и более поздней пехлевийской литературе есть разрозненные упоминания о них , именно через иранский национальный эпос XI века «Шахнаме » известна каноническая форма их легенд. С IX века мусульманские писатели, в частности Табари , пересказали многие из легенд Пишдадиев в прозаических историях и других произведениях. Однако цари Пишдади и истории, связанные с ними, не имеют под собой никакой исторической основы.

Согласно Шахнаме , Пишдадиды были первой иранской династией, предшествовавшей историческим Ахеменидам , и правившей в течение более двух тысяч лет. Их прародителем был Кейумарс , первый человек и «зороастрийский Адам ». За ним последовали его потомки, которые, как цари мира, сражались с демонами и улучшали жизнь человечества, знакомя их с новыми знаниями и навыками. Его самый известный преемник, Джамшид , создал основные элементы цивилизации, но в результате своей гордыни и высокомерия был свергнут злым тираном Заххаком . После народного восстания против Заххака трон в конечном итоге был возвращен Пишдадидам. Однако следующий царь, Ферейдун , разделил мир между своими тремя сыновьями, и его младший, Ирадж , получил Иран , лучшую часть, в честь которого он и назван. Ирадж и его преемники вызвали зависть других потомков Ферейдуна, что привело к длительной вражде и серии войн, которые в конечном итоге привели к падению династии. В Шахнаме рассказывается, как иранцы, не доверяя последнему из Пишдадиан, заменили его другой мифической династией, Каянианами .

Табари повторил многие из тех же историй в своей Истории , с некоторыми вариациями. Как и многие средневековые мусульманские писатели, он смешивал эти истории с повествованиями, касающимися коранических персонажей, и историями пророков , чтобы придать им отчетливо исламскую перспективу.

Истории о царях Пишдадианах оказали политическое и культурное влияние на иранское общество. Как в древности, так и в Средние века правящие династии заявляли о своем происхождении от них, чтобы пропитаться их престижем и политической легитимностью. В современную эпоху рассказы о Шахнаме продолжают пронизывать все аспекты иранской культуры, и, как часть этого, Пишдадианы остаются центральными для иранцев в понимании корней их собственной истории и национальной идентичности.

Происхождение, этимология и источники

Пишдадские цари — персонажи персидской мифологии , о которых записано множество легенд в зороастрийских текстах, включая Авесту , и в Шахнаме , [1] средневековой персидской поэме, признанной национальным эпосом Ирана . [2] С IX века пишдадские цари также появляются в арабских прозаических произведениях мусульманских писателей. [3] Неопровержимые доказательства состоят в том, что существование династии Пишдадских царей не имеет исторической основы. [4] Различные рассказы об их истории, тем не менее, изображают их как первую иранскую династию, правящую мифическим царством, существовавшим во времена до Ахеменидов , первой исторической персидской династии. [1] Этимология слова Пишдадские цари (от персидского : پيشداد , pišdād ) обычно считается означающей «те, кто первыми обнародовал законы». Однако альтернативная точка зрения заключается в том, что оно происходит от paradhata , слова из Авесты, означающего «созданный прежде [других]» или «создан первым» [5] .

Наиболее канонический рассказ о мифических ранних царях Ирана содержится в « Шахнаме» , эпической поэме начала XI века, составленной Аболкасемом Фирдоуси , персидским поэтом из Туса в Хорасане . [18] Считающаяся всемирно значимым литературным шедевром, [19] поэма представляет собой историю Ирана от его мифического начала до мусульманского завоевания в конце Сасанидского периода и открывается историей о царях Пишдадида. [14] Работа Фирдоуси стала кульминацией долгой традиции устной и письменной прозы и поэзии, [20] и истории, которые он использовал, могут восходить к индоевропейским традициям, предшествовавшим иранской культуре . [4] Считается, что он использовал как устные, так и письменные источники, [21] включая, по-видимому, ныне утерянный прозаический эпос, составленный в Тусе в середине X века, который сам по себе был основан на позднесасанидской хронике, также ныне утерянной, называемой Xwadāy-nāmag . [20] [22] Кроме того, Фирдоуси вполне мог использовать свое собственное поэтическое воображение, чтобы дополнять или изменять истории, хотя трудно судить о том, в какой степени он это делал. [23] Хотя Фирдоуси был мусульманином [24], писавшим для мусульманской аудитории, [25] « Шахнаме » рассматривается как «неисламское» (хотя и монотеистическое) [26] и частично отражающее зороастрийскую точку зрения. [25] [примечание 1] Фирдоуси исключает исламскую космологию и хронологию из « Шахнаме» и делает доисламские персидские мифы основным посланием эпоса. [29]

После « Шахнаме » иранская традиция написания эпосов о мифологических героях просуществовала около 300 лет. [30] Единственным значительным произведением, содержащим материал о пишдадцах, была « Гаршасп-нама» , которая начинается с пересказа некоторых историй из « Шахнаме » . [16]

Мифические цари Шахнаме имеют параллели с персонажами в гораздо более ранней Авесте, [31] которая, вероятно, достигла своей окончательной формы к середине первого тысячелетия до н. э. [6] Однако Авеста дает только краткие ссылки на вовлеченных персонажей, используя разные или вариантные имена, с небольшим количеством подробностей мифов, которые позже находят свое полное выражение в Шахнаме . [ 32] [33] Они в основном находятся в яштах или авестийских гимнах. Хотя эти ссылки краткие, из контекста и способа их представления ясно, что они намекают на истории, очень похожие на более позднюю, более развитую, зороастрийскую традицию. [34] Между Авестой и Шахнаме находятся среднеперсидские или пехлевийские зороастрийские тексты, такие как Денкард , Бундахишн [35] и Аядгар и Джамаспиг . [10] Хотя они почти современны Шахнаме , они могут включать истории и традиции из гораздо более ранних источников и обеспечивать связь с древними авестийскими текстами. Они дают больше подробностей, чем авестийские ссылки, о некоторых историях, связанных с мифическими царями, но все еще не предоставляют полных повествований в стиле Шахнаме . В некоторых случаях описания расходятся как с Шахнаме , так и с Авестой. [35]

С IX века н. э. большинство мусульманских « универсальных историй », то есть историй мира, предположительно от сотворения мира , включают рассказ о царях Пишдадии. [36] [37] Самым важным из них, и тем, который обеспечивает наиболее полный охват традиционных доисламских иранских повествований — то, что иранист Эхсан Яршатер назвал иранской «национальной историей» — является « История пророков и царей» Табари , написанная на арабском языке в начале X века. [12] [37] Его повествование переплетает рассказ о мифических персидских царях с библейскими историями и пророками ислама , [38] [39] и интегрирует зороастрийские мифы о конфликте пишдадиев со злом в концепцию борьбы человечества с сатанинскими силами. [40] Считается, что Табари, как и Фирдоуси, включил потерянный Xwadāy-nāmag в число используемых им источников. [12] История Табари оказала важное влияние на мусульманскую историографию, которая последовала за ним, [41] и наиболее значительным последующим персидским развитием этого жанра было Tarikhnama Балами середины X века . [42] Якобы перевод Истории Табари на персидский язык, [12] на самом деле Балами опирался на другие источники, чтобы существенно развить текст; например, рассказ о двух царях Пишдади, Кеюмарсе ( Гайомарде ) и Джамшиде, значительно отличается у Балами и Табари. [43]

TheШахнамеи зороастрийская традиция

Обзор

Сиямак , сын Гайомарда и отец Хушанга

Зороастрийское верование гласит, что династия берет свое начало от первого человека, Гайомарда (также известного как Кейумарс [44] и называемого Гайомартом в Шахнаме и Гайей Маретан в Авесте ), которого вызвал к жизни Ахура Мазда , божество-творец зороастризма. [45]

В « Шахнаме » Гайомард — первый царь мира, который, одетый в шкуры животных и живущий в горах, учит человечество, как кормить и одеваться, и устанавливает правила царствования. Во время правления Гайомарда его сын Сиямак погибает в битве со злым божеством Ахриманом . Ахриман, в свою очередь, терпит поражение в дальнейшей битве с Гайомардом и сыном Сиямака, Хушангом . Гайомард правит тридцать лет, а после его смерти ему наследует Хушанг, который основывает династию Пишдадидов. [45]

Эпос продолжает рассказывать историю о том, как Пишдадианы правили более двух тысячелетий, в течение которых они сражались с демонами, давали знания и навыки человечеству и создавали цивилизацию. Однако гордыня приводит к тому, что они были свергнуты злым тираном. [14] В конечном итоге трон возвращается Пишдадианам, [46] но они делят свое мировое царство между тремя различными ветвями царской линии, создавая три новых царства: [47] одно на западе, одно на востоке ( Туран ) и Большой Иран в центре мира, [48] позже приравненное к сасанидской концепции Эраншехра . [49] Это приводит к продолжающейся вражде и длительной войне между иранцами и туранцами , что в конечном итоге приводит к падению Пишдадианов и их замене новой династией, Каянианцами . [14] [50] Всего, как повествуется в Шахмане , есть десять царей, считающихся пишдадскими: Хушанг , Тахмурас , Джамшид , Заххак , Ферейдун , Ирадж , Манучехр , Ноузар , Зав и Гаршасп . [45] Однако Заххак, Зав и Гаршасп не связаны с другими монархами. [51]

Эти истории не встречаются в Авесте. Гая Маретан упоминается как одно из двух первых живых существ, второе — бык, без объяснения того, как они были созданы. [52] В яштах , или гимнах Авесты, есть разрозненные ссылки на персонажей, которые впоследствии фигурируют в Шахнаме , включая Пишдадиан. Обычно они находятся в контексте краткого упоминания персонажа, приносящего жертву богам, чтобы попросить об исполнении своих желаний с краткими описаниями их атрибутов. [53] [54]

Короли

Более подробная информация о царях Пишдади, изложенная в « Шахнаме» , суммирована ниже вместе с их соответствующими предшествующими персонажами в Авесте и более поздних пехлевийских текстах, в основном в «Денкарде» и « Бундахишне» .

Табари и мусульманские повествования

В отличие от Фирдоуси, другие мусульманские авторы, включающие персидских мифических царей в свои истории, стремились адаптировать истории к исламской хронологии и мышлению. [29] Табари представляет несколько линий происхождения доисламских персов и утверждает ряд способов, которыми они могут быть связаны или переплетены с линиями исламских пророков или других персонажей из Корана . Одна из этих линий - династия Пишдадидов. [84] В следующем кратком изложении этого повествования были приняты имена персонажей, использованные Табари.

Первые цари Пишдадии и конфликт с Иблисом

В большинстве мусульманских повествований первыми двумя царями были Джаюмарт и его внук Ошахандж, [92] хотя некоторые считают Ошаханджа первым царем, вероятно, отражая позицию поздних сасанидских источников. [93] Табари говорит, что «большинство персидских ученых предполагают», что Джаюмарт — это Адам , другие — что он сын Адама и Евы , третьи снова «имеют много различных утверждений», а неперсы говорят, что он является одним из ряда других библейских персонажей ( Гомер , Иафет или Ной ). Он также говорит, что он был господином в Табаристане и Фарсе, и что «все согласны», что он был «отцом» персов. В более поздней жизни он принял имя «Адам» и стал тираном. Его сын и дочь, Мари и Марияна, были предками царей. [92] По словам Табари, его преемник, Ошахандж, был первым царем, который ввел законы и правил справедливо и честно. До его правления люди питались фруктами и одевались листьями. Он построил им дома и научил их есть мясо, использовать шкуры животных для одежды, рубить деревья, добывать и обрабатывать металлы и возделывать землю. [94]

Тема мусульманских писателей - борьба царей Пишдади с Иблисом и демонами. [95] Для Балами конфликт начинается с Джаюмарта и позиционируется как кровная месть . [40] Джаюмарт бежит из Месопотамии , где он был в споре с остальной частью своей семьи, и поселяется на горе Дамаванд . Там он сталкивается с демонами, живущими в этом регионе. Возникает конфликт, и он побеждает их, но демоны убивают сына Джаюмарта Пашанга , и, в отместку, Джаюмарт убивает некоторых из тех, кто участвовал в убийстве его сына. Другие демоны вынуждены строить город Балх , «старейший город из городов мира». [96]

По мнению Табари, конфликт начался во время правления Ошаханджа, и его истоки неясны: [95]

Персы говорят... что он [Ошахандж] имел в виду (наказать) и отомстить непокорным людям и сатане. Они снова упоминают, что он подчинил Иблиса и его армии и запретил им смешиваться с людьми. Написав документ на белом листе, он наложил на них заветы, предписывающие им не противостоять ни одному человеку... Они также упоминают, что Иблис и его армии радовались смерти Ошаханджа. Это было потому, что его смерть позволила им войти в жилища детей Адама... [97]

Табари сообщает, что «персы говорят», что преемником Ошаханджа был Тахмурат. Он добавляет, что существуют разногласия относительно точной родословной Тахмурата, хотя обе упомянутые им родословные утверждают, что конечным предком Тахмурата был Ошахандж. [98] Табари кратко упоминает о продолжающейся борьбе с демонами во время правления Тахмурата, [40] и отмечает, что «Бог дал ему столько власти, что Иблис и его сатаны были покорны ему». [99] Другие мусульманские историки дали Тахмуратху титул Дивбанд или Связывающий демонов, и добавили к его истории ряд мифологических событий. Например, Бируни рассказывает, что Тахмарат был предупрежден о Потопе за 231 год до того, как он произошел. [62]

От Джам аль-Шидха до Зау: ад-Даххак и война с турками

Табари говорит, что, по словам «персидских ученых», Тахмурат наследовал сын его брата, Джам аль-Шидх. [100] Мусульманские авторы обычно приписывают слову аль-шидх такие значения , как «сияние» или «сияние», и в одном случае его полное имя, включая Джам , означало «яркость луны». [61] Табари говорит, что его прозвище было дано ему «из-за его красоты». [100] Табари продолжает рассказывать, что «персидские ученые» утверждают, что Джам аль-Шидх инициировал производство оружия, железных инструментов, тканей и других материалов и создал четыре класса общества: солдат, религиозных ученых, секретарей, ремесленников и земледельцев. [примечание 8] Затем он подчинил демонов и «заставил их вырезать камни и скалы из гор». [102] Однако Иблис убеждает его, что он бог. В результате Джам аль-Шидх требует от своих подданных поклоняться ему, что приводит к его свержению и казни. [103] Табари — единственный автор, который открыто утверждает, что падение Джам аль-Шида произошло из-за того, что его обманул Иблис. [61]

Ад-Даххак, которого Табари говорит, что персы называют Бишварасбом, затем захватывает власть. [104] Он был потомком Джаюмарта [105] и «злым колдуном», который правил в течение тысячи лет после Джам аль-Шидха, «проявляя тиранию и угнетение». [104] В конце концов, Каби инициирует восстание против ад-Даххака. Последний терпит поражение в битве от Афаридхуна, потомка Джама, который становится королем и заключает ад-Даххака в тюрьму на горе Дамаванд. [67] По словам Табари, «некоторые маги утверждают, что он взял ад-Даххака в плен и заключил его в горах, поставив над ним группу джиннов ; другие утверждают, что он убил его». [106]

Мусульманские историки, включая Табари, Балами, Таалеби и Динавари , приводят ту же историю, что и в «Шахнаме » о разделе Ферейдуном (Афаридхуном) своего королевства между тремя сыновьями и последующем убийстве Ираджа, его любимого сына. В случае Табари Афаридхун отдает земли турок, хазар и Китая Туджу; Рум, земли славян и Грузии выделяются Сарму; а Эраншахр, «центр мира», становится владением Ираджа. [49]

Табари говорит, что Сарм и Тудж правили землей в течение 300 лет после того, как они убили своего брата. [107] Манушихр, потомок Ираджа, [108] становится королем и мстит за убийство Ираджа, убив Сарма и Туджа. Правление Манушихра было «описано как справедливое и щедрое». [107] К концу его правления на него нападает Фрасияб, король Турана (то есть турок) и потомок Туджа. Заключается соглашение, по которому граница между их владениями устанавливается путем того, что иранский лучник выпускает стрелу с горы, и место, где она приземлится, образует границу. Стрела приземлилась около Балха на реке Оксус , которая становится границей между иранцами и турками. [109]

После смерти Манушихра, говорит Табари, Фрасияб завоевал и правил Персией, пока Зо, потомок Манушихра, не был избран царем. [109] [110] Зо изгоняет Фрасияба и «хвалится за свое правление и хорошее отношение к своим подданным». [111] Его преемником стал Кайкубад (Кей Кубод), первый из династии царей Кайян. [112]

Значение

Чтобы наделить себя политической легитимностью, несколько древних и средневековых иранских династий заявляли о своем происхождении от Пишдадиев. До мусульманского завоевания Персии к ним относились Сасаниды, которые заявляли о своем происхождении как от Пишдадиев, так и от Каянианцев. [113] Даже мусульманские династии после завоевания заявляли о своем происхождении от Пишдадиев, например, Саманиды . [114] Цари и правители Ирана позднего средневековья находились под сильным влиянием историй о мифических царях Шахнаме . Ценности и поведение, приписываемые Пишдадиям и другим мифическим царям и героям, рассматривались как « зеркало для принцев ». Правители продолжали заказывать щедро иллюстрированные престижные рукописи произведения, такие как Шахнаме шаха Тахаспа или Великий монгольский Шахнаме , поскольку даже владение прекрасными копиями историй позволяло правителю приобретать политическую легитимность. [115]

«Шахнаме » и его легенды сыграли ключевую роль в культурной идентичности народов Ирана, Афганистана и Таджикистана . [116] Влияние его мифических историй на культуру и верования иранцев было огромным, проникая в иранское образование, литературу и общество. [117] В частности, и несмотря на свидетельства археологии и современной исторической науки, династия Пишдадидов и ее столь же мифические преемники, Кайяны, находятся в центре взгляда персидского народа на историю Ирана и формируют их чувство национальной идентичности. [118] Это отражено в том факте, что иранцы продолжают называть Персеполь , место столицы Ахеменидов, его мифологическим именем Тахт-е Джамшид («Трон Джамшида»). [119]

Примечания

  1. ^ Однако А.С.С. Пикок оспаривает мнение о том, что Фирдоуси не опирается на исламские традиции: [27] «…образ Фирдоуси как страстного традиционалиста, стремящегося сохранить умирающую культуру своей страны и строго придерживающегося традиций, унаследованных от иранских предков, не полностью подтверждается». [28]
  2. ↑ Изображения каждого царя являются миниатюрами из иллюстрированной рукописи XVI века « Шахнаме » шаха Тахмаспа , за исключением Ферейдуна, который взят из « Тарджумах-и Шахнаме» , османской рукописи начала XVII века , а также Зава и Гаршаспа, которые взяты из рукописи Ильханата XIV века , известной как « Великая монгольская Шахнаме» .
  3. ^ Как представлено в Фарвардин Яшт , фраваши , включая фраваши Манушчитры, являются душами умерших героев, которые существуют как могущественные сверхъестественные существа, населяющие стратосферу и защищающие тех, кто им поклоняется. [72]
  4. ↑ Согласно « Шахнаме» , Зав — сын Тахмаспа и не состоит в родстве с другими пишдадцами. [51]
  5. ^ Гаршасп опущен в более старых и более аутентичных рукописях Шахнаме . Поэтому он может быть поддельной поздней интерполяцией в поэме. [81]
  6. ^ Транслитерация арабских имен, использованных Табари, соответствует транслитерациям в переводах Табари Розенталя (1989) и Бриннера (1987) соответственно. См. Библиографию ниже.
  7. ^ Бриннер в своем переводе Табари отмечает, что «в тексте есть Фрасиат (Афрасьяб, Фрасьяб)», и он использует Фрасияб в своем переводе. [91]
  8. ^ Табари также упоминает слуг как класс, но неясно, как это согласуется с утверждением, что было четыре класса. Более поздний писатель, Ибн аль-Асир , повторяет историю Табари, но говорит, что слуги рисуются для каждого из четырех других классов. Балами, с другой стороны, включает секретарей во второй класс с религиозными учеными, чтобы сохранить число до четырех. [101]

Ссылки

  1. ^ ab Абдуллаев 2018, стр. 337.
  2. ^ Дэвис 2007, стр. xiii.
  3. ^ Брукшоу 2020, стр. 157.
  4. ^ аб Пухвел 1990, стр. 443–444.
  5. ^ Субтельный 2013, стр. 44.
  6. ^ ab Skjærvø 2011, стр. 2.
  7. ^ Даваран 2010, стр. 71.
  8. ^ abcd Яршатер 1983, стр. 364.
  9. ^ Агостини 2013, стр. 2.
  10. ^ ab Boyce 1987, стр. 126.
  11. ^ Камола 2019, стр. 98.
  12. ^ abcde Yarshater 1983, с. 360.
  13. ^ Пикок 2011, стр. 65.
  14. ^ abcd Льюис 2013, стр. 492-493.
  15. ^ Гартвейт 2005, стр. 126.
  16. ^ аб де Блуа 2000, стр. 318–319.
  17. ↑ Фрай 1996, стр. 100.
  18. ^ Дэвидсон 2009, стр. 264–265.
  19. ^ Лоренц 2007, стр. 295.
  20. ^ ab BeDuhn 2014, стр. 136.
  21. ^ Дэвис 2007, стр. xix.
  22. ^ Халеги-Мотлах 1983, с. 337.
  23. ^ Зютфен 2014, стр. 2.
  24. ^ Халеги-Мотлах 1999, стр. 514–523.
  25. ^ ab Davidson 2019, стр. 14.
  26. ^ Эсса 2010, стр. 170.
  27. ^ Пикок 2018, стр. 6.
  28. ^ Пикок 2018, стр. 11.
  29. ^ ab Davis 2007, стр. xx.
  30. ^ Дэвис 2006, стр. 233.
  31. ^ Киа 2016, стр. 52-53.
  32. ^ Скьярво 2011, стр. 22.
  33. ^ ab Kia 2016, стр. 1.
  34. ↑ Яршатер 1983, стр. 412–413.
  35. ^ ab BeDuhn 2014, стр. 136–137.
  36. ^ Босворт 1983, стр. 489.
  37. ^ ab Yarshater 2004, стр. 229–307.
  38. ^ Куинн 2020, стр. 113.
  39. ^ Пикок 2018, стр. 5.
  40. ^ abcde Lasman 2021, стр. 38.
  41. ^ Савант 2013, стр. 46.
  42. ↑ Дэниел 2012, стр. 103–104.
  43. ↑ Дэниел 2012, стр. 110–111.
  44. ^ Григор 2021, Гл. 3.
  45. ^ abcd Kia 2016, стр. 52.
  46. ^ abc Kia 2016, стр. 55.
  47. ^ Арешян 2013, стр. 149.
  48. ↑ Киа 2016, стр. 52, 55.
  49. ^ abcdef Шахбази 2004, стр. 200–202.
  50. ↑ Киа 2016, стр. 55–56.
  51. ^ abc Фишер 2004, стр. 78.
  52. ^ Скьярво 2011, стр. 21.
  53. ^ Скьярво 2011, стр. 22–24.
  54. ↑ Яршатер 1983, стр. 412–415, 420–424.
  55. ^ Хачатурян 2016, стр. 1.
  56. ^ Kia 2016, стр. 30.
  57. ^ Скьярво 2011, стр. 22–23.
  58. ^ Арешян 2013, стр. 148.
  59. ^ ab Cosman & Jones 2008, стр. 707.
  60. ^ Хоган 2003, стр. 114.
  61. ^ abcd Скьярво 2008, стр. 501–522.
  62. ^ abc Kia 2016, стр. 64.
  63. ^ abc Skjærvø 2011, стр. 23.
  64. ^ Лоренц 2007, стр. 297.
  65. ^ аб Ансари 2012, стр. 216–217.
  66. ^ Лоренц 2007, стр. 299.
  67. ^ abcde Tafazzoli 1999, стр. 531–533.
  68. ^ abcd Kia 2016, стр. 18.
  69. ^ ab Kia 2016, стр. 34.
  70. ^ abcde Kia 2016, стр. 49.
  71. ^ Kia 2016, стр. 20.
  72. ↑ Бойс 2000, стр. 195–199.
  73. ^ Фарвардин Яшт 1883, 131 (стр. 222).
  74. ^ abc Kia 2016, стр. 56.
  75. ^ Яршатер 1984, стр. 572.
  76. ^ Рубанович 2012, стр. 32, примечание 40.
  77. ↑ Уэст 1880, стр. 136.
  78. ^ Киа 2016, стр. 47.
  79. ^ Дарместетер 1883, с. 221, примечание 9.
  80. ^ Фарвардин Яшт 1883, 131 (стр. 221).
  81. ^ Зютфен 2014, стр. 159.
  82. ^ ab Zutphen 2014, стр. 158–162.
  83. ^ Яршатер 1983, стр. 432.
  84. ^ Савант 2013, стр. 39–40.
  85. ^ Субтельный 2013, стр. 36.
  86. ↑ Бриннер 1987, стр. 1 примечание 1.
  87. ^ Бриннер 1987, стр. 1, 7 (примечания 5, 30, 31).
  88. ^ Бриннер 1987, с. 24, примечание 76.
  89. ^ Зютфен 2014, стр. 223.
  90. ^ Яршатер 1984, стр. 570.
  91. ^ Бриннер 1991, с. 112, примечание 623.
  92. ^ ab Quinn 2020, стр. 113–115.
  93. ^ Яршатер 1983, стр. 421.
  94. ^ Киа 2016, стр. 31.
  95. ^ аб Ласман 2021, стр. 37–38.
  96. ^ Ласман 2021, стр. 41–42.
  97. ^ Табари 1989, 172 (стр. 342).
  98. ^ Табари 1989, 175 (стр. 344–345).
  99. ^ Табари 1989, 176 (стр. 345).
  100. ^ Аб Табари 1989, 179 (стр. 348).
  101. ^ Марлоу 2002, стр. 79.
  102. ^ Марлоу 2002, стр. 78–79.
  103. ^ Марлоу 2002, стр. 80.
  104. ^ ab Tabari 1987, 204 (стр. 3).
  105. ^ Табари 1987, 203 (стр. 2).
  106. ^ Табари 1987, 208 (стр. 8).
  107. ^ аб Табари 1991, 434 (стр. 23).
  108. ^ Табари 1991, 431 (стр. 19).
  109. ^ ab Yarshater 1984, стр. 570–576.
  110. ^ Табари 1991, 529 (стр. 112–113).
  111. ^ Табари 1991, 531 (стр. 114).
  112. ^ Табари 1991, 534 (стр. 116).
  113. ^ Пейн 2012, стр. 213.
  114. ^ Даваран 2010, стр. 157.
  115. ^ Леони 2008.
  116. ^ Kia 2016, стр. 2.
  117. ^ Нахванди 2009, стр. 245.
  118. ^ Ширан 2017, стр. 269.
  119. ^ Ансари 2012, стр. 104.

Библиография

Переводы оригинальных источников

Вторичные цитируемые работы

Внешние ссылки