Аполлоническое и дионисийское — философские и литературные концепции, представленные дуальностью между фигурами Аполлона и Диониса из греческой мифологии . Его популяризация широко приписывается работе « Рождение трагедии» Фридриха Ницше , хотя термины уже использовались до этого, [1] например, в трудах поэта Фридриха Гёльдерлина , историка Иоганна Иоахима Винкельмана и других. Слово «дионисийское» встречается уже в 1608 году в зоологическом трактате Эдварда Топселла «История змей» . [2] С тех пор это понятие широко использовалось и обсуждалось в западной философии и литературе .
В греческой мифологии Аполлон и Дионис оба являются сыновьями Зевса . Аполлон, сын Лето , является богом солнца, искусства, музыки, поэзии, чумы и болезней, рационального мышления и порядка, и апеллирует к логике , благоразумию и чистоте и выступает за разум . Дионис, сын Семелы , является богом вина, танца и удовольствия , иррациональности и хаоса , олицетворяя страсть , эмоции и инстинкты . Древние греки не считали двух богов противоположностями или соперниками, хотя они часто были переплетены природой.
Ницше нашел в классической афинской трагедии форму искусства, которая превзошла пессимизм, обнаруженный в так называемой мудрости Силена . Греческие зрители, глядя в бездну человеческих страданий, изображенных персонажами на сцене, страстно и радостно утверждали жизнь, находя ее достойной жизни. Основная тема в « Рождении трагедии» заключается в том, что слияние дионисийского и аполлонического Kunsttriebe («художественных импульсов») образует драматическое искусство или трагедии. Он утверждал, что это слияние не было достигнуто со времен древнегреческих трагиков . Аполлон олицетворяет гармонию, прогресс, ясность, логику и принцип индивидуации , тогда как Дионис олицетворяет беспорядок, опьянение, эмоции, экстаз и единство (отсюда и отсутствие принципа индивидуации). Ницше использовал эти две силы, потому что для него мир разума и порядка, с одной стороны, и страсть и хаос, с другой, формировали принципы, которые были основополагающими для греческой культуры : [3] [4] аполлоническое состояние сновидения, полное иллюзий; и дионисийское состояние опьянения, представляющее освобождение инстинкта и растворение границ. В этой форме человек предстает как сатир . Он ужас уничтожения принципа индивидуальности и в то же время тот, кто наслаждается его разрушением. [5]
Аполлонические и дионисийские сопоставления проявляются во взаимодействии трагедии: трагический герой драмы, главный протагонист, изо всех сил пытается навести (аполлонический) порядок в своей несправедливой и хаотичной (дионисийской) судьбе, хотя он умирает неудовлетворенным. Развивая концепцию Гамлета как интеллектуала, который не может принять решение, и являющегося живой антитезой человеку действия, Ницше утверждает, что дионисийская фигура обладает знанием того, что его действия не могут изменить вечного равновесия вещей, и это вызывает у него достаточное отвращение, чтобы вообще не действовать. Гамлет попадает в эту категорию — он увидел сверхъестественную реальность через Призрака; он обрел истинное знание и знает, что никакое его действие не имеет силы изменить это. Для зрителей такой драмы эта трагедия позволяет им ощутить то, что Ницше называл Первичным Единством , которое возрождает дионисийскую природу. Он описывает изначальное единство как увеличение силы, опыт полноты и изобилия, даруемый безумием. Безумие действует как опьянение и имеет решающее значение для физиологического состояния, которое позволяет создавать любое искусство. [ необходима цитата ] Стимулируемая этим состоянием, художественная воля человека усиливается:
Ницше непреклонен в том, что произведения Эсхила и Софокла представляют собой вершину художественного творчества, истинную реализацию трагедии; именно с Еврипида трагедия начинает свой Untergang (буквально «идти вниз» или «идти вниз»; что означает упадок, деградацию, падение, смерть и т. д.). Ницше возражает против использования Еврипидом сократовского рационализма и морали в своих трагедиях, утверждая, что привнесение этики и разума лишает трагедию ее основы, а именно хрупкого равновесия дионисийского и аполлонического. Сократ подчеркивал разум до такой степени, что он распространил ценность мифа и страдания на человеческое знание. Платон продолжил идти по этому пути в своих диалогах, и современный мир в конечном итоге унаследовал разум за счет художественных импульсов, обнаруженных в аполлонической и дионисийской дихотомии. Он отмечает, что без аполлонического дионисийскому не хватает формы и структуры, чтобы создать связное произведение искусства, а без дионисийского аполлонийскому не хватает необходимой жизненной силы и страсти. Только плодотворное взаимодействие этих двух сил, объединенных в искусство, представляло лучшее из греческой трагедии. [6]В этом состоянии человек обогащает все из собственной полноты: все, что он видит, все, что он хочет, видится раздутым, напряженным, сильным, перегруженным силой. Человек в этом состоянии преобразует вещи до тех пор, пока они не станут отражением его силы — пока они не станут отражениями его совершенства. Эта необходимость преобразовывать в совершенство — искусство.
Идея Ницше была интерпретирована как выражение фрагментированного сознания или экзистенциальной нестабильности различными современными и постмодернистскими писателями, особенно Мартином Хайдеггером , Мишелем Фуко и Жилем Делёзом . [7] [8] По мнению Петера Слотердайка , дионисийское и аполлоническое образуют диалектику ; они контрастируют, но Ницше не имел в виду, что одно из них должно цениться больше другого. [9] Поскольку истина является изначальной болью , наше экзистенциальное бытие определяется дионисийско-аполлонической диалектикой.
Распространяя использование аполлонического и дионисийского начал на аргумент о взаимодействии разума и физической среды, Авраам Аккерман указал на мужские и женские черты городской формы. [10]
Антрополог Рут Бенедикт использовала эти термины для характеристики культур, которые ценят сдержанность и скромность (аполлоническую) и показную роскошь и излишества (дионисийскую). Примером аполлонической культуры в анализе Бенедикт был народ зуньи в противопоставлении дионисийскому народу квакиутль . [11] Тема была разработана Бенедикт в ее главной работе Patterns of Culture .
Альберт Сент-Дьёрдьи , писавший, что «открытие должно, по определению, противоречить существующим знаниям», [12] разделил учёных на две категории: аполлонианцев и дионисийцев. Он называл научных инакомыслящих, которые исследовали «окраины знания», дионисийцами. Он писал: «В науке аполлониец стремится развивать устоявшиеся направления до совершенства, тогда как дионисийец скорее полагается на интуицию и с большей вероятностью откроет новые, неожиданные пути для исследований... Будущее человечества зависит от прогресса науки, а прогресс науки зависит от поддержки, которую она может найти. Поддержка в основном принимает форму грантов, и нынешние методы распределения грантов неоправданно благоприятствуют аполлонианцу». [12]
Американский гуманитарий-исследователь Камилла Палья пишет об аполлоническом и дионисийском началах в своем бестселлере 1990 года « Сексуальные персоны» . [13] Общая схема ее концепции коренится в ницшеанском дискурсе, признанном влиянии, хотя идеи Пальи существенно расходятся.
Аполлоническое и дионисийское понятия составляют дихотомию, которая служит основой теории искусства и культуры Пальи. Для Пальи аполлоническое является светлым и структурированным, в то время как дионисийское является темным и хтоническим (она предпочитает хтоническое дионисийскому на протяжении всей книги, утверждая, что последнее понятие стало почти синонимом гедонизма и неадекватно ее целям, заявляя, что «дионисийское — это не пикник»). Хтоническое связано с женщинами, дикой/хаотичной природой и непринужденным сексом/деторождением. Напротив, аполлоническое связано с мужчинами, ясностью, безбрачием и/или гомосексуализмом, рациональностью/разумом и основательностью, а также с целью ориентированного прогресса: «Все великое в западной цивилизации исходит из борьбы с нашими истоками». [14]
Она утверждает, что существует биологическая основа для аполлонической/дионисийской дихотомии, написав: «Ссора между Аполлоном и Дионисом — это ссора между высшей корой и старым лимбическим и рептильным мозгом ». [15] Более того, Паглиа приписывает весь прогресс человеческой цивилизации мужественности, восстающей против хтонических сил природы, и вместо этого обращающейся к аполлонической черте упорядоченного творения. Дионисийское — это сила хаоса и разрушения, которая является подавляющим и заманчивым хаотическим состоянием дикой природы. Отвержение хтонизма — или борьба с ним — социально сконструированными аполлоническими добродетелями объясняет историческое доминирование мужчин (включая асексуальных и гомосексуальных мужчин; и бездетных и/или склонных к лесбиянству женщин) в науке, литературе, искусстве, технологии и политике. В качестве примера Паглиа утверждает: «Мужская ориентация классических Афин была неотделима от их гения. Афины стали великими не вопреки, а благодаря своей женоненавистничеству». [16]