Выбор для бедных , или преференциальный вариант для бедных , является принципом католического социального учения , четко сформулированным во второй половине 20-го века. [1] Эта концепция была впервые сформулирована в рамках латиноамериканской теологии освобождения и в то время ее отстаивали многие латиноамериканские христианско-демократические партии. [2] Это также богословский акцент в методизме .
«Преимущественный вариант для бедных» относится к тенденции во всей Библии , когда приоритет отдается благополучию бедных и бессильных членов общества в учениях и повелениях Бога, а также пророков и других праведных людей. Иисус учил , что в Судный день Бог спросит, что сделал каждый человек, чтобы помочь бедным и нуждающимся: «Аминь, говорю вам: все, что вы сделали для одного из этих наименьших братьев моих, вы сделали для меня». [3] Это отражено в католическом каноническом праве , которое гласит: «[Верные христиане] также обязаны способствовать социальной справедливости и, помня заповедь Господа, помогать бедным из своих собственных ресурсов». [4]
Согласно указанному учению, своими словами, молитвами и делами необходимо проявлять солидарность и сострадание к бедным. Поэтому, проводя государственную политику, нужно всегда помнить о «преференциальном варианте для бедных». Соответственно, эта доктрина подразумевает, что моральным критерием любого общества является то, «как оно обращается со своими наиболее уязвимыми членами. Бедные имеют самые насущные моральные требования к совести нации. они влияют на бедных». [5]
Папа Бенедикт XVI учил, что «любовь к вдовам и сиротам, заключенным, больным и нуждающимся любого рода так же важна, как служение таинств и проповедь Евангелия». [6] Этот преференциальный вариант для бедных и уязвимых слоев населения включает всех, кто находится в маргинальном положении в обществе, включая нерожденных детей, людей с ограниченными возможностями, пожилых людей и неизлечимо больных, а также жертв несправедливости и угнетения.
Фразу «вариант для бедных» использовал о. Педро Аррупе , генеральный настоятель Общества Иисуса (иезуитов) в 1968 году в письме иезуитам Латинской Америки, хотя его принцип существовал до того, как Аррупе придумал этот термин. [7] Вариант для бедных, по мнению теолога Густаво Гутьерреса , «включает в себя обязательство, предполагающее отказ от дороги, по которой вы идете», чтобы войти в мир «незначительного» человека; самоотверженность – цель этого образа жизни. [8] По мнению теолога Дэниела Гроуди, вариант для бедных «проходит через все современное католическое социальное учение». [9] Эта фраза приобрела известность в 1960-х годах благодаря своей связи с теологией освобождения , а также простотой отражения доктринальной мысли в неспокойный период для католической церкви.
Деятельность иезуитов в Сьюдад-Неса , Мексика, в 1969 году является примером действия бедных. После резни в Тлателолко в 1968 году деморализованные молодые активисты-иезуиты «решили оставить позади комфорт жизни среднего класса в столице и переехали в Сьюдад-Неса в 1969 году», привнося свежий, демократический оттенок в традиционный насильственный политический метод в пост-революционный период. революция в Мексике. [10]
Этот принцип был сформулирован католическими епископами Латинской Америки (CELAM) на влиятельных конференциях в Медельине и Пуэбле . В принятом в результате Медельинском документе « Выдержки о справедливости, мире и бедности» говорится, что Церковь должна поддерживать национальные сообщества, «где все народы, но особенно низшие классы, имеют, посредством территориальных и функциональных структур», власть влиять на социальные изменения. [11] Кристиан Смит, анализируя Медельинский документ, пишет, что, хотя он и мягок по сравнению с другими доктринами теологии освобождения, он «ознаменовал радикальный отход от риторики и стратегии института», который часто обеспечивал религиозную пассивную поддержку консервативной, авторитарной власти. . [12]
Конференция в Пуэбле придерживалась многих из тех же принципов, но с некоторыми оговорками. Консервативные члены Церкви увидели в этой встрече возможность изменить социальные претензии, выдвинутые Медельинской конференцией, в то время как теологи освобождения хотели вновь подтвердить прогресс, достигнутый в 1968 году. Лопес Трухильо, генеральный секретарь CELAM, позаботился о том, чтобы «[c] консервативные епископы были стратегически помещены в контрольные комитеты», в то время как «консервативные сотрудники писали подготовительные документы». [12] Газета Washington Post сообщила, что присутствие консерваторов «будет ощущаться в руководстве конференцией, в подготовительных документах, которые лягут в основу дискуссии, а также в выборе епископов и других лиц, участвующих как в качестве делегатов с правом голоса, так и в качестве советников». и официальные наблюдатели». [13] Однако, как сообщает The New York Times, встреча в конечном итоге нашла золотую середину, критикуя как капитализм, так и марксизм, одновременно призывая местные сообщества поддержать простого человека. [14]
Но принцип, лежащий в основе этой фразы, был сформулирован ранее католическими епископами на Втором Ватиканском соборе , когда в своей пастырской конституции Gaudium et spes они говорили о бедных с самой первой строки, повторяя это слово девять раз и заключая: «Собор, учитывая необъятность невзгод, которые до сих пор терзают большую часть человечества, считает наиболее уместным создать организм вселенской Церкви, чтобы повсюду развивались справедливость и любовь Христа к бедным». [15]
«Сборник социальной доктрины церкви» , опубликованный Римской курией в 2004 году, резюмирует этот принцип:
Эта любовь к бедным и решения, которые она внушает нам, не могут не охватывать огромное множество голодных, нуждающихся, бездомных, тех, кто не имеет медицинской помощи и, прежде всего, тех, кто не имеет надежды на лучшее будущее. [16]
Апостольское увещевание Папы Франциска Evangelii gaudium включает длинный раздел, посвященный «Включению бедных в общество» (186-216), в котором он отметил, что «без преференциального выбора для бедных «провозглашение Евангелия... рискует быть неправильно понятым или затопленным». [17]
По своему происхождению эта концепция была связана с латиноамериканским теологическим движением за освобождение середины 20 века. Как развитый богословский принцип вариант для бедных был впервые сформулирован о. Густаво Гутьеррес , ОП в своей знаковой работе «Теология освобождения» (1971). Гутьеррес утверждает, что этот принцип уходит корнями как в Ветхий, так и в Новый Завет, и утверждает, что приоритетная забота о физическом и духовном благополучии бедных является важным элементом Евангелия.
В середине 1980-х годов кардинал Йозеф Ратцингер , который позже стал Папой Бенедиктом XVI, возглавил усилия Святого Престола по прекращению теологии освобождения, которую он рассматривал как форму марксизма . В августе 1984 года, незадолго до публикации официальной точки зрения Святого Престола, он резко раскритиковал несколько аргументов теологии освобождения в частном документе для богословов, просочившемся в прессу. [18] Ратцингер считал, что теологи освобождения утверждают, что христиане должны участвовать в классовой борьбе (в марксистском смысле) в настоящем, чтобы разрушить пропасть между богатыми и бедными. [ нужна цитата ] Как резюмировал кардинал Ратцингер: «Библейская концепция бедных обеспечивает отправную точку для объединения библейского взгляда на историю с марксистской диалектикой; она интерпретируется идеей пролетариата в марксистском смысле и, таким образом, оправдывает марксизм как законная герменевтика для понимания Библии». [18]
Конгрегация доктрины веры (префектом которой был Ратцингер) сформулировала официальную точку зрения Ватикана в «Инструкции по некоторым аспектам «теологии освобождения»». Его «ограниченная и точная цель: привлечь внимание пасторов, богословов и всех верующих к отклонениям и рискам отклонений, наносящим ущерб вере и христианской жизни, которые вызываются определенными формами теологии освобождения, использующими в недостаточно критической форме понятия, заимствованные из различных течений марксистской мысли». В Инструкции уточнялось, что речь не идет об отказе от людей, которые откликнулись на «преференциальный вариант для бедных». Это ни в коем случае не должно служить оправданием для тех, кто сохраняет позицию нейтралитета и безразличия перед лицом трагических и насущных проблем человеческого страдания и несправедливости». [19]
Инструкция подразумевала, что некоторые теологи освобождения поддерживают методы, подобные лишению людей свобод тоталитарными режимами во имя освобождения. Он обвинил этих сторонников в том, что они «предают самых бедных, которым они хотят помочь». [20]
Теолог-иезуит Энрике Нардони в своем исчерпывающем исследовании « Встаньте, судья» подробно доказал, что Библия в целом и ее культурный контекст поддерживают льготный вариант для бедных. [21]
Некоторые представители латиноамериканской теологии освобождения также используют выбор бедных в качестве критерия для оценки экологических конфликтов . Утверждая, что последствия деградации окружающей среды распределяются неравномерно и касаются развивающихся стран и бедных в большей степени, чем промышленно развитых стран , вызвавших эту проблему, такие авторы, как Леонардо Бофф [22], призывают Церковь заняться пропагандой экологической политики и выступать в качестве адвоката на стороне бедных и маргинализированных слоев населения. Таким образом, в позиционном документе Конференции немецких епископов по изменению климата (2007 г.) содержится призыв также применить вариант для бедных к жертвам изменения климата (№ 40). [23]