stringtranslate.com

Толкин и скандинавы

Бог Тор разговаривает с карликом Альвисом , чтобы помешать ему жениться на своей дочери Труд ; на рассвете Альвис превращается в камень, как и каменные тролли Толкиена в «Хоббите» . [1] [2] [3] Рисунок В. Г. Коллингвуда , 1908 г.

Толкин заимствовал персонажей, истории, места и языки Средиземья из многих источников . Среди них скандинавская мифология , представленная в его гномах , варгах , троллях , Беорне и курганном умертвии , такие места, как Лихолесье , персонажи, включая волшебников Гэндальфа и Сарумана , а также Темных Лордов Моргота и Саурона, произошедших от скандинавского бога Одина , магические артефакты, такие как Единое Кольцо и меч Арагорна Андурил , и качество, которое Толкин называл « северной храбростью ». Могущественные Валар также чем-то напоминают пантеон скандинавских богов, асов .

Места

Средиземье

В древнегерманской мифологии мир людей известен под несколькими названиями. Древнеанглийское middangeard родственно древнескандинавскому Miðgarðr из скандинавской мифологии , транслитерируемому на современный английский как Midgard . Первоначальное значение второго элемента, от протогерманского gardaz , было «ограждение», родственно английским терминам для закрытых пространств « yard», «garden» и «garth». Middangeard был ассимилирован народной этимологией в «middle earth». [T 1] [4] Он находился в центре девяти миров в скандинавской мифологии. [5]

Толкин принял слово « Средиземье » для обозначения центрального континента в своем воображаемом мире, Арде ; впервые оно появляется в прологе к «Властелину колец» : «Хоббиты, на самом деле, спокойно жили в Средиземье в течение многих долгих лет, прежде чем другие народы узнали о них». [T 2]

« Старая прямая дорога », связывающая Валинор со Средиземьем после Второй Эпохи, отражает мост Асгарда, Бифрёст, соединяющий Мидгард и Асгард . [6] Балрог и крушение моста Казад-дума в Мории параллельны огненному ётуну Сурту и предсказанному разрушению Бифрёста. [7]

Мирквуд

Название Mirkwood происходит от леса Myrkviðr из скандинавской мифологии. Писатели 19-го века, интересующиеся филологией, включая фольклориста Якоба Гримма и художника и писателя-фантаста Уильяма Морриса , романтически размышляли о диком, первобытном северном лесу, Myrkviðr inn ókunni («непроходимое Лихолесье») и тайных дорогах через него, в надежде реконструировать предполагаемые древние культуры. [8] [9] Гримм предположил, что название Myrkviðr произошло от древнескандинавского mark (граница) и mǫrk (лес), оба, как он предполагал, от более старого слова, обозначающего лес, возможно, на опасной и спорной границе королевств гуннов и готов . [ 8] [10]

Толкин описал Мирквуд как обширный умеренно-широколиственный и смешанный лес в регионе Средиземья Рованион (Дикая земля), к востоку от великой реки Андуин . В «Хоббите » волшебник Гэндальф называет его «величайшим лесом Северного мира». [T 3] До того, как он был омрачен злом, его называли Великим Гринвудом. [T 4]

Горы

Исследовательница средневековья Марджори Бернс пишет, что, хотя Толкин и не следует в точности скандинавской модели, «его горы, как правило, скрывают мертвых и включают места, где находят сокровища и происходят сражения» [11] .

Расы

Толкин придумал части Средиземья , чтобы разрешить лингвистическую головоломку, которую он случайно создал, используя различные европейские языки для языков народов в своем легендариуме. [12] [T 5]

Гномы

Гномы Толкина вдохновлены гномами из скандинавских мифов , которые имеют родство с горным делом, обработкой металлов и ремеслом. [13] [14] [15] [16] Толкин взял имена 12 из 13 гномов, за исключением Балина , которых он использовал в «Хоббите » (вместе с именем волшебника Гэндальфа ), из древнескандинавской «Прорицания вельвы» в « Старшей Эдде» . [17] [18] Когда он дошел до «Властелина колец» , где у него был собственный язык для гномов, он был вынужден притвориться в эссе «О гномах и людях» , что древнескандинавские имена были переводами с языка гномов кхуздул , так же как английский, на котором гномы говорили с людьми и хоббитами, был переводом с всеобщего языка, вестрона . [12] [T 5] [T 6]

Эльфы

Эльфы Толкиена частично происходят из кельтской мифологии , а частично из скандинавской. Разделение на Calaquendi (эльфы Света) и Moriquendi (эльфы Тьмы) перекликается с скандинавским разделением Dökkálfar и Ljósálfar , «светлых эльфов и темных эльфов». [19] Светлые эльфы скандинавской мифологии связаны с богами, так же как Calaquendi связаны с Валар . [ 20] [21]

Тролли

В скандинавской мифологии тролли являются разновидностью великанов, наряду с рисарами , йотнарами и урсарами ; эти названия по-разному применяются к крупным чудовищным существам, иногда как синонимы. [22] [23] Идея о том, что такие монстры должны находиться под землей до рассвета, восходит к Старшей Эдде , где в « Сказании об Альвисе » бог Тор заставляет карлика Альвиса (не тролля) говорить до рассвета и видит, как он превращается в камень. [1] [2] [3]

Аудитория « Хоббита » в 1937 году была знакома с троллями из сборников сказок , таких как сборники сказок братьев Гримм и «Норвежские сказки » Асбьёрнсена и Мо ; использование Толкином монстров разных видов — орков, троллей и балрога в Мории — превратило это путешествие в «схождение в ад ». [3] Таким образом, тролли перешли от мрачных норвежских огров к более симпатичным современным гуманоидам. [24] Тролли Толкина основаны на типе огров, но в двух формах: древние тролли, «существа тупой и неуклюжей природы», по словам Толкина, [T 7], неспособные говорить; и злобные великаны, выведенные Сауроном, наделенные силой, храбростью и долей интеллекта, достаточной, чтобы сделать их опасными противниками. [24] Исследователь английского языка Эдвард Рисден пишет, что поздние тролли Толкина кажутся гораздо более опасными, чем тролли из «Хоббита» , и теряют также «[моральную] способность смягчаться»; он замечает, что в скандинавской мифологии тролли «обычно женского пола и тесно связаны с магией», в то время как в скандинавских сагах тролли были физически сильны и сверхчеловечны в бою. [25]

Варги

Етун Хюррокин верхом на волке на камне из памятника Хуннестад , возведенного в 985–1035  гг. н. э. [26] [ 27]

Толкинист Том Шиппи утверждает, что написание Толкином «warg» является скрещиванием древнескандинавского vargr и древнеанглийского wearh . Он отмечает, что слова воплощают сдвиг в значении от «волка» к «вне закона»: vargr несет в себе оба значения, в то время как wearh означает «изгой» или «вне закона», но утратил смысл «волка». [28] В древнескандинавском vargr происходит от протогерманского корня, реконструированного как *wargaz , в конечном счете происходящего от протоиндоевропейского корня, реконструированного как *werg̑ʰ- «уничтожать». Vargr (сравните современное шведское varg «волк») возникло как не табуированное название для úlfr , обычного древнескандинавского термина для « волка ». [29] Он пишет, что

Слово «Warg» Толкина четко разделяет разницу между древнескандинавским и древнеанглийским произношением, а его концепция о них — волки, но не просто волки, умные и злобные волки — объединяет два древних мнения. [30]

В скандинавской мифологии варги — это, в частности, мифологические волки Фенрир , Сколль и Хати . Сколль и Хати — волки, один из которых гонится за Солнцем, другой — за Луной. [31] Волки служили ездовыми животными для более или менее опасных человекоподобных существ. Например, лошадь Гуннра была кеннингом для «волка» на руническом камне Рёк . [32] В « Песни о Хюндле » одноименная провидица едет на волке. [33] На похороны Бальдра ётун Хюрроккин прибыл на волке. [26]

Персонажи

Беорн

Бёдвар Бьярки сражается в облике медведя в своей последней битве. Литография Луиса Мо , 1898 г.

Марджори Бернс в The JRR Tolkien Encyclopedia описывает Beorn как берсерка , скандинавского воина, сражающегося в ярости, похожей на транс. Beorn — чрезвычайно сильный оборотень , получеловек, полумедведь, в The Hobbit происходит от сочетания скандинавских саг. [2] В Hrólfs saga kraka Бёдвар Бьярки принимает форму большого медведя, когда идет в бой. [2] В Völsunga saga Сигмунд одевается в шкуру волка и обретает волчьи силы. [2] В саге Эгиля Скаллагримссона Квелдульф («Вечерний волк») превращается в волка и имеет детей-полулюдей, полузверей, как и Beorn. Бернс утверждает, что полутролли и полуорки Толкина «несомненно, были вдохновлены той же скандинавской концепцией». [2]

Барроу-Уайт

Сокровища в скандинавских сагах часто охраняются нежитью , «беспокойным, похожим на вампира драугаром », как в саге о Греттисе , напоминающей курганного упыря из «Властелина колец» . [16] Бернс комментирует, что смутные слухи о «пьющем кровь „призраке“» в местах, где был монстр Голлум , также подобны драугару . Охраняемые курганы, если их успешно открыть, дают прекрасное оружие. В саге о Греттисе Греттир получает лучший короткий меч, который он когда-либо видел; древний клинок, который Мерри Брендибак получает из кургана упыря, также позволяет ему победить Повелителя Назгулов . [ 2]

Турин Турамбар

Толкин отметил, что история его злополучного героя Турина Турамбараего легендариуме , ныне опубликованном в «Сильмариллионе» и других работах, включая «Детей Хурина» ) параллельна саге о Вёльсунгах ; ранний черновик на самом деле назывался «Сагой о Турине» . [2] Ученые сравнивали Турина как с Сигурдом , так и с Сигмундом; Турин и Сигурд оба прославились, убив дракона, в то время как у Турина и Сигмунда были кровосмесительные отношения. [T 8] [34] [35]

Персонажи скандинавских богов

Волшебники, Темные Лорды и Один

Скандинавский бог Один восседает на своем коне Слейпнире со своими воронами Хугинном и Мунином , а также волками Гери и Фреки . Иллюстрация 1895 года Лоренца Фрёлиха

Бернс пишет, что Толкин использует тот факт, что волки были среди боевых зверей скандинавского бога Одина «особенно новаторским способом». [36] Один держал двух волков, Фреки и Гери, их имена оба означали «Жадный»; и в финальной битве, которая уничтожает мир, Рагнарёк , Один был убит и съеден гигантским волком Фенриром. Таким образом, Бернс указывает, что волки были как соратниками Одина, так и его смертельным врагом. Она утверждает, что Толкин использовал оба отношения во «Властелине колец ». По ее мнению, темный властелин Саурон и злой волшебник Саруман воплощают «атрибуты отрицательного Одина». [36] У Сарумана в армии есть варги, в то время как Саурон использует «подобие хищного волка» [T 9] для огромного тарана по имени Гронд, который разрушает главные ворота Минас Тирита . С другой стороны, доброжелательный волшебник Гэндальф возглавляет борьбу с варгами в «Хоббите» , используя свою способность создавать огонь и понимая их язык. В «Братстве кольца » Гэндальф снова использует магию и огонь, чтобы прогнать огромного волка, «Пса Саурона», [T 10] и его волчью стаю; Бернс пишет, что попытка волков «поглотить Гэндальфа намекает на судьбу Одина». [36] Темный властелин Моргот , по мнению Бернса, также является Одинисом, принимая на себя отрицательные характеристики бога: «его безжалостность, его разрушительность, его злобность, его всепроникающий обман». [37]

В Средиземье Гэндальф — волшебник; однако скандинавское имя Гандальв было для гнома. Имя составлено из слов gandr («волшебный посох») и álfr («эльф»), что подразумевает могущественную фигуру. [38] В ранних черновиках «Хоббита » Толкин использовал это имя для персонажа, который стал Торином Дубощитом , главой группы гномов. [39]

Валар и Асы

Валар Толкиена , пантеон бессмертных, чем-то напоминают асов , богов Асгарда. [6] Манвэ, глава Валар, имеет некоторое сходство с Одином, «Всеотцом». [40] Тор, физически сильнейший из богов, может быть замечен как в Оромэ , который сражается с монстрами Мелькора, так и в Тулкасе , сильнейшем из Валар. [40]

Магические артефакты

Сигурд держит меч Грам на барельефе Рамсунда , ок. 1030 г.

На Толкина оказали влияние германские героические легенды , особенно их норвежские и древнеанглийские формы. Во время обучения в Школе короля Эдуарда в Бирмингеме он читал и переводил с древнескандинавского в свободное время. Одной из его первых норвежских покупок была сага о Вёльсунгах . Будучи студентом, Толкин прочитал единственный доступный английский перевод [41] [42] саги о Вёльсунгах , перевод 1870 года Уильяма Морриса из викторианского движения «Искусства и ремесла» и исландского ученого Эйрикура Магнуссона . [43]

Древнескандинавская сага о Вёльсунгах и древневерхненемецкая «Песнь о Нибелунгах» были написаны примерно в одно и то же время с использованием одних и тех же древних источников. [44] [45] Обе они послужили основой для серии опер Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунгов» , в которой, в частности, фигурируют магическое, но проклятое золотое кольцо и сломанный перекованный меч. В саге о Вёльсунгах этими предметами являются соответственно Андваранаут и Грам , и они в целом соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсилу (перекованному как Андурил). [46] Наименование оружия в Средиземье также является прямым отражением скандинавской мифологии. [2] В саге о Вёльсунгах также приводятся различные имена, встречающиеся у Толкина. В «Легенде о Сигурде и Гудрун» Толкина сага обсуждается в связи с мифом о Сигурде и Гудрун. [47]

«Северная храбрость»

Иллюстрация битвы конца света между богами, гигантами и монстрами
Толкин назвал качество, которое он увидел у скандинавских богов в Рагнарёке, « северной храбростью » и использовал его во «Властелине колец » . [48] [49] «Битва обречённых богов » Фридриха Вильгельма Гейне , 1882

Для Толкина качество, которое он называл « северной храбростью », было проиллюстрировано тем, как боги скандинавской мифологии знали, что они умрут в последней битве, Рагнарёке , но всё равно пошли сражаться. [T 11] [16] На него также повлияли древнеанглийские поэмы «Беовульф» и «Битва при Молдоне» , которые обе восхваляли героическую храбрость. Он надеялся создать мифологию для Англии , поскольку от её дохристианской мифологии мало что сохранилось. Утверждая, что в Англии и Скандинавии был «в основе своей схожий героический нрав» [T 11] , он соединил элементы из других североевропейских регионов, как скандинавских, так и кельтских , с тем, что он мог найти в самой Англии. Северная храбрость фигурирует в мире Средиземья Толкина как центральная добродетель, тесно связанная с удачей и судьбой . [T 11] [50] Главным героям «Хоббита» и «Властелина колец» волшебник Гэндальф советует не унывать, поскольку судьба всегда непредсказуема. [50]

Смотрите также

Ссылки

Начальный

  1. Карпентер 2023, № 165 в Houghton Mifflin Co., 30 июня 1955 г.
  2. Толкин 1954а, «Пролог»
  3. Толкин 1937, гл. 7 «Странные жилища»
  4. Толкин 1977, «О кольцах власти и третьей эпохе»
  5. ^ ab Carpenter 2023, № 144, Наоми Митчисон , 25 апреля 1954 г.
  6. Толкин 1996, часть 2, гл. 10 «О гномах и людях»
  7. Толкин 1955, Приложение F, I, «О других расах», «Тролли»
  8. Карпентер 2023, #131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.
  9. Толкин 1955, книга 5, гл. 4, «Осада Гондора»
  10. Толкин 1954а, книга 2, гл. 4, «Путешествие во тьме»
  11. ^ abc Толкин 1997, стр. 20–21

Вторичный

  1. ^ ab Shippey 2005, стр. 86.
  2. ^ abcdefghi Бернс 2013, стр. 473–479.
  3. ^ abc Shippey 2001, стр. 12, 19–20.
  4. ^ Харпер, Дуглас . «Мидгард». Онлайн-этимологический словарь; etymonline.com . Получено 12 марта 2010 г.
  5. ^ Кристофер 2012, стр. 206.
  6. ^ ab Garth 2003, стр. 86
  7. Бернс 1991, стр. 367–373.
  8. ^ ab Эванс 2013a, стр. 429–430.
  9. ^ Шиппи 2005, стр. 80.
  10. ^ Шиппи 1982а, стр. 51–69.
  11. ^ ab Burns 2014, стр. 191–192.
  12. ^ ab Shippey 2005, стр. 131–133.
  13. Бернс 2004, стр. 163–178.
  14. ^ Маккой, Дэниел. «Гномы». Скандинавская мифология . Получено 27 марта 2023 г.
  15. ^ Уилкин 2006, стр. 61–80.
  16. ^ abc St. Clair 1996.
  17. ^ Эванс 2013b, стр. 134–135.
  18. ^ Rateliff 2007, Том 2 Возврат в Бэг-Энд , Приложение 3
  19. ^ Флигер 2002, стр. 83
  20. Бернс 2005, стр. 23–25.
  21. ^ Шиппи 2004.
  22. ^ Симек 2005, стр. 124–128.
  23. ^ Орчард 1997, стр. 197.
  24. ^ ab Attebery 1996, стр. 61–74.
  25. ^ Рисден 2015, стр. 141.
  26. ^ ab Welch 2001, стр. 220.
  27. ^ Олссон, Йоран. «Hunnestadsmonumentet» [Памятник Хуннестаду] (на шведском языке). Hunnestad.org (Деревня) . Проверено 10 мая 2020 г.
  28. ^ Шиппи 2005, стр. 74, примечание
  29. Zoëga 1910, vargr.
  30. Шиппи 2001, стр. 30–31.
  31. ^ Симек 2007, стр. 292.
  32. ^ Ларрингтон 1999, стр. 121.
  33. ^ Акер, Акер и Ларрингтон 2002, с. 265.
  34. Флигер 2000.
  35. ^ Сент-Клер 1996б.
  36. ^ abc Burns 2005, стр. 103.
  37. Бернс 2000, стр. 219–246.
  38. ^ Шиппи 2005, стр. 110.
  39. ^ Рэтлифф 2007, Г-н Бэггинс Часть I, стр. 15.
  40. ^ ab Chance 2004, стр. 169
  41. ^ Бёк 1990, стр. 31
  42. ^ Карпентер 1977, стр. 77
  43. ^ Моррис и Магнуссон 1870, с. xi.
  44. Эванс 2000, стр. 24, 25.
  45. ^ Симек 2005, стр. 163–165
  46. ^ Симек 2005, стр. 165, 173
  47. ^ Биркетт 2020, стр. 247.
  48. Паркер 1957, стр. 598–609.
  49. Бернс 2005, стр. 58–59.
  50. ^ ab Shippey 2007, стр. 27.

Источники