Толкин заимствовал персонажей, истории, места и языки Средиземья из многих источников . Среди них скандинавская мифология , представленная в его гномах , варгах , троллях , Беорне и курганном умертвии , такие места, как Лихолесье , персонажи, включая волшебников Гэндальфа и Сарумана , а также Темных Лордов Моргота и Саурона, произошедших от скандинавского бога Одина , магические артефакты, такие как Единое Кольцо и меч Арагорна Андурил , и качество, которое Толкин называл « северной храбростью ». Могущественные Валар также чем-то напоминают пантеон скандинавских богов, асов .
В древнегерманской мифологии мир людей известен под несколькими названиями. Древнеанглийское middangeard родственно древнескандинавскому Miðgarðr из скандинавской мифологии , транслитерируемому на современный английский как Midgard . Первоначальное значение второго элемента, от протогерманского gardaz , было «ограждение», родственно английским терминам для закрытых пространств « yard», «garden» и «garth». Middangeard был ассимилирован народной этимологией в «middle earth». [T 1] [4] Он находился в центре девяти миров в скандинавской мифологии. [5]
Толкин принял слово « Средиземье » для обозначения центрального континента в своем воображаемом мире, Арде ; впервые оно появляется в прологе к «Властелину колец» : «Хоббиты, на самом деле, спокойно жили в Средиземье в течение многих долгих лет, прежде чем другие народы узнали о них». [T 2]
« Старая прямая дорога », связывающая Валинор со Средиземьем после Второй Эпохи, отражает мост Асгарда, Бифрёст, соединяющий Мидгард и Асгард . [6] Балрог и крушение моста Казад-дума в Мории параллельны огненному ётуну Сурту и предсказанному разрушению Бифрёста. [7]
Название Mirkwood происходит от леса Myrkviðr из скандинавской мифологии. Писатели 19-го века, интересующиеся филологией, включая фольклориста Якоба Гримма и художника и писателя-фантаста Уильяма Морриса , романтически размышляли о диком, первобытном северном лесу, Myrkviðr inn ókunni («непроходимое Лихолесье») и тайных дорогах через него, в надежде реконструировать предполагаемые древние культуры. [8] [9] Гримм предположил, что название Myrkviðr произошло от древнескандинавского mark (граница) и mǫrk (лес), оба, как он предполагал, от более старого слова, обозначающего лес, возможно, на опасной и спорной границе королевств гуннов и готов . [ 8] [10]
Толкин описал Мирквуд как обширный умеренно-широколиственный и смешанный лес в регионе Средиземья Рованион (Дикая земля), к востоку от великой реки Андуин . В «Хоббите » волшебник Гэндальф называет его «величайшим лесом Северного мира». [T 3] До того, как он был омрачен злом, его называли Великим Гринвудом. [T 4]
Исследовательница средневековья Марджори Бернс пишет, что, хотя Толкин и не следует в точности скандинавской модели, «его горы, как правило, скрывают мертвых и включают места, где находят сокровища и происходят сражения» [11] .
Гномы Толкина вдохновлены гномами из скандинавских мифов , которые имеют родство с горным делом, обработкой металлов и ремеслом. [13] [14] [15] [16] Толкин взял имена 12 из 13 гномов, за исключением Балина , которых он использовал в «Хоббите » (вместе с именем волшебника Гэндальфа ), из древнескандинавской «Прорицания вельвы» в « Старшей Эдде» . [17] [18] Когда он дошел до «Властелина колец» , где у него был собственный язык для гномов, он был вынужден притвориться в эссе «О гномах и людях» , что древнескандинавские имена были переводами с языка гномов кхуздул , так же как английский, на котором гномы говорили с людьми и хоббитами, был переводом с всеобщего языка, вестрона . [12] [T 5] [T 6]
Эльфы Толкиена частично происходят из кельтской мифологии , а частично из скандинавской. Разделение на Calaquendi (эльфы Света) и Moriquendi (эльфы Тьмы) перекликается с скандинавским разделением Dökkálfar и Ljósálfar , «светлых эльфов и темных эльфов». [19] Светлые эльфы скандинавской мифологии связаны с богами, так же как Calaquendi связаны с Валар . [ 20] [21]
В скандинавской мифологии тролли являются разновидностью великанов, наряду с рисарами , йотнарами и урсарами ; эти названия по-разному применяются к крупным чудовищным существам, иногда как синонимы. [22] [23] Идея о том, что такие монстры должны находиться под землей до рассвета, восходит к Старшей Эдде , где в « Сказании об Альвисе » бог Тор заставляет карлика Альвиса (не тролля) говорить до рассвета и видит, как он превращается в камень. [1] [2] [3]
Аудитория « Хоббита » в 1937 году была знакома с троллями из сборников сказок , таких как сборники сказок братьев Гримм и «Норвежские сказки » Асбьёрнсена и Мо ; использование Толкином монстров разных видов — орков, троллей и балрога в Мории — превратило это путешествие в «схождение в ад ». [3] Таким образом, тролли перешли от мрачных норвежских огров к более симпатичным современным гуманоидам. [24] Тролли Толкина основаны на типе огров, но в двух формах: древние тролли, «существа тупой и неуклюжей природы», по словам Толкина, [T 7], неспособные говорить; и злобные великаны, выведенные Сауроном, наделенные силой, храбростью и долей интеллекта, достаточной, чтобы сделать их опасными противниками. [24] Исследователь английского языка Эдвард Рисден пишет, что поздние тролли Толкина кажутся гораздо более опасными, чем тролли из «Хоббита» , и теряют также «[моральную] способность смягчаться»; он замечает, что в скандинавской мифологии тролли «обычно женского пола и тесно связаны с магией», в то время как в скандинавских сагах тролли были физически сильны и сверхчеловечны в бою. [25]
Толкинист Том Шиппи утверждает, что написание Толкином «warg» является скрещиванием древнескандинавского vargr и древнеанглийского wearh . Он отмечает, что слова воплощают сдвиг в значении от «волка» к «вне закона»: vargr несет в себе оба значения, в то время как wearh означает «изгой» или «вне закона», но утратил смысл «волка». [28] В древнескандинавском vargr происходит от протогерманского корня, реконструированного как *wargaz , в конечном счете происходящего от протоиндоевропейского корня, реконструированного как *werg̑ʰ- «уничтожать». Vargr (сравните современное шведское varg «волк») возникло как не табуированное название для úlfr , обычного древнескандинавского термина для « волка ». [29] Он пишет, что
Слово «Warg» Толкина четко разделяет разницу между древнескандинавским и древнеанглийским произношением, а его концепция о них — волки, но не просто волки, умные и злобные волки — объединяет два древних мнения. [30]
В скандинавской мифологии варги — это, в частности, мифологические волки Фенрир , Сколль и Хати . Сколль и Хати — волки, один из которых гонится за Солнцем, другой — за Луной. [31] Волки служили ездовыми животными для более или менее опасных человекоподобных существ. Например, лошадь Гуннра была кеннингом для «волка» на руническом камне Рёк . [32] В « Песни о Хюндле » одноименная провидица едет на волке. [33] На похороны Бальдра ётун Хюрроккин прибыл на волке. [26]
Марджори Бернс в The JRR Tolkien Encyclopedia описывает Beorn как берсерка , скандинавского воина, сражающегося в ярости, похожей на транс. Beorn — чрезвычайно сильный оборотень , получеловек, полумедведь, в The Hobbit происходит от сочетания скандинавских саг. [2] В Hrólfs saga kraka Бёдвар Бьярки принимает форму большого медведя, когда идет в бой. [2] В Völsunga saga Сигмунд одевается в шкуру волка и обретает волчьи силы. [2] В саге Эгиля Скаллагримссона Квелдульф («Вечерний волк») превращается в волка и имеет детей-полулюдей, полузверей, как и Beorn. Бернс утверждает, что полутролли и полуорки Толкина «несомненно, были вдохновлены той же скандинавской концепцией». [2]
Сокровища в скандинавских сагах часто охраняются нежитью , «беспокойным, похожим на вампира драугаром », как в саге о Греттисе , напоминающей курганного упыря из «Властелина колец» . [16] Бернс комментирует, что смутные слухи о «пьющем кровь „призраке“» в местах, где был монстр Голлум , также подобны драугару . Охраняемые курганы, если их успешно открыть, дают прекрасное оружие. В саге о Греттисе Греттир получает лучший короткий меч, который он когда-либо видел; древний клинок, который Мерри Брендибак получает из кургана упыря, также позволяет ему победить Повелителя Назгулов . [ 2]
Толкин отметил, что история его злополучного героя Турина Турамбара (в его легендариуме , ныне опубликованном в «Сильмариллионе» и других работах, включая «Детей Хурина» ) параллельна саге о Вёльсунгах ; ранний черновик на самом деле назывался «Сагой о Турине» . [2] Ученые сравнивали Турина как с Сигурдом , так и с Сигмундом; Турин и Сигурд оба прославились, убив дракона, в то время как у Турина и Сигмунда были кровосмесительные отношения. [T 8] [34] [35]
Бернс пишет, что Толкин использует тот факт, что волки были среди боевых зверей скандинавского бога Одина «особенно новаторским способом». [36] Один держал двух волков, Фреки и Гери, их имена оба означали «Жадный»; и в финальной битве, которая уничтожает мир, Рагнарёк , Один был убит и съеден гигантским волком Фенриром. Таким образом, Бернс указывает, что волки были как соратниками Одина, так и его смертельным врагом. Она утверждает, что Толкин использовал оба отношения во «Властелине колец ». По ее мнению, темный властелин Саурон и злой волшебник Саруман воплощают «атрибуты отрицательного Одина». [36] У Сарумана в армии есть варги, в то время как Саурон использует «подобие хищного волка» [T 9] для огромного тарана по имени Гронд, который разрушает главные ворота Минас Тирита . С другой стороны, доброжелательный волшебник Гэндальф возглавляет борьбу с варгами в «Хоббите» , используя свою способность создавать огонь и понимая их язык. В «Братстве кольца » Гэндальф снова использует магию и огонь, чтобы прогнать огромного волка, «Пса Саурона», [T 10] и его волчью стаю; Бернс пишет, что попытка волков «поглотить Гэндальфа намекает на судьбу Одина». [36] Темный властелин Моргот , по мнению Бернса, также является Одинисом, принимая на себя отрицательные характеристики бога: «его безжалостность, его разрушительность, его злобность, его всепроникающий обман». [37]
В Средиземье Гэндальф — волшебник; однако скандинавское имя Гандальв было для гнома. Имя составлено из слов gandr («волшебный посох») и álfr («эльф»), что подразумевает могущественную фигуру. [38] В ранних черновиках «Хоббита » Толкин использовал это имя для персонажа, который стал Торином Дубощитом , главой группы гномов. [39]
Валар Толкиена , пантеон бессмертных, чем-то напоминают асов , богов Асгарда. [6] Манвэ, глава Валар, имеет некоторое сходство с Одином, «Всеотцом». [40] Тор, физически сильнейший из богов, может быть замечен как в Оромэ , который сражается с монстрами Мелькора, так и в Тулкасе , сильнейшем из Валар. [40]
На Толкина оказали влияние германские героические легенды , особенно их норвежские и древнеанглийские формы. Во время обучения в Школе короля Эдуарда в Бирмингеме он читал и переводил с древнескандинавского в свободное время. Одной из его первых норвежских покупок была сага о Вёльсунгах . Будучи студентом, Толкин прочитал единственный доступный английский перевод [41] [42] саги о Вёльсунгах , перевод 1870 года Уильяма Морриса из викторианского движения «Искусства и ремесла» и исландского ученого Эйрикура Магнуссона . [43]
Древнескандинавская сага о Вёльсунгах и древневерхненемецкая «Песнь о Нибелунгах» были написаны примерно в одно и то же время с использованием одних и тех же древних источников. [44] [45] Обе они послужили основой для серии опер Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунгов» , в которой, в частности, фигурируют магическое, но проклятое золотое кольцо и сломанный перекованный меч. В саге о Вёльсунгах этими предметами являются соответственно Андваранаут и Грам , и они в целом соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсилу (перекованному как Андурил). [46] Наименование оружия в Средиземье также является прямым отражением скандинавской мифологии. [2] В саге о Вёльсунгах также приводятся различные имена, встречающиеся у Толкина. В «Легенде о Сигурде и Гудрун» Толкина сага обсуждается в связи с мифом о Сигурде и Гудрун. [47]
Для Толкина качество, которое он называл « северной храбростью », было проиллюстрировано тем, как боги скандинавской мифологии знали, что они умрут в последней битве, Рагнарёке , но всё равно пошли сражаться. [T 11] [16] На него также повлияли древнеанглийские поэмы «Беовульф» и «Битва при Молдоне» , которые обе восхваляли героическую храбрость. Он надеялся создать мифологию для Англии , поскольку от её дохристианской мифологии мало что сохранилось. Утверждая, что в Англии и Скандинавии был «в основе своей схожий героический нрав» [T 11] , он соединил элементы из других североевропейских регионов, как скандинавских, так и кельтских , с тем, что он мог найти в самой Англии. Северная храбрость фигурирует в мире Средиземья Толкина как центральная добродетель, тесно связанная с удачей и судьбой . [T 11] [50] Главным героям «Хоббита» и «Властелина колец» волшебник Гэндальф советует не унывать, поскольку судьба всегда непредсказуема. [50]