Главные доктрины ( Kyriai doxai , иногда Kyriai doxiai ) — сорок авторитетных заключений, изложенных в качестве официальных доктрин основателями эпикурейства : Эпикуром Самосским , Метродором Лампсакским , Гермархом Митиленским и Полиэном Лампсакским . Первые четыре доктрины составляют Тетрафармакос (Четыре исцеления), которые иногда сравнивают с Четырьмя благородными истинами буддизма. [ требуется ссылка ]
Некоторые из основных доктрин («ПД») организованы в группы и предназначены для совместного изучения. ПД 10–13 обсуждают эпикурейскую философию науки. ПД 18–21 объясняют естественные пределы желаний и времени, а также то, как плоть не способна усвоить эти пределы, а разум может. ПД 22–25 рассматривают важность канона или эпикурейского стандарта истины. ПД 31–38 объясняют эпикурейские доктрины о справедливости, основанной на взаимной выгоде и контрактарианстве . [1] ПД 39–40 призывают к тесному обществу друзей.
Поскольку большинство из 37 книг Эпикура «О природе» для нас утеряны , [2] «Главные доктрины» являются, наряду с «Письмами Эпикура к Геродоту , Менекею и Пифоклу», наиболее авторитетными сочинениями в эпикурействе . «Главные доктрины» иллюстрируют практику эпикурейских философов публиковать резюме и наброски своих учений для легкого запоминания. Однако они настолько лаконичны и кратки, что их трудно понять в глубине без контекста дополнительных комментариев и сочинений древних источников или современных практиков эпикурейства, когда это возможно.
В своей работе «Александр — прорицатель» [3] комедиограф Лукиан Самосатский восхвалял ПД, говоря: «Какие благословения создает эта книга для своих читателей и какой мир, спокойствие и свободу она порождает в них, освобождая их от страхов, видений и предзнаменований, от тщетных надежд и необоснованных желаний, развивая в них интеллект и истину и по-настоящему очищая их понимание не факелами, морскими луками и тому подобными глупостями, а прямыми мыслями, правдивостью и откровенностью».
Tetrapharmakos ( τετραφάρμακος ) «четырехкомпонентное лекарство» — это резюме первых четырех доктрин. Это краткие рекомендации, чтобы избежать тревоги или экзистенциального страха . [4]
« Тетрафармакос » изначально представлял собой смесь из четырех лекарств ( воск , жир , смола и деготь ); это слово использовалось метафорически эпикурейцами римской эпохи [5] для обозначения четырех средств для исцеления души. [6]
Как выразился Филодем и сохранился в Геркуланумском папирусе (1005, 5.9–14), тетрафармакос звучит так: [7]
Вот краткое изложение первых четырех доктрин: [8]
В эпикурейской философии боги представлялись как гипотетические существа, пребывающие в вечном состоянии блаженства, неразрушимые сущности, которые полностью неуязвимы. Боги в этом представлении — всего лишь образцы для подражания для людей, которые должны «подражать счастью богов в пределах, налагаемых человеческой природой». [9]
Как писал Д. С. Хатчинсон по поводу этой строки: «Пока вы живы, вам не нужно иметь дело с тем, что вы мертвы, но когда вы мертвы, вам также не нужно иметь с этим дело, потому что вас нет рядом, чтобы иметь с этим дело». По собственным словам Эпикура в его Письме Менекею , «Смерть (...) не имеет к нам никакого отношения, поскольку, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нас нет», [10] поскольку нет загробной жизни . Смерть, говорит Эпикур, является величайшей тревогой из всех, по продолжительности и интенсивности. Эта тревога о смерти препятствует качеству и счастью жизни человека из-за теории загробной жизни: беспокойство о том, будут ли его дела и поступки при жизни хорошо переданы в сфере богов, размышления о том, будет ли он назначен на вечность боли или на вечность удовольствия. [11]
Пропитание и кров, эти вещи может получить любой — как животное, так и человек — с минимальными усилиями, независимо от богатства. [ требуется цитата ] Но если кто-то хочет больше, чем ему нужно (чрезмерное потакание своим желаниям, обжорство и т. д.), он ограничивает шансы на удовлетворение и счастье, и, следовательно, создает «ненужное беспокойство» в своей жизни. «То, что хорошо, легко получить» подразумевает, что минимальное количество необходимости, необходимое для удовлетворения побуждения, является максимальным количеством интереса, которое человек должен иметь для удовлетворения этого побуждения. [12]
Эпикурейцы понимают, что в природе болезнь и боль не могут длиться долго, поскольку боль и страдание бывают «кратковременными или хроническими... легкими или интенсивными, но дискомфорт, который одновременно является и хроническим, и интенсивным, очень необычен; поэтому нет нужды беспокоиться о перспективе страдания». Подобно «тому, что хорошо, легко получить», осознание своих физических и умственных пределов и своего порога боли — понимание того, какую боль может выдержать тело или разум — и сохранение уверенности в том, что удовольствие следует только за болью (и избегание беспокойства о продолжительности боли), является средством против продолжительных страданий. [13]