Преследования язычников в поздней Римской империи начались во время правления Константина Великого ( годы правления 306–337) в военной колонии Элия Капитолина ( Иерусалим ), когда он разрушил языческий храм с целью строительства христианской церкви. [1] Рим периодически конфисковывал церковную собственность, и Константин был энергичен в ее возвращении всякий раз, когда эти вопросы доводились до его сведения. [2] Христианские историки утверждали, что Адриан (II век) построил храм Венеры на месте распятия Иисуса на холме Голгофа , чтобы подавить христианское почитание там. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто возвращает себе собственность. [3] [4] [5] [6] Используя словарь возврата, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения на Святой Земле. [3]
С 313 года, за исключением короткого правления Юлиана , нехристиане подвергались различным враждебным и дискриминационным имперским законам, направленным на подавление жертвоприношений и магии и закрытие любых храмов, которые продолжали их использовать. Большинство этих законов были местными, хотя некоторые из них считались действительными по всей империи, а некоторые угрожали смертной казнью , но не приводили к действиям. Ни один из них, по-видимому, не был эффективно применен по всей империи. Например, в 341 году сын Константина Констанций II принял законодательство, запрещающее языческие жертвоприношения в Римской Италии . В 356 году он издал еще два закона, запрещающих жертвоприношения и поклонение изображениям, сделав их тяжкими преступлениями , а также приказал закрыть все храмы. Нет никаких свидетельств того, что смертная казнь применялась за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина ( годы правления 578–582), и большинство храмов оставались открытыми в правление Юстиниана I ( годы правления 527–565). Языческие учителя (включая философов) были запрещены, а их лицензия, парресия, наставлять других была отозвана. Парресия использовалась в течение тысячи лет для обозначения «свободы слова». [7] [8] : 87, 93 Несмотря на официальные угрозы, спорадические нападения толпы и конфискации храмовых сокровищ, язычество оставалось широко распространенным до начала пятого века, продолжаясь в некоторых частях империи до седьмого века и до девятого века в Греции. [9] Во время правления Грациана , Валентиниана II и Феодосия I антиязыческая политика и наказания за нее ужесточались.
К концу периода античности и учреждению Сводов законов Юстиниана произошел переход от обобщенного законодательства, характерного для Кодекса Феодосия, к действиям, направленным на отдельные центры язычества. [10] : 248–249 Постепенный переход к более локализованным действиям соответствует периоду, когда было предпринято большинство преобразований храмов в церкви: конец V и VI века. [11] Чувин говорит, что благодаря суровому законодательству ранней Византийской империи свобода совести , которая была основным ориентиром, установленным Миланским эдиктом, была окончательно отменена. [12] : 132–48
Нехристиане составляли незначительное меньшинство ко времени последних западных антиязыческих законов в начале 600-х годов. Ученые делятся на две категории относительно того, как и почему произошло это резкое изменение: давно устоявшиеся традиционные катастрофисты, которые считают, что быстрый упадок язычества произошел в конце четвертого и начале пятого веков из-за жесткого христианского законодательства и насилия, и современные ученые, которые рассматривают этот процесс как длительный упадок , который начался во втором веке, до того, как императоры сами стали христианами, и который продолжался в седьмом веке. Эта последняя точка зрения утверждает, что между язычниками и христианами было меньше конфликтов, чем предполагалось ранее. [13] В двадцать первом веке идея о том, что христианство стало доминирующим через конфликт с язычеством, стала маргинализированной, в то время как развилась низовая теория. [14] [15]
В 529 году н. э. византийский император Юстиниан приказал закрыть Академию в Афинах. Последние учителя Академии, Дамаский и Симпликий, были приглашены персидским правителем Хосровом I в Харран (ныне в Турции), [16] который стал центром обучения. Язычество сохранялось в Харране до X века благодаря подкупу его последователями местных чиновников. Однако в 933 году им было приказано обратиться в христианство. Посетитель города в следующем году обнаружил, что там все еще были языческие религиозные лидеры, управлявшие оставшимся общественным храмом.
Характерная открытость римской религии привела многих, таких как Рамсей МакМаллен, к утверждению, что в процессе своего расширения Римская империя была «полностью терпимой, как на небе, так и на земле». [17] : 2 Питер Гарнси категорически не согласен с теми, кто описывает отношение к «множеству культов» в Римской империи до Константина как «терпимое» или «инклюзивное». [18] : 24 По его мнению, это неправильное использование терминологии. [18] : 25 Гарнси писал, что иностранные боги не терпели в современном смысле, но подчинялись вместе со своими общинами, когда они были завоеваны. [18] : 25
Римский историк Эрик Орлин говорит, что готовность римской религии принимать иностранных богов и практики в свой пантеон, вероятно, является ее определяющей чертой. [19] : 18 Однако он продолжает говорить, что это не относилось в равной степени ко всем богам: «Многие божества были привезены в Рим и установлены как часть римской государственной религии, но гораздо большее количество не было». [19] : 31 [примечание 1]
Андреас Бендлин писал о тезисе о политеистической терпимости и монотеистической нетерпимости в античности, утверждая, что его ошибочность давно доказана. [20] : 6 По словам Родни Старка , поскольку христиане, скорее всего, составляли лишь шестнадцать-семнадцать процентов населения империи во время обращения Константина, у них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу власти и начать систематическое преследование язычников. [21] : 13
Браун напоминает своим читателям: «Мы не должны недооценивать свирепое настроение христиан четвертого века», и, по его словам, следует помнить, что репрессии, преследования и мученичество обычно не порождают терпимости к тем же самым преследователям. [22] : 73 Браун говорит, что римские власти не колебались в «уничтожении» христианской церкви, которую они считали угрозой миру империи, и что Константин и его преемники делали то, что они делали, по тем же причинам. Рим удалял все, что он считал вызовом римской идентичности, с тех пор как вакхические ассоциации были распущены в 186 г. до н. э.; это стало образцом для ответа римского государства на все, что оно считало религиозной угрозой. По словам Брауна, это отношение и вера в то, что требовалось для поддержания мира империи, не изменились только потому, что императоры были христианами. [22]
По словам Ганса-Ульриха Вимера, немецкого историка античности, существует устойчивая языческая традиция, что Константин не преследовал язычников. [23] : 522 Однако, по определениям двадцать первого века, можно сказать, что Константин практиковал мягкое психологическое и экономическое преследование язычников. Есть также указания на то, что он оставался относительно терпимым к нехристианам на протяжении всего своего долгого правления. [24] [25] : 3
Через девять лет после того, как Диоклетиан отпраздновал двадцатилетие стабильного правления жертвоприношениями на дымящемся алтаре на Римском форуме и самыми суровыми гонениями на христиан в истории империи, победоносный Константин I вошел в Рим и, не принося жертв, обошел алтарь. [22] : 60, 61 Он приступил к прекращению исключения и гонений на христиан, вернул конфискованное имущество церквям и принял политику терпимости с ограничениями по отношению к нехристианам. [26] : 302 Миланский эдикт (313 г.) переопределил имперскую идеологию как идеологию взаимной терпимости. Константина можно было рассматривать как олицетворяющего как христианские, так и греко-римские религиозные интересы. [27]
Константин открыто поддерживал христианство после 324 года; [25] он разрушил несколько храмов и разграбил больше, превратил другие в церкви и пренебрег остальными; [23] : 523 он «конфисковал храмовые фонды, чтобы финансировать свои собственные строительные проекты», и он конфисковал фонды, пытаясь установить стабильную валюту; он был в первую очередь заинтересован в запасах золота и серебра, но он также, время от времени, конфисковывал храмовые земли; [28] он отказывался поддерживать языческие верования и практики, одновременно выступая против них; он периодически запрещал языческие жертвоприношения и закрывал храмы, запрещал гладиаторские бои, продолжая их посещать, [29] принимал законы, которые угрожали и оскорбляли язычников, которые продолжали приносить жертвы, а также принимал другие законы, которые явно благоприятствовали христианству; и он лично наделял христиан подарками в виде денег, земли и государственных должностей. [30] [4] [26] : 302 Тем не менее, Константин не прекратил устоявшуюся государственную поддержку традиционных религиозных институтов, и общество существенно не изменило свою языческую природу во время его правления. [31]
Константин никогда не проводил чисток. Сторонники противников не были убиты, когда Константин взял столицу; их семьи и двор не были убиты. [26] : 304 Не было языческих мучеников. [32] : 74, 75 Законы грозили смертью, но во время правления Константина никто не подвергался смертной казни за нарушение антиязыческих законов против жертвоприношений. [7] [8] : 87, 93 «Он не наказывал язычников за то, что они были язычниками, или евреев за то, что они были евреями, и не принимал политику принудительного обращения». [26] : 302 Язычники оставались на важных должностях при его дворе. [26] : 302
Константин правил 31 год и никогда не запрещал язычество; в одном из ранних указов он постановил, что многобожники могут «отмечать обряды устаревшей иллюзии», если только они не заставляют христиан присоединяться к ним. [29] Его более ранний указ, Миланский эдикт , был переформулирован в Эдикте провинциалов. Историк Гарольд А. Дрейк указывает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не беспокоит другого, пусть каждый человек крепко держится того, чего желает его душа…» Константин никогда не отменял этот указ. [25] : 7
Дрейк продолжает говорить, что доказательства указывают на то, что Константин благоволил тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любых убеждений и хотел мира и гармонии, «но также инклюзивности и гибкости». [25] : 5 В своей статье «Константин и консенсус » Дрейк приходит к выводу, что религиозная политика Константина была направлена на включение церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, благоприятствовали одной религии перед другой. [25] : 9, 10 Лейтхарт говорит, что Константин приписывал свои военные успехи Богу, и во время его правления империя была относительно мирной. [26] : 305
Ленски говорит, что не может быть никаких реальных сомнений в том, что Константин действительно обратился в христианство. [33] : 112 В своих личных взглядах Константин осудил язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе провинциалам, где он поддерживал терпимость. [25] : 7 Константин и его современные христиане не относились к язычеству как к живой религии; оно определялось как superstitio – «устаревшая иллюзия». [34] Константин сделал много уничижительных и презрительных комментариев относительно старой религии; написав об «истинном упрямстве» язычников, об их «введенных в заблуждение обрядах и церемониале» и об их «храмах лжи», противопоставленных «великолепию дома истины». [5] В более позднем письме царю Персии Константин писал, как он избегал «отвратительной крови и отвратительных запахов» языческих жертвоприношений, и вместо этого поклонялся Верховному Богу «на коленях». [22] : 61 [35]
Церковные историки, писавшие после его смерти, писали, что Константин обратился в христианство и был крещен на смертном одре, тем самым сделав его первым христианским императором. [36] [37] Ленски замечает, что миф о крещении Константина папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). [33] : 299 Эта история избавила средневековую церковь от главного позора: крещения Константина арианским епископом Евсевием Никомидийским , которое произошло во время похода в Персию. Константин проплыл через Святую Землю с намерением креститься в реке Иордан , но он смертельно заболел в Никомидии , где его быстро крестили. Вскоре после этого, 22 мая 337 года, он умер на загородной вилле под названием Ахирон. [33] : 81
Скотт Брэдбери, профессор классических языков, пишет, что политика Константина в отношении язычников «неоднозначна и неуловима» и что «ни один аспект не был более спорным, чем утверждение, что он запретил кровавые жертвоприношения». Брэдбери говорит, что источники по этому поводу противоречивы, цитируя Евсевия, который говорит, что он запретил, и Либания , историка, современника Константина, который говорит, что он этого не делал, и что это сделал Констанций II. [38] [4] [5] [6] По словам историка Р. Малкольма Эррингтона , в книге 2 «D e vita Constantini» Евсевия , глава 44, Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий в основном христианских губернаторов, а также закон, запрещающий любым оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в их официальном качестве». [39]
Другие существенные доказательства не подтверждают заявления Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем Послании к восточным провинциалам никогда не упоминает никаких законов против жертвоприношений. [40] Археолог Люк Лаван пишет, что кровавые жертвоприношения уже теряли популярность ко времени Константина, так же как и строительство новых храмов, но это, по-видимому, имеет мало общего с антиязычеством. [41] Дрейк писал, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязанность участвовать в них из списка обязанностей имперских чиновников, но свидетельств фактического всеобъемлющего запрета на жертвоприношения мало, в то время как свидетельств его продолжающейся практики много. [25] : 6
Все записи об антиязыческом законодательстве Константина можно найти в Житии Константина , написанной Евсевием как своего рода панегирик после смерти Константина. [42] Это не столько история, сколько панегирик, восхваляющий Константина. Законы, изложенные в Житии Константина, часто не соответствуют, «близко или вообще» тексту самих Кодексов. [42] : 20 Евсевий дает этим законам «строгую христианскую интерпретацию посредством выборочного цитирования или другими способами». [42] : 20 Это заставило многих усомниться в правдивости его записи. [43]
Хотя большинство ученых сходятся во мнении, что Константин, скорее всего, действительно ввел первые законы против жертвоприношений, что привело к их отмене к 350-м годам, само язычество не прекратило свое существование, когда прекратилось публичное жертвоприношение. [44] [45] [46] Браун объясняет, что многобожники привыкли возносить молитвы богам разными способами и в местах, не связанных с жертвоприношением, что осквернение ассоциировалось только с жертвоприношением, и что запрет на жертвоприношение имел фиксированные границы и пределы. [47] Таким образом, язычество оставалось широко распространенным в начале пятого века, продолжаясь в некоторых частях империи до седьмого и далее. [48]
Майястина Калос , исследователь римской литературы, [49] говорит, что религия до христианства была определенно публичной практикой. [50] Поэтому частные гадания, астрология и «халдейские практики» (формулы, заклинания и проклятия, призванные отпугивать демонов и защищать вызывающего [51] : 1, 78, 265 ) стали ассоциироваться с магией в ранний имперский период (1–30 гг. н. э.) и несли угрозу изгнания и казни даже при языческих императорах. [52] Лаван объясняет, что эти же частные и тайные религиозные ритуалы были связаны не только с магией, но и с изменой и тайными заговорами против императора. [53] Калос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед частными гаданиями. [54]
Церковь долго выступала против всего, что связано с магией и ее использованием. Полимния Афанасиади говорит, что к середине четвертого века пророчество в Дельфийских и Дидимских оракулах было окончательно искоренено. [55] Однако Афанасиади говорит, что настоящими целями церкви в античности были самодельные оракулы для практики теургии : толкования снов с целью влияния на человеческие дела. Церковь не имела запретов на толкование снов как таковое, однако, по словам Афанасиади, и Церковь, и Государство рассматривали его использование для влияния на события как «самый пагубный аспект языческого духа». [55] : 115
Указ Константина против частного гадания не классифицировал гадание в целом как магию, поэтому, хотя все императоры, христианские и языческие, запрещали все тайные ритуалы, Константин все же позволял гаруспикам практиковать свои ритуалы публично. [54]
8 ноября 324 года Константин освятил Византий как свою новую резиденцию, Константинополь – «город Константина» – с местными языческими жрецами, астрологами и авгурами, хотя он все равно вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свои Виценналии : свой двадцатилетний юбилей. [56] Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, и 4 ноября 328 года были проведены новые ритуалы, чтобы освятить город как новую столицу Римской империи. Среди присутствующих были философ-неоплатоник Сопатр и великий понтифик Претекстус. [57] [58] : 355
Полтора года спустя, 11 мая 330 года, на празднике Святого Моция , посвящение было отмечено выпуском специальных монет с надписью Sol Invictus . [59] : 326 В память об этом Константин приказал построить статую богини удачи Тюхе , а также колонну из порфира , наверху которой находилась золотая статуя Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу.
Историк Либаний (современник Константина) пишет в отрывке из своей работы «В защиту храмов» , что Константин «разграбил храмы» по всей восточной империи, чтобы получить их сокровища для строительства Константинополя. [23] : 522 Ноэль Ленски говорит, что Константинополь был «буквально забит [языческими] статуями, собранными, по словам Иеронима , «фактическим разграблением» каждого города на Востоке». [33] : 263 Историк Рамсей МакМаллен объясняет это, говоря, что Константин «хотел уничтожить нехристиан, но из-за отсутствия средств ему пришлось довольствоваться ограблением их храмов». [60] : 90, 96 Однако Константин не уничтожил то, что взял. Он использовал это повторно. Лайтхарт говорит, что «Константинополь был недавно основан, но он намеренно вызывал в памяти римское прошлое как в религиозном, так и в политическом плане». [26] : 120
Константинополь продолжал предоставлять место языческим религиям: там были святилища Диоскуров и Тихе . [ 61] : 131 По словам историка Ганса-Ульриха Вимера , есть веские основания полагать, что родовые храмы Гелиоса, Артемиды и Афродиты продолжали функционировать в Константинополе. [23] : 523 Акрополь с его древними языческими храмами остался таким , каким был. [62]
Используя тот же словарь реставрации, который он использовал для Элии Капитолины , Константин приобрел места христианского значения в Святой Земле с целью строительства церквей, разрушая храмы в этих местах. Например, Константин разрушил храм Афродиты в Ливане. [64]
Однако археология показывает, что этот тип разрушений не случался так часто, как утверждает литература. Например, в священном дубе и источнике в Мамре , месте, почитаемом и занятом христианами, евреями и язычниками, литература говорит, что Константин приказал сжечь идолов, разрушить алтарь и возвести церковь. Археология места, однако, показывает, что церковь Константина вместе с сопутствующими ей зданиями занимала только периферийный сектор территории, оставляя остальную часть нетронутой. [65]
Разрушение храмов зафиксировано в 43 случаях в письменных источниках, но только четыре из них были подтверждены археологическими свидетельствами. [7] Археологи Лаван и Малриан пишут, что землетрясения, гражданские конфликты и внешние вторжения стали причиной большей части разрушений храмов этой эпохи. [66] [67]
Римская экономика третьего и четвертого веков боролась, а традиционный политеизм был дорогим. [68] Роджер С. Бэгнолл сообщает, что имперская финансовая поддержка заметно сократилась после Августа. [69] Сокращение бюджетов означало физический упадок городских построек всех типов. Этот прогрессирующий упадок сопровождался ростом торговли спасенными строительными материалами, поскольку практика переработки стала распространенной в поздней античности. [70]
Церковные ограничения, противодействующие разграблению языческих храмов христианами, действовали даже тогда, когда христиане подвергались преследованиям со стороны язычников. [60] Более распространенной, чем разрушение, была практика «десакрализации» или «деконсекрации». [71] Согласно историческим трудам Пруденция , деконсекрация храма требовала лишь удаления культовой статуи и алтаря, и его можно было использовать повторно. В Кодексах законов примерно того же времени, что и Пруденций, говорится, что храмы, «опустевшие от недозволенных вещей», не должны были больше подвергаться повреждениям, а идолы считались «незаконными», только если их все еще почитали. [72] Однако это часто распространялось на удаление или даже уничтожение других статуй и икон, обетных стел и всех других внутренних изображений и украшений. [73]
Калечение рук и ног статуй божества, калечащие головы и гениталии, снос алтарей и «очищение священных территорий огнем» рассматривались как «доказательство» бессилия богов, но языческие иконы также рассматривались как «оскверненные» практикой жертвоприношения. Ритуал и высекание крестов на них очищали их. [71] Как только эти объекты были отделены от «заразы» жертвоприношения, они рассматривались как вернувшиеся к невинности. Многие статуи и храмы затем сохранялись как искусство. [74] Например, фриз Парфенона сохранился после христианского обращения храма, хотя и в измененном виде. [75]
По словам историка Жильбера Дагрона , после окончания строительного ажиотажа II века по всей империи было построено меньше храмов, в основном по финансовым причинам. Однако правление Константина не означало конца строительства храмов. Помимо разрушения храмов, он и разрешал, и заказывал строительство храмов. [76] : 374 Посвящение новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца IV века. [77] : 37
При Константине (и в течение первого десятилетия правления его сыновей) большинство храмов оставались открытыми для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых действий, таких как возлияние и воскурение благовоний. [78] Несмотря на полемику Евсевия, утверждавшего, что Константин разрушил все храмы, главный вклад Константина в падение храмов заключался просто в его пренебрежении ими. [65]
Политика Константина в значительной степени была продолжена его сыновьями, хотя и не повсеместно и не непрерывно. [79]
Согласно Католической энциклопедии, Констанций издал запреты на жертвоприношения, которые соответствовали его личной максиме: «Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania» (Пусть суеверие прекратится; пусть безумие жертвоприношений будет отменено). [80] [81] Он убрал Алтарь Победы из здания заседаний Сената . [82] [83] : 68 Этот алтарь был установлен Августом в 29 г. до н. э., и с момента его установки каждый сенатор традиционно приносил жертву на алтаре перед входом в здание Сената. [84] Когда Констанций убрал алтарь, он также позволил статуе Победы остаться, поэтому Томпсон приходит к выводу, что удаление алтаря было сделано для того, чтобы избежать необходимости лично приносить жертвы во время его визита в Рим. По мнению Томпсона, это делает удаление алтаря актом, направленным на то, чтобы приспособиться к его личной религии, не оскорбляя языческих сенаторов, отказываясь соблюдать их обряды. [8] : 92, 101 Вскоре после отъезда Констанция алтарь был восстановлен. [82]
Констанций также закрыл храмы, [5] прекратил налоговые льготы и субсидии для язычников и ввел смертную казнь для тех, кто консультировался с прорицателями. [12] : 36 [81] Востоковед Александр Васильев говорит, что Констанций проводил последовательную антиязыческую политику, и что жертвоприношения были запрещены во всех местностях и городах империи под страхом смерти и конфискации имущества. [83] : 67
Нет никаких доказательств того, что суровые наказания антижертвоприношений когда-либо применялись. [85] Редактор Эдварда Гиббона Дж. Б. Бери отвергает закон Констанция против жертвоприношений как тот, который мог соблюдаться только «здесь и там», утверждая, что он никогда не мог быть реально реализован в обществе, которое все еще содержало сильный языческий элемент поздней античности, особенно в самой имперской машинерии. [86] : 367 Христиане были меньшинством, а язычество все еще было популярно среди населения, а также среди элиты в то время. [5] [87] Поэтому политика императора пассивно сопротивлялась многим губернаторам, магистратам и даже епископам, что делало антиязыческие законы в значительной степени бессильными, когда дело доходило до их применения. [5] [87] [88]
По словам Зальцмана, действия Констанция по отношению к язычеству были относительно умеренными, и это отражается в том факте, что только через 20 лет после смерти Констанция, во время правления Грациана , сенаторы-язычники выступили с протестом против обращения со своей религией. [9] Император Констанций никогда не пытался распустить различные римские жреческие коллегии или весталок [89] и никогда не выступал против различных языческих школ. [89] Он оставался верховным понтификом до своей смерти. [89]
Храмы за пределами города оставались под защитой закона. Иногда Констанций действовал, чтобы защитить само язычество. [83] : 68 По словам автора и редактора Дианы Боудер, историк Аммиан Марцеллин записывает в своей истории Res Gestae , что языческие жертвоприношения и богослужения продолжали открыто совершаться в Александрии и Риме . Римский календарь 354 года упоминает многие языческие праздники, как будто они все еще открыто соблюдались. [88] : 63
В 357 году Констанций II связал гадание и магию в законодательном акте, запрещающем кому-либо обращаться к прорицателю, астрологу или предсказателю; затем он перечислил авгуров и провидцев, халдеев, магов и «всех остальных», которых следовало заставить молчать, потому что люди называли их злодеями. [90] В четвертом веке Августин назвал старую римскую религию и ее прорицательные практики магией и, следовательно, незаконными. После этого законодательство имело тенденцию автоматически объединять эти два понятия. [90]
В Кодексе Феодосия есть закон , который датируется временем Констанция, о сохранении храмов, расположенных за пределами городских стен. [91] Констанций также принял закон, который взимал штраф с тех, кто был виновен в осквернении мест, святых для язычников, и передал заботу об этих памятниках и гробницах языческим жрецам. [92] Последующие императоры в 4 веке предпринимали законодательные попытки обуздать насилие в отношении языческих святынь, и в общем законе, изданном в 458 году восточным императором Львом и западным императором Майорианом (457-461), храмы и другие общественные сооружения получили защиту со строгими штрафами. [93]
Насилие толпы было случайной проблемой в независимых городах империи. Налоги, еда и политика были обычными причинами беспорядков. Религия также была фактором, хотя ее трудно отделить от политики, поскольку они были переплетены во всех аспектах жизни. [94] В 361 году убийство арианского епископа Георгия Каппадокийского было совершено толпой язычников, [95] : 7, 11, 15–16 Христианская толпа бросала предметы в Ореста , и, наконец, Гипатия была убита христианской толпой, хотя политика и личная зависть были, вероятно, основными причинами. [95] : 19–21 Толпы состояли из городских жителей низшего класса, образованных язычников высшего класса, иудеев и христиан, а в Александрии — монахов из монастыря Нитрия. [95] : 18, 22
Юлиан , который был соправителем с 355 года, правил единолично в течение 18 месяцев с 361 по 363 год. Он был племянником Константина и получил христианское воспитание. После детства Юлиан был воспитан эллинистами и увлекся учениями неоплатоников и старыми религиями. Он обвинил Констанция в убийстве отца, брата и других членов семьи Юлиана, свидетелем чего он лично был, когда его убили дворцовые стражники. В результате у него развилась антипатия к христианству, которая только усугубилась, когда Констанций казнил единственного оставшегося брата Юлиана в 354 году. [96] Религиозные убеждения Юлиана были синкретическими , и он был посвящен по крайней мере в три мистические религии , но его религиозная открытость не распространялась на христианство. [5] [97]
Юлиан снял запрет на жертвоприношения, восстановил и вновь открыл храмы и отменил привилегированный статус христиан, предоставив щедрые налоговые льготы городам, которым он благоволил, и не благоволил тем, кто оставался христианами. [98] : 62–65 [99] Он разрешил религиозную свободу и выступил против открытого принуждения, [100] но у него не было другого выбора. [98] : 62 [101] К тому времени, когда Юлиан пришел к власти, империей правили христианские императоры в течение двух поколений, и люди адаптировались. [98] : 62
Брэдбери пишет, что Юлиан не гнушался и более тонкой формы принуждения, [102] и в 362 году Юлиан обнародовал закон, который, по сути, запрещал христианам быть учителями. [5] [103] Юлиан писал, что «правильное обучение» было необходимо для языческой реформы, и что такое обучение принадлежало только тем, кто проявлял «благочестие к старым богам». [98] : 66–67 В письме, написанном Юлианом, которое сохранилось до наших дней, он говорит: «Пусть [христиане] придерживаются Матфея и Луки». [5] Христиане видели в этом угрозу, которая не позволяла им заниматься профессиональной карьерой, которую многие из них уже имели. [5]
Во время своего путешествия через Малую Азию в Антиохию, чтобы собрать армию и возобновить войну против Персии, он обнаружил, что города не достигли языческого возрождения. [98] : 68 [104] Его реформы были встречены христианским сопротивлением и гражданской инерцией. [98] : 68 Провинциальные священники были заменены сочувствующими соратниками Юлиана, но, пройдя через Галатию и увидев силу церкви и ее благотворительных учреждений, он написал первосвященнику провинции, что все новые священники должны «следовать всеобъемлющей программе личного морального примера и общественных учреждений, чтобы превзойти христиан в их собственной игре... ибо позорно, что ни один из евреев не является нищим, а нечестивые галилеяне оказывают поддержку как нашему народу, так и своему». [98] : 68–69 [5] [105] [106]
Юлиан прибыл в Антиохию 18 июля, что совпало с языческим праздником, который уже стал светским. Предпочтение Юлиана кровавым жертвоприношениям не нашло поддержки, и граждане Антиохии обвинили Юлиана в том, что он «перевернул мир с ног на голову», восстановив его, назвав его «палачом». [98] : 69, 72 [107] Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которых глубоко оскорбляла кровь убитых жертв, поскольку это напоминало им об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. [108] «Когда Юлиан восстановил алтари в Антиохии, христианское население тут же снова их сбросило». [109]
Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, и его постепенное исчезновение является одним из самых значительных религиозных событий поздней античности. Жертвоприношение не пришло в упадок по какой-либо единой схеме, но... Во многих крупных городах Восточной империи публичные кровавые жертвоприношения уже не были нормой к тому времени, когда Юлиан пришел к власти и приступил к своему языческому возрождению. Публичные жертвоприношения и общественные пиршества пришли в упадок в результате падения престижа языческих жрецов и изменения моделей [частных пожертвований] в гражданской жизни. Этот сдвиг произошел бы в меньших масштабах даже без обращения Константина... Тем не менее, легко представить себе ситуацию, в которой жертвоприношение могло бы прийти в упадок, не исчезнув. Почему бы не сохранить, например, одно животное в качестве жертвы, чтобы сохранить целостность древнего обряда? Тот факт, что публичные жертвоприношения, по-видимому, полностью исчезли во многих городах, следует отнести к атмосфере, созданной императорской и епископской враждебностью. [110]
Юлиан был разочарован тем, что никто, казалось, не соответствовал его рвению к языческому возрождению. [102] Его реформа вскоре перешла от терпимости к императорскому наказанию. [98] : 68 Такие историки, как Дэвид Вуд, утверждают, что имело место возрождение некоторых преследований христиан. [111] [112] С другой стороны, HA Drake говорит, что «за восемнадцать коротких месяцев, которые он правил между 361 и 363 годами, Юлиан не преследовал [христиан], как утверждает враждебная традиция. Но он ясно дал понять, что партнерство между Римом и христианскими епископами... теперь подошло к концу, замененное правительством, которое определило свои интересы и интересы христианства как противоположные. [25] : 36 Ученые сходятся во мнении, что Юлиан пытался подорвать церковь, приказывая строить церкви для христианских «еретических» сект и разрушая православные церкви. [113] [114]
После Антиохии Юлиан не отступил от своей цели войны с Персией, и он погиб в этой кампании. [98] : 74 Факты его смерти были затемнены «войной слов между христианами и язычниками», которая последовала за этим. Это было «главным образом из-за источника рокового копья... Мысль о том, что Юлиан мог умереть от руки одного из своих... была находкой для христианской традиции, жаждущей, чтобы отступнический император получил по заслугам. Однако такой слух был не только продуктом религиозной полемики. Он имел свои корни в более широком следе недовольства, который Юлиан оставил после себя». [98] : 77
Иовиан правил всего восемь месяцев, с июня 363 по февраль 364 года, но за этот период он заключил мир с Сасанидами и восстановил христианство в качестве предпочтительной религии. [115] [116]
Бейлисс говорит, что позиция, занятая никейским христианским императором Валентинианом I (321–375) и арианским христианским императором Валентом (364–378), предоставлявшим терпимость всем культам с самого начала их правления, была созвучна обществу смешанных верований. Языческие писатели, например Аммиан Марцеллин, описывают правление Валентиниана как «отличающееся религиозной терпимостью... Он занимал нейтральную позицию между противоборствующими верованиями и никогда никого не беспокоил, приказывая принять тот или иной способ поклонения... [он] оставлял различные культы нетронутыми такими, какими он их находил». [117]
Эта, по-видимому, сочувственная позиция подтверждается отсутствием какого-либо антиязыческого законодательства в Кодексах законов Феодосия той эпохи. [12] [111] [118] Исследователь классики Кристофер П. Джонс [119] говорит, что Валентиниан разрешал гадания, если только они не совершались ночью, что он считал следующим шагом к практике магии. [120] : 26
Валент, правивший на востоке, также терпел язычество, даже оставляя некоторых соратников Юлиана на их доверенных должностях. Он подтвердил права и привилегии языческих жрецов и подтвердил право язычников быть исключительными смотрителями своих храмов. [120] : 26
В 382 году Грациан был первым, кто формально, по закону, перенаправил в казну короны те государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы; он присвоил доходы языческих жрецов и весталок , запретил им наследовать землю, конфисковал имущество жреческих коллегий и был первым, кто отказался от звания верховного понтифика . [121] Он также приказал снова убрать Алтарь Победы . [122] [123] Коллегии языческих жрецов лишились привилегий и иммунитетов.
Грациан писал Амвросию, епископу Милана, за духовным советом и получил в ответ множество писем и книг. [4] [124] [125] Долгое время считалось, что объем этих сочинений является доказательством того, что Грациан находился под влиянием Амвросия, который, следовательно, был истинным источником антиязыческих действий Грациана. [126] Маклинн считает это маловероятным и ненужным объяснением: сам Грациан был набожным, и «многие различия между религиозной политикой Грациана и его отца, а также сдвиги, произошедшие во время его собственного правления, следует объяснять изменившимися политическими обстоятельствами [после битвы при Адрианополе ], а не капитуляцией перед Амвросием». [127]
Современные ученые отмечают, что Созомен — единственный древний источник, который показывает Амвросия и Грациана вместе в каком-либо личном взаимодействии. Это событие произошло в последний год правления Грациана. Амвросий разбил частную охотничью вечеринку Грациана, чтобы подать апелляцию от имени языческого сенатора, приговоренного к смерти. После многих лет знакомства это указывает на то, что Амвросий не мог быть уверен, что Грациан увидит его, поэтому вместо этого Амвросию пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. [126]
Брат Грациана, Валентиниан II и мать Валентиниана сильно не любили Амвросия и вообще отказывались сотрудничать с ним, используя любую возможность, чтобы выступить против него. Тем не менее, Валентиниан II по-прежнему отказывался удовлетворять просьбы язычников о восстановлении Алтаря Победы и доходов священников храма и весталок или об отмене политики своего предшественника.
После Грациана императоры Аркадий , Гонорий и Феодосий продолжали присваивать короне налоговые доходы, собранные хранителями храма. [128] Городские ритуальные шествия и церемонии постепенно лишались поддержки и финансирования. [129] Однако вместо того, чтобы быть полностью устраненными, многие праздники были секуляризованы и включены в развивающийся христианский календарь, часто с небольшими изменениями. Некоторые из них уже сильно потеряли популярность к концу 3-го века. [72]
Джон Мурхед говорит, что Амвросий , епископ Миланский , иногда упоминается как повлиявший на антиязыческую политику императора Феодосия I до такой степени, что в конечном итоге он добился желаемого господства церкви над государством. [130] : 3 Алан Кэмерон замечает, что об этом доминирующем влиянии «часто говорят как о задокументированном факте». Действительно, говорит он, «предположение настолько распространено, что было бы излишним ссылаться на авторитеты». [131] [132]
Современная наука пересмотрела эту точку зрения. [130] : 13 Кэмерон говорит, что Амвросий был лишь одним из многих советников, и нет никаких доказательств того, что Феодосий I благоволил к нему. Иногда Феодосий I намеренно исключал Амвросия, а иногда настолько злился на Амвросия, что Феодосий отсылал его от двора. [133] [130] : 192 Нил Б. Маклинн [134] замечает, что документы, раскрывающие отношения между Амвросием и Феодосием, кажутся не столько личной дружбой, сколько переговорами между институтами, которые представляют эти два человека: Римским государством и Итальянской церковью. [135]
По словам МакЛинна, события, последовавшие за Фессалоникской резней, не могут быть использованы для «доказательства» исключительного или неправомерного влияния Амвросия. Встреча у церковных дверей не демонстрирует доминирования Амвросия над Феодосием, поскольку, по словам Питера Брауна, ее никогда не было. [136] По словам МакЛинна, «встреча у церковных дверей давно известна как благочестивая выдумка». [137] [138] Гарольд А. Дрейк цитирует Дэниела Уошберна, который пишет, что изображение прелата в митре, упирающегося в дверь собора, чтобы не дать Феодосию войти, является плодом воображения Феодорита, который был историком пятого века. Феодорит писал о событиях 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях». [139] : 215
Феодосий, похоже, принял осторожную политику в целом по отношению к традиционным нехристианским культам. Он повторил запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадания и отступничество, но позволил другим языческим практикам совершаться публично, а храмы оставаться открытыми. [140] [141] [142] Феодосий также превратил языческие праздники в рабочие дни, но связанные с ними фестивали продолжались. [143] Ряд законов против жертвоприношений и гаданий, закрывающих храмы, которые продолжали их разрешать, были изданы к концу его правления, но историки склонны преуменьшать их практические последствия и даже прямую роль императора в них. Большая часть религиозного законодательства Феодосия была направлена против ереси. [144] [145] [142]
Современные ученые полагают, что существует мало доказательств того, что Феодосий проводил активную и последовательную политику против традиционных культов. [146] [147] [148] Есть доказательства того, что Феодосий заботился о том, чтобы все еще значительное языческое население империи не испытывало неприязни к его правлению. После смерти в 388 году его префекта претория Кинегия , который осквернил ряд языческих святилищ в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии перешел на защиту храмов. [149] [146] [150] Во время своего первого официального визита в Италию (389–391) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные должности. [151] Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году. [152]
Между 382 и 384 годами произошел еще один спор по поводу Алтаря Победы. Согласно Оксфордскому справочнику по поздней античности , Симмах потребовал восстановления алтаря, который убрал Грациан, и восстановления государственной поддержки весталок. Амвросий выступал против любой финансовой поддержки язычества и всего, что подобно Алтарю требовало участия в языческих обрядах. Амвросий одержал победу. [13] : 776 Феодосий отклонил апелляцию. Язычники продолжали открыто требовать уважения, уступок и поддержки со стороны государства. [153] [ необходима полная цитата ] [154]
Классицист Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки популярному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. [155] Софи Ремийсен указывает, что есть несколько причин сделать вывод, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия и прекратились при Феодосии II. Две схолии о Лукиане связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время его правления. [156] : 49
Антиязыческое законодательство отражает то, что Браун называет «самой мощной социальной и религиозной драмой» Римской империи четвертого века. [157] : 640 Начиная с Константина, христианская интеллигенция писала о христианстве как о полностью победившем язычество. Не имело значения, что они все еще были меньшинством в империи, этот триумф произошел на Небесах; это было засвидетельствовано Константином; но даже после Константина они писали, что христианство победит, и будет видно, как оно побеждает, всех своих врагов, а не обратит их. [157] : 640
Законы не были предназначены для обращения; «законы были предназначены для террора... Их язык был единообразно яростным и... часто ужасающим». [157] : 638 Их намерением было переупорядочить общество по религиозным признакам и позволить христианству положить конец жертвоприношениям животных. [157] : 639–640 Кровавое жертвоприношение было элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан. [104] Если они не могли остановить частную практику жертвоприношения, они могли «надеяться определить, что будет нормативным и социально приемлемым в общественных местах». [158] Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которых глубоко оскорбляла кровь убитых жертв, поскольку это напоминало им об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. [108]
По мнению Малкольма Эррингтона , одним из важных моментов в этом вопросе является то, насколько широко применялись и использовались законы, что показывает, насколько надежны законы как отражение того, что на самом деле происходило с язычниками в истории. [159] Браун говорит, что, учитывая большое количество нехристиан в каждом регионе в то время, местные власти были «печально небрежны в их применении. Христианские епископы часто препятствовали их применению». [157] : 638–639, 640 Суровые императорские указы столкнулись с огромным количеством последователей язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов, что ограничивало их влияние. [160] [161]
Исследования двадцать первого века, посвященные природе присутствия государства, тому, как оно ощущается населением, «тонкой природе власти» и окончательному полному устранению публичных жертвоприношений, показывают, что, хотя влияние имперского закона было ограниченным, оно не было полностью лишено влияния. [162] : 25
Во-вторых, законы показывают возникновение языка нетерпимости. Юридический язык идет параллельно трудам апологетов, таких как Августин Гиппонский и Феодорит Кирский, и ересиологов, таких как Епифаний Саламинский. [157] : 639 Христианские писатели и имперские законодатели оба опирались на риторику завоевания. [157] : 640 Эти труды были обычно враждебными и часто презрительными по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным. [163] [164]
Наконец, с одной стороны, законы и эти христианские источники с их агрессивной риторикой оказали большое влияние на современное восприятие этого периода, создавая впечатление непрерывного агрессивного конфликта, который принимался в масштабах всей империи. [165] С другой стороны, археологические свидетельства указывают на то, что за пределами агрессивной риторики были лишь отдельные случаи реального насилия между христианами и язычниками. [166] [167] : 7 [168] [169] [170] Нехристианские (не еретические) группы, такие как язычники и иудеи, пользовались терпимостью, основанной на презрении, на протяжении большей части поздней античности. [157] : 641
По словам Брауна, Феодосий был набожным христианином, стремившимся закрыть храмы на Востоке. Его комиссар, префект Матернус Кинегий (384-88) приказал разрушить храмы в широких масштабах, даже используя для этой цели военных под своим командованием и «монахов в черных одеждах». [171] : 63 [172] [173] Гарт Фоуден говорит, что Кинегий не ограничивался официальной политикой Феодосия, но Феодосий не остановил его. [173] [171] : 63
Языческий историк Либаний писал, что «это племя в черных одеждах» действовало вне закона, но Браун говорит, что Феодосий не обеспечивал соблюдение этих законов. Феодосий высказался в поддержку сохранения храмовых зданий, но пассивно узаконил насилие монахов, слушая их вместо того, чтобы исправить их, тем самым не предотвратив повреждение многих святых мест, изображений и предметов благочестия христианскими фанатиками. [173] [142] [174] [60] Однако в 388 году в Каллиникуме (современная Ракка в Сирии) епископ вместе с монахами из этого района сжег еврейскую синагогу дотла, и Феодосий ответил: «Монахи совершают много злодеяний», и приказал им заплатить за ее восстановление. [175]
Эти примеры рассматривались как «верхушка айсберга» ранними учеными, которые рассматривали эти события как часть волны яростного христианского иконоборчества, которая продолжалась в течение 390-х и в 400-х годах. [176] [177] : 47 [178]
Однако археологические свидетельства насильственного разрушения храмов в четвертом и начале пятого веков по всему Средиземноморью ограничены несколькими местами. [179] Большинство зарегистрированных случаев разрушения храмов известны из церковных и агиографических отчетов, которые стремятся изобразить благочестие и силу своих подданных. [180] Они предлагают яркие драматизированные рассказы о набожных епископах, сражающихся с храмовыми демонами. [181] Говорят, что храмы Зевса в Апамее [182] и Марны в городе Газа [183] были разрушены местными епископами примерно в этот период, но единственным источником этой информации является биография Порфирия из Газы , которая считается подделкой. [184]
Тромбли и МакМаллен говорят, что отчасти такие расхождения (между литературными источниками и археологическими свидетельствами) существуют потому, что подробности в литературных источниках обычно двусмысленны и неясны. [185] [186] Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что это сделал Феодосий, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви. [77] : 246–282 [179]
По словам археологов Лавана и Малрайана:
Если принять все потенциальные заявления (некоторые из которых весьма шаткие), то только 2,4% всех известных храмов в Галлии имеют доказательства того, что они были разрушены насилием (17 из [приблизительно] 711) ... В Африке только город Кирена предоставил хорошие доказательства (сожжение нескольких храмов), в то время как работа в Малой Азии предоставила только одного слабого кандидата (без даты), а в Греции единственный сильный пример может относиться к варварскому, а не христианскому набегу. Наконец, Египет не предоставил археологически подтвержденных разрушений храмов вообще, датируемых этим периодом, за исключением Серапеума , ситуация, аналогичная ситуации в Испании. В Италии у нас есть только один сожжение; Британия предоставила больше всего доказательств, с 2 романо-кельтскими храмами из 40 ...сожженными в 4-м веке, в то время как другой был намеренно разрушен, а его мозаики разбиты. [187]
Землетрясения стали причиной большинства разрушений, произошедших с храмами в эту эпоху, и люди решили не восстанавливать их, поскольку общество изменилось. Переработка и прагматизм также способствовали сносу, когда одно здание было снесено, а другое построено в соответствии с потребностями сообщества без какого-либо участия антиязычества. [188] : 28 Гражданский конфликт и внешние вторжения также разрушили храмы и святилища. [67] Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство изображений разрушений, созданных [письменными источниками]. Археология показывает, что подавляющее большинство храмов не подвергалось такому обращению». [189]
Некоторые ученые давно утверждают, что не все храмы были разрушены, а вместо этого были преобразованы в церкви по всей империи. [190] [191] Согласно современной археологии, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви во всей империи из тысяч существовавших храмов, и только около 40 из них датируются до конца пятого века. RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных случаев. [192] : 257 В Риме первым зарегистрированным преобразованием храма был Пантеон в 609 году. [193] : 65–72 Ни одна из церквей, приписываемых Мартину Турскому, не может быть доказано, что существовала в четвертом веке. [194]
Антиязыческие законы были установлены и продолжались после Феодосия I вплоть до падения Римской империи на Западе. Аркадий , Гонорий , Феодосий II , Маркиан и Лев I повторили запреты на языческие жертвоприношения и гадания и увеличили наказания. Необходимость сделать это указывает на то, что старая религия все еще имела много последователей. В конце IV века было явно значительное количество сторонников языческих верований и криптоязычников, все еще занимавших руководящие должности на всех уровнях административной системы, включая должности, близкие к императору; даже к VI веку язычники все еще могли быть найдены на видных должностях как на местном уровне, так и в имперской бюрократии. [12] : 37–38
Начиная с Феодосия, публичные жертвоприношения окончательно прекратились в Константинополе и Антиохии, а также в тех местах, которые, как говорит Лаван, находились «под носом у императора» около 350 года. Однако вдали от императорского двора эти усилия не были эффективными и устойчивыми до пятого и шестого веков. [53]
К началу пятого века при Гонории и Феодосии II существовало множество запретов на магию и гадания. Одним из примеров был закон 409 года de maleficis et mathematicis против астрологов, предписывающий им вернуться в католичество, а также для книг по математике, которые они использовали для своих вычислений, которые должны были «сгореть в огне на глазах у епископов». [90] Писатель пятого века Аппоний написал осуждение методов, «которые демоны использовали для обольщения человеческих сердец», включая авгурию, астрологию, магические заклинания, злую магию, матезис и все предсказания, полученные с помощью полетов птиц или изучения внутренностей .
Префектура Иллирика, по-видимому, была привлекательным местом для язычников и сочувствующих в V веке, и Афродисиас , как известно, был домом для значительного населения язычников в поздней античности, включая известную школу философии. [195] В Риме христианизация была значительно затруднена элитой, многие из которых оставались стойкими язычниками. Институциональные культы продолжались в Риме и его окрестностях, финансируемые из частных источников, в значительно сокращенной форме, но все еще существующие, пока существовала империя. [196] : 228
Бейлисс пишет, что «мы знаем из открытий в Афродисии, что язычники и философы все еще были весьма заметны в V веке и жили в некоторой роскоши. Открытие откровенно языческих скульптур и мраморных алтарей в доме в самом сердце города Афин создает совершенно иное впечатление, чем то, которое создается в сводах законов и литературе, о язычниках, поклоняющихся в тайне и постоянном страхе перед правителем и епископом». [197]
В 476 году последний западный император римского происхождения, Ромул Августул , был свергнут Одоакром , который стал первым « варварским » королем Италии . [примечание 2] К тому времени, когда император Анастасий I , взошедший на престол в 491 году и ставший первым императором, которому перед коронацией пришлось подписать письменную декларацию православия, готы уже более ста лет были христианами. [200]
Питер Браун написал, что «было бы глубоко ошибочным» утверждать, что культурные и социальные изменения, которые произошли в поздней античности, отражали «каким-либо образом» общий процесс христианизации империи. [201] Вместо этого, «расцвет энергичной общественной культуры, которую могли разделить как политеисты, так и иудеи и христиане... [которую] можно было бы описать как христианскую «только в самом узком смысле». Верно, что христиане гарантировали, что кровавые жертвоприношения не играли никакой роли в этой культуре, но явный успех и необычайная стабильность государства Константина и после Константина также гарантировали, что «границы потенциального конфликта были размыты... Было бы неправильно искать дальнейшие признаки христианизации в это время. Невозможно говорить о христианской империи, существовавшей до Юстиниана». [202]
Византийский император Юстиниан I , также известный как Юстиниан Великий (527-565), принял законодательство с повторными призывами к прекращению жертвоприношений вплоть до VI века. Джудит Херрин пишет, что император Юстиниан оказал большое влияние на то, чтобы христианские идеалы и правовые нормы были интегрированы в римское право. Юстиниан пересмотрел кодексы Феодосия, ввел множество христианских элементов и «обратил всю силу имперского законодательства против извращенцев всех видов, особенно религиозных». [203] : 213 Херрин говорит: «Это фактически поставило слово Божье на один уровень с римским правом, объединив исключительный монотеизм с преследующей властью». [203] : 213
По словам Энтони Калделлиса, Юстиниан запомнился как «последний римский император вселенского значения... арбитр римской правовой традиции». Однако именно как император, который стремился снова распространить римскую власть на Средиземноморье, его часто рассматривают как тирана и деспота. [204] : 1–3 Правительство Юстиниана становилось все более автократичным. Он преследовал язычников, религиозные меньшинства и очищал бюрократию от тех, кто с ним не соглашался. [204] : 2 Поскольку византийская имперская культура становилась все более ортодоксальной, это привело к созданию монофизитской церкви, которая настроила Константинополь как против Рима, так и против восточных провинций. [204] : 2 «Мало кто из императоров начинал так много войн или пытался навязать культурное и религиозное единообразие с таким рвением... По словам одного историка, «Юстиниан осознавал, что живет в эпоху Юстиниана». [204] : 3
Херрин добавляет, что при Юстиниане это новое полное «превосходство христианской веры повлекло за собой значительные разрушения». [203] : 213 Указ 528 года уже запретил язычникам занимать государственные должности, когда десятилетия спустя Юстиниан приказал «преследовать выживших эллинов, сопровождая это сожжением языческих книг, картин и статуй», что и произошло в Кинегионе . [ 203] : 213 Большая часть языческой литературы была на папирусе, и поэтому она погибла до того, как ее удалось скопировать на что-то более долговечное. Херрин говорит, что трудно оценить степень ответственности христиан за утрату древних документов во многих случаях, но в середине шестого века активные преследования в Константинополе уничтожили многие древние тексты. [203] : 213
В начале 21-го века каждый аспект античности подвергается пересмотру как «горячо обсуждаемый период». [205] То, что считалось общеизвестным относительно отношений между обществом и христианством, «стало тревожно незнакомым». [206]
В последнее десятилетие двадцатого века и в двадцать первом веке многочисленные новые открытия текстов и документов, наряду с новыми исследованиями (такими как современная археология и нумизматика), в сочетании с новыми областями изучения (такими как социология и антропология) и современным математическим моделированием, подорвали большую часть традиционного взгляда. Согласно современным теориям, христианство утвердилось в третьем веке, до Константина, язычество не закончилось в четвертом веке, а имперское законодательство имело лишь ограниченный эффект до эпохи восточного императора Юстиниана I (правил с 527 по 565). [207] [208] [209]
Даже периодизация является предметом споров, но поздняя античность обычно считается начавшейся после окончания кризиса Римской империи в третьем веке (235–284 гг. н. э.) и продолжавшейся примерно до 600 г. н. э. на Западе и до 800–1000 г. н. э. на Востоке. [13] ' : xvi, xvii
Согласно Оксфордскому справочнику по поздней античности (OHLA), ученые поздней Римской империи по этому вопросу делятся на две категории: их называют сторонниками либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок политеизма. [13] : xx
Классическое начало катастрофического взгляда исходит из работы Эдварда Гиббона « История упадка и разрушения Римской империи» . Написанная в XVIII веке, историк Линн Уайт говорит, что Гиббон привел четыре причины падения Римской империи: «неумеренное величие», богатство и роскошь, варвары и христианизация , но именно христианизацию Гиббон считал главной. [210] : 26 Уайт говорит, что, по собственному описанию Гиббона, Гиббон был «философским историком», который считал, что главными добродетелями цивилизации являются война и монархия. [210] : 9, 19–21, 26 Он считал христианское учение пацифистским, а христиан — нежелающими поддерживать добродетель войны и вступать в армию; он говорил, что христиане скрывают свою трусость и лень под маской религии. Именно это нежелание поддерживать войну Гиббон утверждал как главную причину упадка и падения Рима, говоря: «последние остатки военного духа были похоронены в монастыре ». [210] : 27 Гиббон не любил религиозный энтузиазм и рвение и выделял монахов и мучеников для особого принижения как представителей этих «пороков». [210] : 18 По словам историка Патрисии Крэддок, «История» Гиббона — шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяя «отказаться от роли историка ради роли обвинителя». [211] : 582
Тем не менее, историк Гарольд А. Дрейк пишет, что «трудно переоценить влияние интерпретации Гиббона на последующую науку». [25] : 7, 8 Взгляды Гиббона развились в традиционный «катастрофический» взгляд, который был устоявшейся гегемонией на протяжении 200 лет.
От Гиббона и Буркхардта до наших дней предполагалось, что конец язычества был неизбежен, как только оно столкнулось с решительной нетерпимостью христианства; что вмешательство христианских императоров в его подавление было решающим; ... что, как только они обрели такую грозную власть, христиане использовали ее, чтобы обратить в свою веру как можно больше нехристиан – угрозами и ограничениями, если не прямым применением силы. [212]
Современная альтернатива — это «долгая точка зрения», впервые высказанная Питером Брауном , которого Оксфордский справочник по поздней античности называет «пионером», вдохновившим изучение поздней античности как отдельной области, и чья работа остается основополагающей. Браун использовал антропологические модели, а не политические или экономические, для изучения культурной истории периода. [13] : xv Он сказал, что политеизм пережил «долгий медленный» упадок, который продолжался с 200-х по 600-е годы.
Христианская церковь считала, что господство над другими философиями началось с Иисуса; они отметили обращение Константина как конец — окончательное исполнение — этой небесной победы, хотя христиане составляли всего около 15–18% населения империи во время обращения Константина. [213] : 7 [214] : xxxii Это повествование наложило прочное закрытие в христианской литературе на то, что, по словам Пьера Шувена , на самом деле было «колеблющимся веком». [215] [12]
Согласно МакМуллану, христианские записи заявляют, что язычники были не только побеждены, но и полностью обращены к концу четвертого века, но он говорит, что это утверждение было «далеко от истины». Христиане, в своем триумфальном преувеличении и в огромном количестве материала, исказили религиозную историю, поскольку другие свидетельства показывают, что язычество продолжалось. [216] : 4 МакМуллан говорит, что именно поэтому «мы можем справедливо обвинить исторические записи в том, что они подвели нас, не только в привычном смысле, будучи просто недостаточными, но и из-за того, что они были искажены». [216] : 4
Исторические источники полны эпизодов конфликта, однако события поздней античности часто драматизировались по идеологическим причинам. [217] : 5 Ян Н. Бреммер говорит, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивается агрессивной риторикой: «в античности не все религиозное насилие было настолько религиозным, и не все религиозное насилие было настолько жестоким». [218] : 9 Браун утверждает, что падение Рима является весьма напряженным вопросом, который приводит многих к «тенденциозной и плохо обоснованной полемике». [219] Античные христианские рассказы провозглашают всеобщую победу, в то время как некоторая современная историография начинается с «бесконечного превосходства» Римской империи, основанного на ее «идеализированном образе», а затем переходит к ярким описаниям ее неприятных, невежественных и жестоких врагов (варваров и христиан), что все это призвано сформулировать «грандиозную теорию катастрофы, из которой не будет возврата в течение полутысячелетия». [219] Проблема, по мнению Брауна, в том, что «большая часть этого «Великого повествования» неверна; это двумерная история». [220] [221]
Кодекс законов Феодосия долгое время был одним из основных источников для изучения поздней античности. [222] Это неполный [223] : 106 [224] сборник законов, датируемых периодом правления Константина до даты их обнародования в качестве сборника в 438 году. Религиозные законы находятся в книге 16. Кодекс содержит по крайней мере шестьдесят шесть законов, направленных против еретиков. Большинство из них находятся в книге XVI, «De Fide Catholica», «О католической вере». Законы делятся на три общие категории: законы, поощряющие обращение; законы, определяющие и наказывающие за деятельность язычников, отступников, еретиков и евреев; и законы, касающиеся проблем реализации законов, то есть законы, направленные на обращение аристократии и самой административной системы. Самое главное, в нем подробно описываются культовые действия, которые император и католическая церковь считали неподходящими. [222] : 10–19 Язык этих религиозных законов неизменно яростен, а наказания суровы и часто ужасающи. [225]
Современные ученые подвергают сомнению использование Кодекса, который был юридическим документом, а не историческим трудом, для понимания истории. [226] По словам археолога Люка Лавана, прочтение закона как истории искажает понимание того, что на самом деле произошло в четвертом веке. [227] : xxi, 138 [159] Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах и в шестом и даже позже. [228] : 108–110 [229] [230] [231] : 165–167 [232] : 156 Большинство современных ученых считают, что христианская враждебность по отношению к язычникам и их памятникам далека от общего явления, которое подразумевается в законе и литературе. [233]
Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан отмечают, что традиционный катастрофический взгляд во многом основан на литературных источниках, большинство из которых являются христианскими, и поэтому считаются слишком предвзятыми. [234] Христианские историки писали яркие драматизированные рассказы о набожных епископах, сражающихся с храмовыми демонами, и большая часть структуры для понимания этой эпохи основана на «таблоидных» рассказах о разрушении Серапеума Александрийского , убийстве Гипатии и публикации Феодосиева кодекса законов . [235] : 26, 47–54 [236] : 121–123 Лаван и Малриан указывают, что археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, но не в той степени или интенсивности, как считалось ранее, что ставит под сомнение традиционный катастрофический взгляд на «христианский триумфализм». [232] : 41 Рита Лицци Теста, профессор римской истории, Мишель Рене Зальцман и Марианна Саги цитируют Алана Кэмерона , который утверждает, что идея о том, что религиозный конфликт является причиной быстрого упадка язычества, является чистой историографической конструкцией. [167] : 1
По словам Зальцмана: «Хотя споры о смерти язычества продолжаются, ученые ... в целом сходятся во мнении, что некогда господствовавшее представление об открытом языческо-христианском религиозном конфликте не может полностью объяснить тексты и артефакты или социальные, религиозные и политические реалии позднеантичного Рима». [167] : 2 Лаван пишет в «Археологии позднеантичного «язычества»»:
Прямое прочтение законов может привести к грубо искаженному изображению периода: как показали тридцать лет археологии. В религиозной истории большинство исследователей текстов теперь принимают это, хотя исторические отчеты часто склонны придавать имперским законам наибольшую значимость... мы должны принять тот факт, что археология может раскрыть совершенно иную историю, нежели тексты... Антиязыческое законодательство христианских императоров опиралось на ту же полемическую риторику, и современные ученые теперь слишком хорошо знают об ограничениях этих законов как исторических свидетельств. [237]
Бейлисс утверждает, что христианские источники оказали большое влияние на восприятие этого периода, в той степени, в которой впечатление от конфликта, которое они создают, привело ученых к предположению, что конфликт существовал на уровне всей империи. [165] Однако археологические свидетельства указывают на то, что упадок язычества был мирным во многих местах по всей империи, например, в Афинах , и был относительно неконфликтным. [166] Хотя некоторые историки сосредоточились на катастрофических событиях, таких как разрушение Серапеума в Александрии , в действительности существует лишь несколько задокументированных примеров полного разрушения храмов в результате таких актов агрессии. [238] По словам Бейлисса, этот факт означает, что археологические свидетельства могут показать, что христианская ответственность за разрушение храмов была преувеличена. [239]
Как отмечает Питер Браун относительно гнева Либания : «мы знаем о многих подобных актах иконоборчества и поджогов, потому что высокопоставленные лица все еще чувствовали себя свободными представлять эти инциденты как вопиющие отклонения от более упорядоченной нормы». [235] : 49 Такие ученые, как Кэмерон, Браун, Маркус, Тромбли и МакМаллен, придали значительный вес идее о том, что границы между языческими и христианскими общинами в IV веке не были такими резкими, как утверждали некоторые предшествующие историки, потому что открытый конфликт на самом деле был редкостью. [168] [169] [170] [240] : 6–8
Браун и другие, такие как Ноэль Ленски [241] и Глен Бауэрсок, говорят, что «несмотря на всю их пропаганду, Константин и его преемники не положили конец язычеству». [242] Оно продолжалось. [243] [244] Ранее недооцененные сходства в языке, обществе, религии и искусстве, а также современные археологические исследования указывают на то, что язычество медленно приходило в упадок в течение целых двух столетий и более в некоторых местах, тем самым предлагая аргумент в пользу продолжающейся активности римской культуры в поздней античности и ее продолжающегося единства и уникальности долгое время после правления Константина. [13] : xv
Профессор классики и истории.