Коренные народы Америки включают в себя множество различных культур. У каждой есть своя мифология , многие из которых разделяют определенные темы через культурные границы. В североамериканских мифологиях общие темы включают тесную связь с природой и животными, а также веру в Великого Духа , который понимается по-разному. Как отмечают антропологи, их великие мифы о творении и священная устная традиция в целом сопоставимы с христианской Библией и писаниями других основных религий. [1]
Не существует единой мифологии коренных американцев в Соединенных Штатах , коренных народов в Канаде и других народов, но есть многочисленные различные каноны традиционных повествований, связанных с религией , этикой и верованиями. [2] [3] Такие истории глубоко основаны на природе и богаты символикой времен года, погоды, растений, животных, земли, воды, огня, неба и небесных тел. Общими элементами являются принцип всеобъемлющего, универсального и всеведущего Великого Духа , связь с Землей и ее ландшафтами, вера в параллельный мир на небе (иногда также под землей и/или под водой), разнообразные повествования о творении, посещения «страны мертвых» и коллективные воспоминания о древних священных предках. [3]
Характерной чертой многих мифов является тесная связь между людьми и животными (включая птиц и рептилий). В них часто присутствует смена облика между животными и людьми. Распространенной темой являются браки между людьми и представителями других видов (особенно медведями). В некоторых историях животные воспитывают человеческих детей.
Хотя большинство мифов коренных североамериканцев глубоки и серьезны, некоторые используют беззаботный юмор — часто в форме трикстеров — чтобы развлечь, поскольку они тонко передают важные духовные и моральные послания. Использование аллегории является обычным явлением, исследуя темы, варьирующиеся от любви и дружбы до домашнего насилия и психических заболеваний.
Некоторые мифы связаны с традиционными религиозными ритуалами, включающими танцы, музыку, песни и транс (например, Танец Солнца ).
Большинство мифов из этого региона были впервые переписаны этнологами в конце 19-го и начале 20-го веков. Эти источники были собраны у старейшин коренных американцев, которые все еще имели тесную связь с традициями своих предков. Их можно считать наиболее аутентичными сохранившимися записями древних историй, и, таким образом, они составляют основу описаний ниже. [4] [ требуется лучший источник ]
Мифы этого региона повествуют о женских божествах, таких как создательница, Большая Черепаха; [6] [7] и Первая Мать, из тела которой выросли первые кукуруза и табак. [8] Двумя великими божественными культурными героями являются Глускап [9] [10] и Манабус. [11]
Другие истории исследуют сложные отношения между животными и людьми. Некоторые мифы изначально были декламированы как стихотворные повествования. [9]
Истории, уникальные для Великих равнин , рассказывают о буйволах , которые обеспечивали народы равнин пищей, одеждой, жильем и утварью. В некоторых мифах они добры, в других — страшны и злобны. [12] Солнце — важное божество; [13] [14] другие сверхъестественные персонажи включают Утреннюю Звезду [13] [8] [14] и Громовых Птиц. [15] [12] [16]
Распространенной темой является совершение путешествия, часто в сверхъестественное место через ландшафт или в параллельный мир на небе. [13] [17]
Одна из самых распространенных историй о трикстерах на Равнинах — это Старик, о котором рассказывают множество юмористических историй. [18] [13] Старик, известный как Вазия, жил под землей со своей женой, и у них была дочь. Их дочь вышла замуж за ветер и родила четырех сыновей: Северного, Восточного, Южного и Западного. Солнце, луна и ветры тогда правили вселенной вместе. [19]
Важным сверхъестественным героем является Мальчик-кровавый сгусток, превратившийся из сгустка крови. [20] [21]
Важные мифы этого региона связаны с происхождением охоты и земледелия, [22] [23] а также с происхождением болезней и медицины. [23]
Важной практикой этого региона был анимизм , вера в то, что все предметы, места и существа имеют душу. [24] Большинство смертей, болезней или несчастий были связаны с неспособностью упокоить душу убитого животного. Когда это происходило, животное могло отомстить через своего «вождя вида». Большое количество редких материалов, найденных с мертвыми в этом регионе, дает веские доказательства того, что они верили в своего рода загробную жизнь. Считается, что когда умирал член племени, его душа парила над его общиной, пытаясь заставить его друзей и родственников присоединиться к нему, поэтому их похоронные церемонии были не только для того, чтобы почтить память мертвых, но и для того, чтобы защитить живых.
Церемония Зеленой кукурузы , также известная как Буск, была ежегодным празднованием успешного урожая кукурузы. Их костры гасились и разжигались вновь, обиды прощались, а материалы выбрасывались или ломались, чтобы затем быть замененными. По сути, это было обновление жизни и сообщества для этих племен. [24] [25]
Было время, когда не было земли, и все существа жили в месте над небом, называемом Галвлои. Все, что было внизу, было только водой, но когда Галвлои стало слишком многолюдно, существа решили послать вниз Водяного Жука , чтобы он нашел им новое место для жизни. Он выполнил просьбу и нырнул в воду, на самое дно моря, где он подобрал немного грязи и вытащил ее на поверхность. Оказавшись над водой, грязь распространилась во всех направлениях и стала островом. [24] Великий Дух закрепил остров, прикрепив к нему веревки и привязав его к своду в небе.
Хотя земля теперь была устойчивой, земля была слишком мягкой для того, чтобы на ней кто-либо из животных мог стоять, поэтому они послали Канюка осмотреть ее. Он летал некоторое время, пока не нашел достаточно сухое место для приземления, и когда он это сделал, хлопанье его крыльев заставило грязь сдвинуться. Она опускалась в некоторых местах и поднималась в других, создавая вершины, долины, холмы и горы земли. Остальные существа теперь могли спуститься, но вскоре они поняли, что было очень темно, поэтому они пригласили солнце пойти с ними. Все были счастливы, кроме Рака , который сказал, что его панцирь стал ярко-красным, потому что солнце было слишком близко, поэтому они поднимали солнце семь раз, пока Рак не был удовлетворен.
Затем Великий Дух создал растения для этой новой земли, после чего он приказал животным бодрствовать в течение семи дней. Только Сова смогла это сделать, и в качестве награды Великий Дух дал ей дар видеть в темноте. Растения тоже попытались, но бодрствовать смогли только сосны, пихты, падуб и несколько других, поэтому он дал им дар сохранять листья круглый год. Затем Великий Дух решил, что хочет, чтобы на этом острове жили люди, поэтому он создал одного мужчину и одну женщину. Пара еще не знала, как заводить детей, поэтому мужчина взял рыбу и прижал ее к животу женщины, после чего она родила. Они делали это в течение семи дней, пока Великий Дух не почувствовал, что людей на данный момент достаточно, и сделал так, чтобы женщина могла рожать только один раз в год. [26]
Смотрите также:
Мифы этого региона доминируют над священным создателем/трикстером Койотом . Другие значимые персонажи включают в себя Солнечный народ, [27] Звездных женщин [28] и Тьму. [29]
Некоторые из самых отличительных церемоний этого региона были их похоронные обычаи и их поминовение мертвых. Когда наступала смерть, дом, в котором это произошло, сжигался, и иногда были запреты на произнесение имени мертвого. Вдов обмазывали смолой, а их волосы стригли до тех пор, пока ежегодный траур не освободит их. Этот траур стал известен как «сожжение», «плач» или «танец мертвых». Во время этих церемоний сжигается множество имущества, в то время как племя танцует, поет и причитает, чтобы умилостивить призраков. [30]
Другая распространенная церемония — та, которая проводится, когда подростки достигают половой зрелости. Девочки проходят через ряд изнурительных табу , когда у них начинаются первые месячные, но за ними следует праздничный танец, когда они заканчиваются. Мальчики проходят официальное посвящение в племя, участвуя в церемониях, которые рассказывают о тайнах и мифах племени. [30] [31]
Смотрите также:
Мифы народов навахо , апачи и пуэбло рассказывают о том, как первые люди вышли из подземного мира на Землю. По словам народа хопи-пуэбло, первыми существами были Солнце, две богини, известные как Женщина-Твердое Существо (Huruing Wuhti) [32] и Женщина-Паук. [32] [33] Именно богини создали живых существ и людей. Другие темы включают происхождение табака и кукурузы, [34] и лошадей; [33] и битву между летом и зимой. В некоторых историях описываются параллельные миры в небе [35] и под водой. [35] Эти народы продолжали убивать друг друга из-за сказок зуни.
Мультисенсорные переживания также играют важную роль в церемониальных ритуалах предков пуэбло; например, чтобы вызвать райское царство, люди Чако проводили сенсорные церемонии с использованием экзотических артефактов, таких как бирюза, ракушки, какао, медные колокольчики и ара. [36]
Смотрите также:
Мифы региона Плато выражают сильное духовное чувство людей по отношению к своим ландшафтам и подчеркивают важность уважительного отношения к животным, от которых они зависят в плане пропитания. [37] [38] Священными обманщиками здесь являются Койот [39] и Лисица [40] .
Смотрите также:
Мифы этого региона тесно связаны с ландшафтом тундры, снега и льда. В запоминающихся историях фигурируют ветры, луна и великаны. Некоторые источники говорят, что Ангута — верховное существо, создавшее Землю, море и небесные тела. Его дочь Седна создала все живое — животных и растения. Седна также считается покровительствующим божеством инуитов. [41]
Здесь некоторые мифы отражают экстремальный климат [42] и зависимость людей от лосося как основного пищевого ресурса. [43] В воображении ландшафт населен как добрыми, так и злыми великанами. [44]
В этом регионе доминирующим священным трикстером является Ворон, который принес дневной свет в мир [45] и появляется во многих других историях. Мифы исследуют отношения людей с побережьем и реками, вдоль которых они традиционно строили свои города. Существуют истории о посещении параллельных миров под морем [46] и в небе. [47]
Смотрите также:
Ацтеки , которые в основном населяли современную центральную Мексику, имели сложную систему верований, основанную на божествах, которые напрямую влияли на жизнь людей, включая тех, кто управлял дождем, восходящим солнцем и плодородием. Добровольное человеческое жертвоприношение было центральным элементом порядка вселенной и выживания человека.
Ацтеки считали людей слугами и воинами богов, которые не были милосердными или щедрыми, а всемогущими существами, которых нужно было кормить и умилостивлять, чтобы избежать катастрофы и наказания. [48] Так возникла концепция человеческих жертвоприношений. Эта практика не была новой и использовалась в других культурах, таких как майя , но ацтеки сделали это своим главным событием, так сказать, в своих церемониях. Эти жертвоприношения были в основном для умилостивления бога солнца.
Согласно ацтекам, создание земли началось с бога по имени Ометеотль , также известного как двойной бог, так как они были созданы от союза Тонакатекутли и Тонакасиуатль , которых ацтеки считали владыкой и владычицей их пропитания. У Тонакатекутли и Тонакасиуатль было четверо детей: Шипе Тотек , что на языке науатль означает «бог с содранной кожей» , ассоциируется с красным цветом. Он бог времен года и всего, что растет на земле. Тескатлипока , что переводится как «дымящееся зеркало», ассоциируется с черным цветом. Он бог земли и самый могущественный из четырех детей. Кецалькоатль , что переводится как «пернатый змей», ассоциируется с белым цветом. Он бог воздуха. Наконец, Уицилопочтли , что переводится как «колибри юга», ассоциируется с синим цветом. Он бог войны. [49]
Четверо детей решили, что хотят создать мир, в котором будут жить люди. Кецалькоатль и Уицилопочтли сделали первую попытку, начав с разведения огня. Этот огонь стал солнцем, но только половиной солнца, потому что он был недостаточно большим и ярким, чтобы осветить весь их мир. Затем они создали первого мужчину и женщину, которых они назвали Сипактональ и Оксомоко соответственно. Их многочисленных детей звали масеуалес, и они должны были стать земледельцами земли. Оттуда они создали время, а затем подземный мир, известный как Существует много историй о том, как наступила эпоха пятого и последнего солнца. Одна история рассказывает о том, как Тескатлипока взял кремень и использовал его, чтобы разжечь огонь, чтобы снова осветить мир, прежде чем обсудить со своими братьями, что следует сделать. Они решили создать новое солнце, которое питается сердцами и кровью людей. Чтобы накормить его, они создали четыреста мужчин и пять женщин. Вот где история идет в разных направлениях. Некоторые говорят, что и Кецалькоатль, и Тлалок хотели, чтобы их сыновья стали новым солнцем, поэтому каждый из них бросил своих сыновей в один из костров, созданных Тескатлипокой. Тлалок подождал, пока огонь догорит, прежде чем бросить своего сына в угли, так что его сын стал луной. Кецалькоатль решил бросить своего сына прямо в огненное пламя, поэтому он стал пятым и последним солнцем, которое мы видим на небе сегодня. [49] Другая история рассказывает о собрании богов в древнем городе Теотиуакан , чтобы обсудить, как создать новое солнце. Бог по имени Нанауацин , бог болезней, предложил броситься в огонь и стать новым солнцем. Поскольку он был слабым и болезненным богом, другие посчитали, что он не должен быть тем, кто это сделает, и что более сильный и могущественный бог должен быть солнцем. Текусицтекатль , очень богатый бог, выступил вперед и сказал, что сделает это, но не смог найти в себе смелости прыгнуть в огонь. Нанауацин, немного поколебавшись, бросился в огонь. Увидев его храбрость, Текусицтекатль решил тоже прыгнуть. Они оба превратились в солнца, но свет теперь был слишком ярким, чтобы что-либо увидеть, поэтому один из других богов бросил кролика в Текусицтекатля, затмив его свет и превратив его в луну. Нанауацин, теперь новое солнце, по сути, переродился как Оллин Тонатиу . Проблема, с которой они теперь столкнулись, заключалась в том, что он не сдвинулся бы со своего места на небе, пока другие боги не пожертвовали бы своей кровью ради него. [48] [49] Поэтому бог по имени Тлауицкальпантекутли , повелитель рассвета, бросил дротик в Тонатиу, но промахнулся. Затем Тонатиу бросил один удар обратно в Тлауицкальпантекутли, попав ему в голову и превратив его в Ицлаколиуки., бог холода, мороза и обсидиана. Понимая, что они не могут отказаться, другие боги предложили ему свои обнаженные груди, и Кецалькоатль вырезал им сердца жертвенным ножом. С кровью богов Тонатиу начал двигаться по небу в том же порядке, который мы видим и по сей день. Кецалькоатль взял одежду и украшения принесенных в жертву богов и завернул их в связки, которым люди затем поклонялись.
Существует множество различных мифологий коренных народов Южной Америки . [50]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )