Дхималы или Дхемалы ( санскрит : धिमाल ) — этническая группа, проживающая в восточных Тераях Непала и Западной Бенгалии Индии. Они являются говорящей на китайско-тибетском языке этнической группой восточных Тераев. Они в основном проживают в округах Моранг и Джхапа в Непале и округе Дарджилинг в Западной Бенгалии , Индия. Их уважают как «первых непальских граждан» муниципалитета Дамак , а также они являются зарегистрированными индийскими племенами в Западной Бенгалии. [4]
Они являются коренной группой Непала и принадлежат к китайско-тибетской группе. Они культурно близки к лимбу и кочу из Тераи и северных холмов. [4] [5]
Дхималы считают себя потомками кирати . Они считают лимбу, мехов и кочей из тараи своими братьями.
По словам Ходжсона , племена мехов , бодо , кохов и дхималов принадлежат к одной расе; однако сравнение языков не подтверждает столь тесную связь, добавил он. Он заявил, что «… но трудно предположить, что языки бодо и дхималов не являются примитивными». Он также заявил, что дхималы являются «… кочевыми земледельцами дикой природы. В течение веков, превосходящих память или традицию, они вышли за рамки состояния дикаря или охотника, а также за рамки состояния скотовода и достигли третьей или сельскохозяйственной ступени социального прогресса, но так, чтобы указать на не полностью разорванную связь с предшествующим состоянием вещей… Они никогда не обрабатывают одно и то же поле дольше второго года и не остаются в одной и той же деревне дольше четырех-шести лет». Он снова определил бартерную систему для немногих вещей, которые им требуются и которые они не производят сами. [5] [6]
Народ дхимал говорит на языке дхимал , который является частью китайско-тибетской семьи. По данным переписи 2021 года, на языке дхимал говорят 20 583 человека. [7] У него есть своя собственная письменность, называемая письмом дхам . Существует восточный и западный диалект, которые разделены рекой Канкай . Он также тесно связан с другим аборигенным языком Гималаев, называемым тото . [8]
Их анимистическая религия очень близка к религии Киранта . Они поклоняются природе и другим домашним богам. Ходжсон определил их религию как религию природы, или, скорее, естественную религию человека, у которой нет ни храма, ни идола; их возделывание земли - подсечное возделывание ; и "эта раса уверяет его, что у них когда-то были вожди, когда они жили как единый народ в Моранге". [9] [10]
Религия, как ее определил Ходжсон, сильно отличается от индуизма , поскольку у них нет ни храмов, ни идолов. «В целом их религия принадлежит к той же примитивной эпохе, что и их привычки и манеры», — добавил Ходжсон. [11]
Центральное бюро статистики Непала классифицирует дхималов как подгруппу в рамках более широкой социальной группы тераи джанаджати . [12] Во время переписи населения Непала 2011 года 26 298 человек (0,09% населения Непала) были дхималами. Частота дхималов по провинциям была следующей:
Частота встречаемости Дхималов была выше, чем в среднем по стране (0,09%) в следующих округах: [13]
В Индии они проживают в 16 деревнях, а именно в Наксалбари и Хатигише в округе Дарджилинг, Западная Бенгалия.
Дхималы являются земледельцами, хотя нельзя упускать из виду частоту рабочих, включая сельскохозяйственных рабочих или в некоторой степени рабочих чайных плантаций. В наши дни индийские дхималы сосредоточены исключительно в Хатигише и Манирам Грам Панчаят полицейского участка Наксалбари в округе Дарджилинг в Западной Бенгалии, Индия. Однако спорадические появления популяции дхималов могли наблюдаться за пределами вышеупомянутых областей, но в пределах округа Дарджилинг в Западной Бенгалии. Даже эта крошечная группа иногда вводит в заблуждение некоторыми дилетантами как исчезающие расы. Их коллега из Непала, с которым они имеют супружеские отношения и принадлежат к той же (биологической) популяции, имеет лучшую численную силу, социально-экономические и образовательные достижения. Дхималы Непала получают большое значение в различных трудах непальских ученых. С другой стороны, индийские дхималы были проигнорированы правительством и другими в любой области развития. Антропологические документы об индийских дхималах еще не получены; Некоторые спорадические документы любителей и некоторые полевые исследования, проведенные опытными учеными в отношении части населения Дхимала, могут быть доступны, но все они охватывают только социально-культурно-лингвистические аспекты, а физические или демографические данные по всему населению буквально отсутствуют. [14]
Первое выявленное исследование о Дхимал этого региона можно отнести к английским администраторам Британской Индии. Согласно современным знаниям, первый отчет в форме монографии о Дхимал был написан Брэйном Хоутоном Ходжсоном (1847) под названием «Essays the first on the Kocch, Bodo and Dhimal Tribes». Монография касалась словаря, грамматики и местоположения, численности, вероисповедания, обычаев, состояния и физических и моральных характеристик людей. Позже Ходжсон опубликовал третью часть в 1849 году в журнале Азиатского общества под названием «О происхождении, местоположении, численности, вероисповедании, обычаях, характерах и состоянии людей Кочч, Бодо и Дхимал, с общим описанием климата, в котором они жили» (Ходжсон 1849). В 1880 году Trubner and Co. опубликовали тот же оригинальный сборник 1847 года в книге под названием «Различные очерки, касающиеся индийской тематики, т. I» (Hodgson 1880).
Ходжсон насчитал число Дхималов между Конки и Дхорлой менее 15 000. Ходжсон заявил, что Дхималы «…сейчас не превышают 15 000 душ, в настоящее время они ограничены той частью леса Саул, которая лежит между Конки и Дхарлой или Торшей , смешаны с Бодо, но живут в отдельных деревнях и без смешанных браков».
Лэтем (1859) в «Описательной этнологии» определил место Дхималов как неблагоприятное и полное малярии, хотя он заявил: «… тем не менее, Дхималы, Бодо и другие процветают в нем, любят его, покидают его с сожалением». Он считает, что Дхималы отделены от Бодо, поскольку язык, пантеоны, свадебные церемонии, похороны и даже праздники этих двух народов очень различны. [15] Лэтем также определил работу Ходжсона как «образец этнологической монографии». После этого все труды в той или иной степени находятся под влиянием и заимствуют данные из трудов Ходжсона. Среди них можно упомянуть труд Эдварда Твайта Далтона (1872).
Дальтон в своей «Описательной этнологии Бенгалии» определил дхималов как племя долины Ассам, объединяющееся с качари или бодо и мехами ; и заявил: «Ходжсон описывает племена бодо и дхималов как одну и ту же расу, и, по-видимому, нет причин разделять их в работе такого рода, поскольку их обычаи, религия и т. д. кажутся почти идентичными».
WW Hunter (1876) в «Статистическом отчете Бенгалии» заявил, что отчет переписи населения различает эти народы (дхималы и мечи или бодо), и возвращает число дхималов в 873. Позже он написал краткую заметку о культуре дхималов, которая, по словам Хантера, является сжатой формой работы Ходжсона. Санниал (1880), изучая дхималов, обнаружил, что их основными занятиями являются охота и скотоводство. Он также заявил, что деревню возглавлял староста по имени «Мондал», а магико-религиозные практики — Дхами, Деуши и Оджха.
Dhimal снова находит свое место в «Племенах и кастах Бенгалии» HH Risley, где Risley указал, что «Dhimal, Dhemal, Maulik, неарийское племя Дарджилинга и Непала Тераи… принадлежат к тому же основному стволу, что и Kocch… быстро теряя свою племенную идентичность из-за поглощения большой гетерогенной кастой Rajbansi». Он также указал на заметное продвинутое направление в сторону индуизма от поклонения природе. Risley высказал мнение, что «они, по-видимому, полностью исчезнут как отдельное племя в следующем поколении» (Risley, 1891).
Бандйопадхьяй (1895) в своей книге «Дарджилинг Пробасир Патра» утверждал, что культурные аспекты мечей и дхималов более или менее одинаковы, даже фольклор, собранный Бандйопадхьяем, указывает на одинаковое происхождение дхималов с кочами и мечами.
О'Мэлли (1907) в своем «Окружном справочнике Дарджилинга» классифицировал дхималов как неиндуистских кочей или раджбанси и определил их (дхималов) среду обитания как «болотистую местность, ранее покрытую густыми малярийными джунглями, на которых аборигенные племена мече, дхималов и коче выжигали расчистки и выращивали скудные урожаи риса и хлопка, используя систему, если ее можно так назвать, кочевого земледелия».
Грирсон (1926) в «Лингвистическом обзоре Индии» классифицировал язык дхималов как «восточную прономинализованную группу» «прономинализованной гималайской группы» в «тибето-гималайской ветви» «тибето-бирманской подсемьи», которую можно отнести к «тибето-китайской группе». Он также утверждал, что «в прономинализованной группе влияние древнего языка мунда гораздо более очевидно». Эндл (1911) поместил дхималов в северные группы семьи качари вместе с качари, рабха, мех, кох и другими.
Позже Дас (1978) исследовал то же самое и высказал мнение о возможности той же этнологической связи между этими племенами. Деб Берман и Чаудхури (1999) определили дхималов как отсталое сообщество, имеющее племенное происхождение, и «принятие титула Маллик или Маулик, а также принятие индуистских религиозных практик является стереотипом, не позволяющим считать их племенем. Но весомым аргументом в пользу невключения дхималов в список зарегистрированных каст и зарегистрированных племен Индии может быть их миграция в соседние страны, такие как Непал и Бутан, во время подсчета», добавили они. Рой (1999) в своей неопубликованной диссертации на степень магистра философии отметил распространенность «бартерной системы» в сообществе дхималов этого региона.
Некоторые недавние исследования разговорного языка также демонстрируют вышеуказанные характеристики, многие из которых являются типичными племенными признаками. Moitra (2004) выявил близкое родство между языками Dhimal и Toto; он даже вычислил разделение Toto и Dhimal, с помощью грутохронологического анализа, как 800-1200 гг. н.э. Ройбурман (1959) в своей диссертации о Toto также подчеркнул то же самое, заявив, что «существует один вариант мифа о происхождении Toto, который относится к Dhimals как к материнской группе. (Toto) оценивает очень близкое родство между языком Totos и Dhimal», но, добавил он, «поскольку, однако, у меня нет никаких научно оцененных данных, я не предлагаю входить в сферу социальной психологии». King (1994) после своего лингвистического исследования высказал мнение, что его (Dhimal) ближайшим родственником, по-видимому, является Toto (IIAS 2007).
Среди непальских ученых, которые занимались этнографическими и социально-культурными аспектами непальских дхималов, следующие названия имеют большое значение. Биста (1980) определил дхималов как кочевых, практикующих подсечное земледелие до недавнего времени, у них есть традиционные деревенские советы со старостой по имени Деония и священником, который председательствует над всеми религиозными функциями, называемым Дхами. Регми (1991) выделил в общей сложности 13 экзогамных патрилинейных кланов и 11 подкланов внутри населения. Гаутам и Тапа-Магар (1994) также классифицировали дхималов как племена в своей работе «Племенная этнография Непала». В недавней работе Бишт и Банкоти (2004) также следовали той же тенденции, поместив дхималов в «Энциклопедическую этнографию гималайских племен». Существует непрерывная перепись населения дхималов (или иногда языка, на котором они говорят) вплоть до 1951 года, за исключением 1941 года. Перепись 1872 года определила дхималов как аборигенное племя. Перепись 1891 года, возглавляемая О'Доннеллом, определила дхималов как лесные и горные племена, а также как земледельцев по роду занятий. Но следующая перепись, возглавляемая Э. А. Гейтом, классифицировала дхималов как индуистов по религии; даже перепись указала, что они (дхималы) часто называли себя раджбанси.
Та же тенденция была перенесена в перепись 1931 года, возглавляемую Портером. Перепись 1961 года потеряла данные о дхималах, но даже она указала дхималов как аборигенные племена по состоянию на 1872 год. После этого ни одна перепись (1971, 1981, 1991, 2001) не провела никаких следов по сообществу или языкам дхималов, хотя некоторая очень небольшая популяция, даже с одним домохозяйством, рассматривалась для изучения. Теперь, после переходного периода непризнания правительством, они были классифицированы как Другой Отсталый Класс (OBC) Западной Бенгалии. История изучения (или не изучения) дхималов Индии повествует о халатности, из-за которой некогда неарийское племя Британской Индии, не имевшее резервации ни в одной области, должно было конкурировать с другими (признание в качестве OBC произошло недавно, хотя они не удовлетворены нынешним статусом и требуют статуса Зарегистрированного Племени вместо OBC). Из-за неравной конкуренции с доминирующими соседями и другими в отношении нации, отодвинуть их далеко назад, будь то в области образования, профессии или социокультурного контекста в целом. Очень немногие из них (тринадцать) пересекли границу среднего образования, и двое из них являются выпускниками.