Английский поэт Кристофер Смарт (1722–1771) содержался в психиатрических лечебницах с мая 1757 года по январь 1763 года. 6 мая 1757 года Смарт был помещен в больницу для душевнобольных Святого Луки в Верхнем Мурфилдсе, Лондон. Туда его отвез его тесть Джон Ньюбери , хотя до этого он, возможно, уже содержался в частном сумасшедшем доме. Находясь в больнице Святого Луки, он написал «Jubilate Agno» и «A Song to David» , поэмы, которые считаются его величайшими произведениями. Хотя многие из его современников соглашались, что Смарт был «сумасшедшим», описания его состояния и его последствий различались, и некоторые считали, что его поместили туда несправедливо.
Смарту поставили диагноз «неизлечим», когда он находился в больнице Св. Луки, и когда у них закончились средства на его лечение, его перевели в приют мистера Поттера, Бетнал Грин. Все, что известно о годах его заключения, это то, что он писал стихи. Изоляция Смарта заставила его отказаться от поэтических жанров 18-го века, которые были характерны для его ранних работ, и писать религиозную поэзию, такую как Jubilate Agno («Радуйтесь Агнцу»). Его поэзия в приюте раскрывает стремление к «непосредственному откровению», и возможно, что самооценка, обнаруженная в его поэзии, представляет собой выражение евангельского христианства.
Критики конца XVIII века считали, что безумие Смарта оправдывало их игнорирование его «Песни Дэвиду» , но в течение следующего столетия Роберт Браунинг и его современники считали его состояние источником его гениальности. Только в XX веке, с повторным открытием « Jubilate Agno» (опубликованной только в 1939 году), критики пересмотрели дело Смарта и начали видеть в нем революционного поэта, возможную цель заговора его тестя, издателя, с целью заставить его замолчать.
Смарт был заключен в приюты во время дебатов о природе безумия и его лечении. В XVIII веке безумие «как считалось, что оно раскрывает внутреннюю истину, так и осуждалось на молчание и исключение как нечто непостижимое разумом, и, следовательно, угрожающее обществу и человечеству». [1] Его обычно считали неизлечимым состоянием, и любой, кто им страдал, должен был быть изолирован от общества. [2] Врач Уильям Батти , который позже лечил Смарта, писал:
[Мы] находим, что безумие, вопреки мнению некоторых недалеких людей, так же поддается лечению, как и многие другие недуги, которые столь же ужасны и упорны, но все же не считаются неизлечимыми, и что такие несчастные объекты ни в коем случае не следует оставлять, а тем более запирать в отвратительных тюрьмах как преступников или помех для общества. [3]
В частности, Бэтти определил безумие как «обманутое воображение». [4] Однако его критиковали другие врачи, такие как Джон Монро , работавший в больнице Бетлема . [4] В своих «Замечаниях о трактате доктора Бэтти о безумии » Монро объяснил, что у безумных людей были правильные восприятия, но им не хватало способности правильно судить. Хотя Монро продвигал идеи реформ, предлагаемое им лечение — избиение пациентов — было таким же суровым по отношению к пациентам, как и предпочтительный вариант Бэтти — полная изоляция пациентов от общества. [4]
В 1758 году Батти и другие утверждали, что те, кого считали «сумасшедшими», подвергались насилию в британской системе убежища, и они настаивали на парламентских действиях. Трактат Батти о безумии подчеркивал проблемы обращения с больницами как с туристическими достопримечательностями и карательные меры, применяемые к пациентам. Аргументы Батти и других привели к принятию Акта о регулировании частных сумасшедших домов (1774), но было слишком поздно, чтобы помочь Смарту. [5]
Современные критики, однако, имеют более циничный взгляд на использование термина «безумие» в 18 веке при диагностике пациентов; психиатр Томас Сас рассматривал идею безумия как произвольную и неестественную. [6] Соглашаясь с позицией Саса, философ Мишель Фуко подчеркивал, что приюты использовались в 18 веке для нападения на инакомыслящие взгляды и что идея безумия была культурным страхом, которого придерживалась британская общественность, а не законным медицинским состоянием. [7] В частности, Фуко считал 18 век временем «великого заключения». [8] Это описание согласуется с работами Смарта 1760-х годов на эту тему, в которых, по словам Томаса Кеймера, «категория безумия настойчиво релятивизируется и представляется не более чем изобретением общества, стратегически заинтересованного в дискредитации всех высказываний или поведения, которые угрожают его интересам и нормам». [9]
Лечение стационарных больных в XVIII веке было простым: их ежедневно кормили легкой пищей из хлеба, овсянки, мяса или сыра и небольшого количества пива, что было недостаточно для удовлетворения ежедневных потребностей в питании; [10] им было отказано в контакте с посторонними, включая членов семьи; [4] и им было отказано в доступе к тому, что считалось причиной их безумия (эти причины варьировались от алкоголя и еды до работы на улице). [11] Если их действия казались «свежими и без определенной причины», то их состояние обозначалось как «первоначальное» безумие и считалось неизлечимым. [11] В таком учреждении, как St. Luke's, которым управлял Бэтти, содержались как «излечимые», так и «неизлечимые» пациенты. [12] Было мало мест, доступных пациентам для бесплатного лечения, и многих выписывали через год, чтобы освободить место для новых пациентов. [13]
В 1740-х годах Смарт опубликовал много стихотворений, будучи студентом Пембрук-колледжа в Кембридже . В конце концов, в 1749 году он покинул университет, чтобы посвятить свое время поэзии. В 1750 году Смарт начал знакомиться с Граб-стрит , лондонским писательским районом, и встретил Джона Ньюбери , издателя. Вскоре после этого Ньюбери начал публиковать произведения Смарта в различных журналах и сборниках, включая «Стихи по нескольким случаям» (1752). Из этих произведений Смарт был известен своими стихотворениями, удостоенными премии Ситона , пасторальной поэмой «Хмельник» и пародийным эпосом «Хилиада» . В 1752 году Смарт женился на дочери Ньюбери, Анне Марии Карнан, и к 1754 году у него родилось две дочери. [14] Хотя многие произведения Смарта были опубликованы между 1753 и 1755 годами, у него было мало денег, чтобы обеспечить свою семью. [15] В конце 1755 года он закончил перевод произведений Горация , но даже это принесло мало дохода. Не имея другого выбора, Смарт подписал 99-летний контракт в ноябре 1755 года на выпуск еженедельной газеты под названием The Universal Visiter или Monthly Memorialist , и напряжение от написания привело к ухудшению здоровья Смарта. [16]
5 июня 1756 года тесть Смарта Ньюбери опубликовал без разрешения « Гимн Верховному Существу» Смарта , стихотворение, в котором он благодарил Бога за выздоровление от какой-то болезни, возможно, «расстроенного психического состояния». [17] Во время болезни Смарт, возможно, был ограничен домом Ньюбери и не мог писать или быть социально активным. Из сочувствия к Смарту многие из его друзей, включая писателя и критика Сэмюэла Джонсона , начали писать в Universal Visiter, чтобы выполнить договорное обязательство Смарта по производству контента для журнала. [18] Публикация « Гимна Верховному Существу» ознаменовала начало одержимости Смарта религией и в конечном итоге заключение за безумие, потому что он начал молиться «непрестанно». [19]
Поведение Смарта, вероятно, было обусловлено повелением Святого Павла в Первом послании к Фессалоникийцам «молиться непрестанно» и книгой Уильяма Лоу «Дух молитвы» , в которой утверждается, что постоянное состояние молитвы установит связь с Богом. [20] Смарт начал с молитвы через регулярные промежутки времени, но постепенно это переросло в нерегулярную молитву, во время которой он прерывал занятия своих друзей и звал их на улицу, чтобы помолиться вместе с ним. [21] Эти призывы к публичной молитве продолжались до инцидента, который Смарт позже описал в Jubilate Agno : «Ибо я благословлял Бога в парке Святого Иакова, пока не разгромил всю компанию... Ибо служители порядка не согласны со мной, и сторож бьет меня своим жезлом» ( Jubilate Agno B 90–91). [22]
Кристофер Хантер, биограф и племянник Смарта, так описал ситуацию:
Хотя состояние и здоровье мистера Смарта требовали величайшей заботы, он был одинаково небрежен в управлении и тем, и другим, и его разнообразные и повторяющиеся затруднения, действуя на его необычайно пылкое воображение, вызывали временные расстройства ума; которые в конце концов сопровождались пароксизмами столь сильными и продолжительными, что делали необходимым заключение. [23]
Хантер сообщает, что Сэмюэл Джонсон посетил Смарта во время его заключения, и именно Джонсон «при первых признаках болезни мистера Смарта написал несколько статей для периодического издания, в котором участвовал этот джентльмен». [24] Однако Смарт никогда не считал себя сумасшедшим; эти встречи начались еще до того, как Смарт был помещен в приют, потому что он все еще вносил свой вклад, хотя и не столь значительный, в Universal Visitor . [25] В шутку о написании статей для Universal Visitor Джонсон утверждал: «для бедного Смарта, пока он был безумен, не зная тогда условий, на которых он был нанят писать... я надеялся, что его разум вернется к нему. Мой разум вернулся ко мне, и я больше не писал в „Universal Visitor“». [26]
Существуют и другие возможности, помимо безумия или религиозного рвения, которые могли привести к заключению Смарта: Ньюбери мог использовать заключение своего зятя в качестве рычага для контроля за публикацией работы Смарта и как предупреждение другим, кто работал на него, не перечить ему. Другая теория предполагает, что действия Смарта были результатом алкоголя и не имели ничего общего с психическим расстройством. [27] Однако Смарт мог быть заключен в тюрьму за то, что каким-то образом опозорил своего тестя, что могло произойти из-за инцидента, в котором Смарт выпил. [27] Хестер Трейл подтвердила эту последнюю возможность, когда она заявила, что «религиозный пыл» Смарта, как правило, совпадал с моментами, когда Смарт был пьян. [27] Собственное свидетельство Смарта о том, что он «благословлял Бога в Сент-Джеймсском парке, пока не разгромил всю компанию» ( Jubilate Agno B 90–91), как представляющее его религиозное безумие, в равной степени отвергается как результат пьянства, поскольку он был известен своими проделками, а Совет по зеленому сукну , правительственный орган, контролировавший Сент-Джеймсский парк, считал большинство беспорядков в парке результатом безумия. [28] Если Смарт был помещен в психушку в результате действий в Сент-Джеймсском парке, он был не единственным, поскольку записи показывают, что Совет по зеленому сукну был ответственен за помещение шестнадцати человек в больницу Бетлема за «безумие» в Сент-Джеймсском парке в течение столетия до того, как Смарта поместили в больницу Святого Луки. [28]
Конкретные события заключения Смарта неизвестны. Возможно, он находился в частном сумасшедшем доме до Св. Луки, а затем переехал из Св. Луки в приют мистера Поттера до своего освобождения. В Св. Луке он перешел из «излечимого» в «неизлечимый» и был переведен в приют мистера Поттера по денежным причинам. [29] Во время заключения Смарта его жена Анна уехала и забрала детей с собой в Ирландию. [30] Нет никаких записей о том, что он когда-либо видел ее снова. [31] Его изоляция привела его к написанию религиозной поэзии, и он отказался от традиционных жанров 18-го века, которые были отмечены его ранней поэзией, когда он написал Jubilate Agno . [32]
Во время своего пребывания в приюте Смарт занимался ежедневным ритуалом написания стихов; эти лирические фрагменты в конечном итоге сформировали его Jubilate Agno и A Song to David . Смарт мог обратиться к написанию стихов как к способу сосредоточения ума или как к самотерапии. [33] Хотя критики 20-го века спорят о том, представляет ли его новое поэтическое самоисследование выражение евангельского христианства, его поэзия во время его изоляции действительно показывает стремление к «непосредственному откровению» от Бога. [34] Существует «внутренний свет», который служит фокусной точкой для Смарта и его стихов, написанных во время его заключения, и этот внутренний свет связывает его с христианским Богом. [35]
Мало что известно о пребывании Смарта в больнице для душевнобольных Святого Луки . Он был принят в больницу Святого Луки 6 мая 1757 года как «излечимый пациент». [36] Возможно, что Смарт был заключен по распоряжению Ньюбери из-за старых долгов и плохих отношений, которые существовали между ними; Ньюбери ранее высмеивал безнравственность Смарта в «Сборнике красивых стихотворений для развлечения детей ростом шесть футов». [37] Независимо от точных причин Ньюбери, есть доказательства, предполагающие, что принятие Ньюбери Смарта в психиатрическую больницу не было основано на безумии. [27] Чтобы Смарта приняли, Ньюбери, вероятно, дал небольшую взятку, хотя взятки противоречили политике больницы Святого Луки. [12]
О состоянии Смарта во время его пребывания в госпитале Святого Луки имеется мало информации, возможно, потому, что Батти запрещал своим пациентам посещать его, в том числе и членам их семей. [4] Одной из немногих сохранившихся записей о времени пребывания Смарта в госпитале Святого Луки была запись в книге протоколов госпиталя Святого Луки , которая гласила:
12 мая 1758 г.
Доктор Батти проинформировал этот Комитет о том, что Кристофер Смарт (который был госпитализирован 6 мая 1757 г.) продолжает находиться в расстройстве рассудка, несмотря на то, что он был госпитализирован более 12 календарных месяцев назад, и из настоящих обстоятельств его дела нет достаточных оснований ожидать его скорейшего выздоровления, и его доставки и обследования. Приказано. Его выписать и направить уведомление его службе безопасности с просьбой забрать его. [13]
Во время заключения Смарта в больнице Святого Луки даже другим врачам не разрешалось видеться с ним, если они не получали личного разрешения от Бэтти. [38] Было маловероятно, что Смарт мог покинуть приют, не будучи освобожденным Бэтти. Даже если бы Смарт попытался добиться освобождения законным путем, правила вызова в суд для освобождения были бы практически невыполнимы, исходя из системы, которую использовал Бэтти, которая изолировала человека от всех контактов. [13] В конце концов, Смарта признали «неизлечимым», и он не был бы освобожден из больницы, если бы не отсутствие у нее средств. [29]
Ибо я буду думать о моем коте Джеффри.
- * * * * *
Ибо когда его дневная работа выполнена, его дела начинаются более надлежащим образом.
Ибо он бодрствует ночью перед Господом против противника.
Ибо он противодействует силам тьмы своей электрической кожей и сверкающими глазами.
Ибо он противодействует Дьяволу, который есть смерть, бодрствуя вокруг жизни.
Ибо в своих утренних молитвах он любит солнце, и солнце любит его.
Ибо он из племени Тигра.
Ибо Херувим Кот - это термин Ангела Тигра.
Ибо у него есть хитрость и шипение змеи, которые он подавляет в доброте.
Ибо он не будет творить разрушение, если он сыт, и не будет плеваться без провокации.
Ибо он мурлычет в благодарность, когда Бог говорит ему, что он хороший Кот.
Смарта Jubilate Agno , Фрагмент B Строки 695, 717–726
После освобождения из больницы Святого Луки Смарт был доставлен в частный сумасшедший дом. [39] Элизабет Ленуар, дочь Смарта, была доставлена к отцу и заявила, что он был «передан мистером Ньюбери на попечение мистера Поттера , который содержал частный дом в Бетнал Грин». [40] Она описала свой опыт как пребывание в «маленькой аккуратной гостиной». [40] Однако частный сумасшедший дом мистера Поттера не был «домашним», и обращение со Смартом было гораздо хуже, как он описывает: [39] «Потому что они работают со мной своими арфами, которые являются варварским инструментом, потому что я более беззащитен, чем другие» ( Jubilate Agno B 129). Смарт был оставлен один на четыре года, за исключением его кота Джеффри и случайных зевак, которые приходили посмотреть на тех, кого считали сумасшедшими. [41] Пиоцци описал общую ситуацию Смарта: «Он был и остроумцем, и ученым, и посещал его как такового, находясь в заключении за БЕЗУМИЕ». [9] Вполне возможно, что он чувствовал себя «бездомным» во время своего заключения и, несомненно, чувствовал, что находится в «подвешенном состоянии... между общественным и частным пространством» из-за того, что за ним наблюдают посторонние. [42]
В Лондоне только несколько его работ все еще публиковались, но доходы забирал Ньюбери. [31] Тем не менее, Смарт все же увидел публикацию сборника своих работ под псевдонимом «Миссис Миднайт» под названием « Речи миссис Миднайт; и другие избранные произведения: как они были произнесены в оратории в Хей-Маркет, Лондон» . [43] Смарт не получил прибыли от работы, но он смог увидеть, как по крайней мере некоторые из его предыдущих работ были снова напечатаны. [43] У Смарта, по словам его биографа 20-го века Артура Шербо, были только «его Бог и его поэзия». [44] Несколько его верных друзей в конце концов устали от обращения со Смартом и освободили его от мистера Поттера. [44]
Мало информации о том, как и почему Смарт был освобожден из приюта, но его дочь утверждала: «Ему стало лучше, и некоторые недооценившие его друзья, которые неправильно истолковали большую доброту мистера Ньюбери, поместившего его под необходимое и благотворное ограничение, которое, возможно, в конечном итоге привело бы к излечению, пригласили его на ужин, и он больше не возвращался в свое заключение». [31] Что известно о реальных событиях, так это то, что Джон Шерратт, друг Кристофера Смарта, считал, что заключение Смарта было несправедливым, и хотел договориться об освобождении Смарта. В январе 1763 года он встретился с парламентским комитетом, чтобы обсудить вопрос о лицах, ложно заключенных в тюрьму, и злоупотреблениях, которым они подвергались в приютах. В частности, Шерратт утверждал, что многие были приняты из-за привычного опьянения, что подрывало репутацию Бэтти и других смотрителей приюта. Вывод парламентского комитета, опубликованный 27 января 1763 года, укрепил шансы Шерратта освободить Смарта. Окружавшим его людям Смарт казался совершенно нормальным, и его, скорее всего, освободили из-за одновременного принятия в парламенте законодательства, выступающего за реформу ухода за пациентами. Смарт покинул приют 30 января 1763 года вместе с Шерраттом. [45]
Покинув приют, Смарт взял рукописи Песни Давиду , много переводов Псалмов и Jubilate Agno . Песнь Давиду была опубликована 6 апреля 1763 года. Последовали резкие рецензии, в которых высмеивалось пребывание Смарта в приюте вместо того, чтобы разбираться со стихами. [46] Jubilate Agno осталась в рукописной форме и перешла в руки друзей Уильяма Каупера , поэта, также помещенного в приют и современника Смарта, когда они исследовали концепцию «безумия». Работа оставалась в частных владениях, пока не была заново открыта в 20 веке Уильямом Стедом. [47] Она была опубликована только в 1939 году, когда была напечатана под названием Rejoice in the Lamb: A Song from Bedlam . [48]
Биограф Сэмюэля Джонсона Джеймс Босуэлл описал момент, когда Чарльз Берни спросил своего друга Джонсона о состоянии Смарта. Джонсон использовал термин «безумие», чтобы прокомментировать состояние общества, прежде чем объяснить Берни, что действия Смарта, которые считались симптомами безумия, на самом деле были разумными:
Безумие часто обнаруживает себя просто из-за ненужного отклонения от обычного способа жизни. Мой бедный друг Смарт проявил расстройство своего ума, упав на колени и произнося молитвы на улице или в любом другом необычном месте. Теперь, хотя, рассуждая рационально, большее безумие не молиться вообще, чем молиться так, как это делал Смарт, я боюсь, что есть так много тех, кто не молится, что их понимание не подвергается сомнению.
Что касается этого несчастного поэта, Кристофера Смарта, который был заключен в сумасшедший дом, то в другой раз он имел следующий разговор с доктором [Чарльзом] Берни: - Берни. «Как поживает бедный Смарт, сэр; выздоровеет ли он?» Джонсон. «Кажется, его разум перестал бороться с болезнью; потому что он толстеет от нее». Берни. «Возможно, сэр, это от недостатка упражнений». Джонсон. «Нет, сэр; он отчасти так же много двигается, как и раньше, потому что копает в саду. Действительно, до заключения он обычно ходил в пивную для упражнений; но его снова отнесли обратно. Я не думал, что его следует запирать. Его немощи не вредны для общества. Он настаивал на том, чтобы люди молились вместе с ним; и я бы с таким же удовольствием помолился с Китом [=Кристофером] Смартом, как и с кем-либо другим. Другое обвинение состояло в том, что он не любил чистое белье; и у меня нет к этому страсти». – продолжил Джонсон. «Человечество испытывает большое отвращение к интеллектуальному труду; но даже если предположить, что знание легко достижимо, больше людей согласятся оставаться невежественными, чем потрудятся хотя бы немного, чтобы его приобрести». [49]
В статье, напечатанной в журнале Gentleman's Magazine , Хестер Пиоцци , знакомая Смарта и близкая подруга Джонсона, утверждала, что во многих отношениях Смарт выглядит здравомыслящим:
Во всех других жизненных ситуациях ни один человек не мог быть более последовательным в своем уме, чем Смарта, поскольку это преобладание одной идеи, упорно занимавшей первое место в его голове, не имело никакого смысла, за исключением того, что было непосредственно с ней связано, и вообще не искажало его суждения; его мнения были неизменны, как и прежде, и он, казалось, не был более склонен впадать в состояние рассеянности, чем любой другой человек; возможно, в меньшей степени, поскольку он успокаивал каждое сильное начало страсти молитвой. [21]
За пределами круга друзей Смарта, немногие были готовы отвергнуть утверждения, что Смарт был подвержен безумию. Большинство современных литературных критиков знали о времени, проведенном Смартом в приюте, и после публикации его Песни Дэвиду обратили внимание на аспекты поэмы, которые они могли использовать, чтобы утверждать, что Смарт все еще был «сумасшедшим». Точка зрения была широко распространена, и поэт Уильям Мейсон написал Томасу Грею : «Я видел его Песнь Дэвиду и отсюда заключил, что он такой же безумный, как и всегда». [50]
Прошло столетие, прежде чем пребывание Кристофера Смарта в приюте получило позитивный поворот; викторианский поэт Роберт Браунинг утверждал, что «Песнь Дэвиду» была великой, потому что Смарт в то время был безумен. [51] В своей поэме «Переговоры» (1887) Браунинг утверждал:
По мнению Браунинга, временное безумие Смарта позволило ему сочинить в «Песне Дэвиду» стихи , похожие на стихи Джона Мильтона и Джона Китса . [51] Кристофер Смарт, как продолжил поэму Браунинга,
Замечания Браунинга привели к более поздней оценке «Песни Дэвиду» и безумия Смарта. [54] В рецензии на «Переговоры» Браунинга утверждалось, что Кристофер Смарт был «одержим своим предметом... и там, где есть истинная одержимость — где пламя поэтического воображения не заглушается самосознанием или слишком большим количеством топлива от интеллекта — идиосинкразия, манерность и даже общепринятые формулы на время «сжигаются и очищаются»». [55]
Поэт 19-го века Данте Габриэль Россетти подчеркивал преимущества безумия Смарта и утверждал, что «Песнь Дэвиду» была «единственной великой завершенной поэмой прошлого века». [56] Два года спустя Фрэнсис Палгрейв продолжил тему, когда написал, что « Песнь » демонстрирует «благородную дикость и переходы от величия к нежности, от Земли к Небесам» и что она «уникальна в нашей поэзии». [57] Спустя семь лет после Палгрейва критик Джон Чертон Коллинз согласился с Россетти и Палгрейвом, но в меньшей степени, когда он написал: «Эта поэма стоит особняком, самое необычное явление, возможно, в нашей литературе, единственное восторженное напряжение в поэзии восемнадцатого века, работа поэта, который, хотя и создал много, не создал больше нигде ни одной строки, которая указывала бы на проявленную здесь силу». [58]
Критики двадцатого века придерживались мнения, что Смарт испытывал некое психическое расстройство, когда писал свои стихи. [59] В обзоре «Mathews» под названием «Thin Partitions» от 30 марта 1901 года The Academy утверждалось, что:
Итак, Кристофер Смарт был очень нищим поэтом восемнадцатого века... но не имел ни малейшего права претендовать на то, чтобы быть в одном ряду с этими великими людьми, за пределами их обычного ремесла поэзии. Кит Смарт, на самом деле, хотя он и написал отвратительное количество стихов, не мог писать поэзию — или что-либо еще... Юридически безумный, то есть; поскольку он, кажется, был очень безумен в своих чувствах, и порядочным гражданином вне их. Он сошел с ума — юридически и медицинским — один раз, и из этого ничего не вышло, возможно, потому что он был недостаточно безумен. Затем он снова сошел с ума и, будучи должным образом запертым в Бедламе, написал один из лучших всплесков лирического гения в восемнадцатом веке — возможно, лучший — до появления Блейка... Смарт восстановил свои чувства, а вместе с ними и свою безнадежную неспособность писать стихи. И он больше ничего не делал. [60]
В 1933 году А. Э. Хаусман встал на сторону интерпретации Браунинга и Мэтью и связал безумие Смарта с поэтическим гением в своей лекции «Имя и природа поэзии» : «Как обстоят дела на самом деле, кто те английские поэты той эпохи, в ком преимущественно можно услышать и распознать истинный поэтический акцент, ясно вытекающий из современного диалекта? Эти четверо: Коллинз, Кристофер Смарт, Каупер и Блейк. И какая еще общая черта была у этих четверых? Они были безумны». [61] В 1994 году Бранимир Ригер отличался от точки зрения Хаусмана, дистанцируя Смарта от остальных, когда он утверждал, что «Коллинз и Каупер чахнут как изолированные личности, виновато осознающие жизненную силу, которая в конечном итоге не человеческая, а божественная. Смарт взлетает над индивидуальностью, чтобы охватить эту жизненную силу, но ценой всех человеческих отношений». [62]
Однако многие не согласны с тем, что Смарт был безумен; Эдвард Эйнсворт и Чарльз Нойес, обсуждая « Гимн Верховному Существу » Смарта , сказали: «Разум, сочинивший этот гимн, не был невменяемым. Однако в поэме можно увидеть болезненно религиозный разум, который в беспорядке должен был создать « Ликующее Агно» , а с восстановленным порядком — « Песнь Давиду » . [63] Кроме того, они утверждали, что Смарта
Сверхъестественное возбуждение к молитве, кажется, было единственным реальным умственным отклонением бедного Смарта, если только его пьянство не считать патологическим. Когда его разум был полностью удален от области молитвы, он мало изменился по сравнению со своим нормальным состоянием. Его разум, хотя и извращенный таким образом, не был отнят у него, и он не бредил и не погружался в умственную летаргию. [64]
Тем не менее, Эйнсворт и Нойес не были полностью скептически настроены по поводу диагноза Смарта, когда продолжили: «Но когда его охватило желание молиться, Смарт отказался от того, что мир предпочел назвать рациональностью». [64]
В 1960 году невролог Рассел Брейн диагностировал у Смарта циклотимию или маниакальную депрессию . [65] Брейн основывал свой диагноз на собственных заявлениях Смарта о том, как он себя чувствовал, и пришел к выводу, что «в случае Смарта психическое заболевание не было результатом его пьянства, но он пил, потому что был психически неуравновешен». [65] Артур Шербо в 1967 году утверждал, что «природу безумия Смарта невозможно диагностировать на таком расстоянии во времени», а затем утверждал, что:
поскольку сам Батти объявил его неизлечимым, он, должно быть, был подвержен галлюцинациям. Крепкие напитки, принимаемые достаточно часто и в достаточном количестве, конечно, будут иметь такой эффект, но Батти, различая «первоначальное» и «последующее» безумие... допускал только то, что чрезмерное пьянство может «стать очень распространенной, хотя и отдаленной причиной безумия». Другие были иного мнения: Джон Болл в своей «Современной практике медицины» (1760) перечисляет «беспокойство ума» и слишком много «крепких винных или спиртных напитков» как «предшествующие причины» безумия. Мания Смарта, как бы она ни проявлялась, а она обычно проявлялась в громкой публичной молитве, не была следствием пьянства; однако она усугублялась частым обращением к бутылке. По иронии судьбы, как признала миссис Пиоцци, если бы Смарт молился в уединении своего дома, все могло бы быть хорошо для него. [66]
Возможный религиозный компонент состояния Смарта был принят критиками 20-го века в качестве объяснения того, почему 18-й век считал Смарта сумасшедшим. [38] Лоренс Биньон в 1934 году считал, что религия играла важную роль в том, как общество относилось к Смарту: «Безумие Смарта, похоже, приняло форму буквального толкования предписания « Молитесь не переставая» . Он смущал посетителей, настаивая на том, чтобы они присоединились к нему в его мольбах... Одержимость навязчивой идеей является распространенной формой безумия. Но такие одержимости являются умственным заключением; в то время как Песнь, несомненно, является выражением великого освобождения». [67] Идею Биньона подхватила София Блейдс в 1966 году, которая указала, что общество предвзято относится к тем, кто испытывает энтузиазм , сильную духовную связь с Богом. Именно против религиозных предрассудков она выступала,
Причину затмения Смарта можно отчасти проследить до предрассудков того времени, которые были основаны на разуме, но развились в страхе. Был один неизбежный факт, который мешал любому ясному восприятию работы Смарта — он был заключен за безумие. Было легче использовать сложный намек или необычный образ как доказательство безумия, чем интерпретировать его. Что могло заставить принципиально рациональную группу людей отреагировать столь нерационально? В какой-то степени это был страх «энтузиазма». [68]
В 18 веке, как продолжил Блейдс, слово изменилось с одержимый богом на вдохновленный и ложно вдохновленный. Результатом этого изменения стало то, что британское общество рассматривало энтузиазм как врага как разума, так и общественного порядка. [69] Таким образом, «Смарт, писака-писака, не был бы встречен враждебной аудиторией, но Смарт, энтузиаст, был бы немедленно осужден. Результат был бы очевиден: его прошлые работы, ранее восхваляемые, были бы проигнорированы, а его будущие работы получили бы немедленное осуждение. такова была история современной репутации Смарта». [70] Определяя, был ли Смарт действительно безумен или нет, Блейдс пришел к выводу, что «во времена Смарта любой признак энтузиазма был бы поводом для осуждения за безумие... Для нас сохранились два рассказа о Смарте и природе его безумия. Каждый из них допускает некоторые сомнения в том, что поэт был безумен и мог считаться таковым в любое время». [71]
Фрэнсис Андерсон в 1974 году охарактеризовала «болезнь» Смарта как безумие и одержимость, но считала, что «безумие Смарта состояло в его попытках буквально следовать предписанию Святого Павла фессалоникийцам: «Непрестанно молитесь » . [20] Во время эпизодов болезни, как продолжала Андерсон, Смарт «вероятно, страдал от некоторых периодов бреда», но также «казалось, знал, что делает». [ 72] Действия Смарта были похожи на действия методистов 18-го века, которые были «пристрастны к публичной молитве с тем, что считалось чрезмерно заряженным приподнятым настроением. Такие проявления религиозной эмоциональности часто ограничивались не только частными сумасшедшими домами, но и Бедламом». [72] Позже, в 1998 году, Чарльз Розен указал, что «Просвещение осуждало религиозный энтузиазм как нечто приличествующее необразованным и немытым людям» и «понятно, что единственная оригинальная и жизненно важная религиозная поэзия между 1760 и 1840 годами должна была быть написана поэтами, которых современники считали по-настоящему сумасшедшими: Смартом, Блейком и Гельдерлином». [73]
Отчеты конца 20-го века были сосредоточены на эффектах заключения Смарта. Клемент Хоуз, следуя интерпретации Мишеля Фуко 18-го века о том, что существует « „животность“ безумия», считал, что Смарт был эмоционально связан с животными из-за «медицинской стигматизации», которую он чувствовал от рук своих собратьев. [74] Крис Маунси, соглашаясь с интерпретацией Хоуза, считал, что лечение Смарта было «процессом скотолизирования и научило его держать язык за зубами и высиживать свое время как можно тише». [39] Вопреки скотолизированию, Аллан Ингрэм утверждал, что Jubilate Agno был «поэтическим явлением, которое разрушило бы современные поэтические ортодоксальности, если бы его можно было опубликовать. Безумный человек представлял собой грубое искажение человеческой формы, которая, тем не менее, настаивала на том, чтобы оставаться человеком, но безумный язык мог быть еще более тревожным». [75]