Исторический или исторический епископат включает в себя все епископаты , то есть это коллективный орган всех епископов группы, находящихся в действительной апостольской преемственности . Эта преемственность передается от каждого епископа к его преемникам посредством чина священного сана . Иногда это предмет епископской генеалогии .
В церквях, которые имеют хорошо задокументированную связь с историей христианства в целом, считается, что действительным епископом может быть только человек, находящийся в апостольской преемственности , линии преемственности епископов, восходящей к апостолам ; может действительно рукополагать священников, диаконов и епископов; и может достойно совершать таинства церкви. [1]
Епископы Евангелическо-лютеранской церкви в Америке претендуют на апостольскую преемственность через возложение рук лютеранских епископов в историческом епископате, при этом присутствовали также епископы Моравской и Епископальной церкви, поскольку при этом вступило в силу полное соглашение о общении. время. [2] [3] Некоторые богословы, такие как Р. Дж. Кук , утверждали, что методистская церковь также находится в историческом епископате, будучи «прямой преемницей апостолов через епископов и патриархов Восточной церкви». [4] [ необходимы разъяснения ] В англикано-методистском соглашении говорится, что
Англиканцы и методисты осознают существенный экуменический консенсус, признающий, что служение внутри исторического епископата должно быть характерной чертой объединенных церквей (как это уже происходит с некоторыми церквями в Южной Азии, с которыми методисты и англиканцы находятся в общении). [5]
Точка зрения Восточной Православной Церкви была резюмирована: «Принимая каноническую возможность признания существования (υποστατόν) таинств, совершаемых вне ее самой, (Восточная Православная Церковь) ставит под сомнение их действительность (έγκυρον) и определенно отвергает их эффективность (ενεργόν)»; и видит «каноническое признание (αναγνώρισις) действительности таинств, совершаемых вне Православной Церкви (как относящееся) к действительности таинств только тех, кто присоединяется к Православной Церкви (индивидуально или как тело)». [6]
В 1922 году Восточно-православный Вселенский патриарх Константинополя признал англиканские ордена действительными, посчитав, что они имеют «такую же юридическую силу, как и Римская, Старокатолическая и Армянская церкви». [7] [8] В энциклике «От Вселенского Патриарха Президентам отдельных Восточно-Православных Церквей» Константинопольский Мелетий IV , Вселенский Патриарх, писал: «Что православные богословы, научно исследовавшие этот вопрос, почти единогласно пришли к тем же выводам и заявили о признании действительности англиканских орденов». [9] После этого заявления в 1923 году Восточный Православный Патриархат Иерусалима , а также Восточная Православная Церковь Кипра согласились, «временно согласившись, что англиканские священники не должны быть перерукоположены, если они станут православными»; [7] [8] В 1936 году Румынская православная церковь «одобрила англиканские ордена». [8] [10] [11] Исторически сложилось так, что некоторые восточно-православные епископы помогали в рукоположении англиканских епископов; например, в 1870 году Преосвященнейший Александр Ликург, греческий православный архиепископ Сиры и Тиноса, был одним из епископов, посвятивших Генри Маккензи в сан суфражистского епископа Ноттингемского . [12]
Из-за изменений в Ординале (обрядах священных орденов) при короле Эдуарде VI Римско-католическая церковь не признает все англиканские священные ордена действительными .
В шестнадцатом веке возникла прочная группа англиканского мнения, которая осознавала богословскую важность исторического епископата [а] , но отказывалась «развоцерковлять» те церкви, которые его не сохранили. [13] Предисловие к Ординалу ограничивается изложением исторических причин, по которым епископские ордена должны «продолжаться и с благоговением использоваться в англиканской церкви». [14] До 1662 года предполагалось, что зарубежные реформатские (пресвитерианские) церкви были подлинными и имели подлинное служение Слова и Таинств. Закон о единообразии 1662 года формально исключил из пастырской должности в Англии всех, кто не имел епископского рукоположения, но это было реакцией на отмену епископства в период Содружества. [15]
Когда расхождения между теорией «благочестивого принца» [ необходимы разъяснения ] и практикой таких монархов, как Яков II, Вильгельм III и ранний Георг, стали более очевидными, Пирсон [b] и Беверидж [c] увидели «Апостольскую канцелярию» епископа как гарантии идентичности Церкви, и это легло в основу жизненно важного акцента, сделанного на нем Ньюманом и другими трактарианцами , [16] через которых это перешло в англо-католическую мысль.
Современные дебаты разделяются на три направления: между теми, кто считает «исторический епископат» составной частью Церкви (эссе ) ; для тех, кто его придерживается, это вопрос его «благополучия» ( bene esse ); и тех, кто считает, что Церкви необходимо быть полностью самой собой ( plene esse ). [17] Четырехугольник Чикаго -Ламбет включает «исторический епископат» как «необходимый для видимого единства церкви», но допускает его адаптацию на местном уровне в своей работе к различным потребностям тех, кого Бог призывает к единству Церкви. Церковь. [18] Однако это не означало всеобщей приверженности идее, что в ее отсутствие нет Церкви. [17]
Церкви Швеции и Финляндии сохранили епископов и убежденность в преемственности апостольской преемственности, в то время как в Дании титул епископа был сохранен без доктрины апостольской преемственности.
Чтобы получить исторический епископат, Евангелическо-Лютеранская Церковь в Америке обязуется, что после принятия настоящего Конкордата и в соответствии с коллегиальностью и преемственностью рукоположенного служения, засвидетельствованной еще в четвертом каноне Первого Вселенского Собора (Никей I, н. э. 325), по крайней мере, три епископа, уже разделяющие знак епископского преемства, будут приглашены принять участие в возведении следующего Председательствующего Епископа посредством молитвы о даре Святого Духа и с возложением рук. Эти участвующие епископы будут приглашены из церквей лютеранской общины, входящих в исторический епископат.
Лютеранские епископы прибыли с четырех других континентов, чтобы принять участие в возложении рук: преподобный Медардо Гомес Сото, епископ Сальвадорского лютеранского синода, Сан-Сальвадор, Сальвадор; преподобная Мария Йепсен, епископ Гамбургской епархии Северо-Эльбской евангелическо-лютеранской церкви, Гамбург, Германия; РТ. преподобный Оуденбург М. Мдегелла, епископ епархии Иринга Евангелическо-лютеранской церкви в Танзании; преподобный Амвросий Мойо, епископ Евангелическо-лютеранской церкви в Зимбабве, Булавайо; и преподобный Юлий Пол, епископ Евангелическо-лютеранской церкви Малайзии, Куала-Лумпур.
В 1922 году Константинополь осторожно заявил, что англиканские порядки «имеют такую же юридическую силу, как и порядки Римской, Старокатолической и Армянской церквей», и это мнение поддержали церкви Иерусалима, Кипра, Александрии и Румынии. Воодушевленные, епископы Лабета расширили диалог, спонсировали перевод «книг и документов, излагающих взаимные позиции» двух церквей, и попросили английскую церковь проконсультироваться «лично или по переписке» с восточными церквями «с целью… ...обеспечение более ясного понимания и... установление более тесных отношений между Церквями Востока и Англиканским Сообществом».
В 1922 году Вселенского Патриарха и Константинопольский Священный Синод убедили говорить об англиканских орденах. Они сделали это в дельфийских терминах, заявив, что англиканские ордена обладают «такой же действительностью, как и Римская, Старокатолическая и Армянская церкви». Иерусалим и Кипр в 1923 году последовали их примеру, временно согласившись с тем, что англиканские священники не должны подвергаться перерукоположению, если они станут православными. Румыния одобрила англиканские порядки в 1936 году. Греция не была в этом уверена, утверждая, что решение должно принять все православие, но она говорила об англиканских порядках на том же несколько отстраненном, неправославном языке.
Православная Церковь возобновила прежние связи с другими христианскими церквями. Делегаты из Румынии участвовали во Всеправославных конференциях в Константинополе (1923 г.), на Афоне (1930 г.), первой конференции профессоров богословия на Балканах (Синая, 1924 г.) и первом съезде профессоров богословия в Афинах (1936 г.). . Он также принял участие в зарождающемся экуменическом движении. Профессора и иерархи участвовали в нескольких конференциях трех основных межвоенных отделений: «Практического христианства», состоявшегося в Стокгольме (1925 г.) и Берне (1926 г.), «Веры и организации» в Лозанне (1927 г.) и «Всемирного союза за Союз». народов через церковь» в Праге (1928 г.) и Норвегии (1938 г.), с последующими региональными конференциями, проведенными в Румынии (1924, 1933, 1936 гг.). Связи с Англиканской Церковью укрепились вскоре после признания англиканских орденов Священным Синодом и после визита Патриарха Мирона в Великобританию в 1936 году.
По итогам конференции Румынская комиссия единогласно решила рекомендовать Священному Синоду Румынии признать действительность англиканских постановлений, и Синод приступил к этому в марте 1936 года.
В 1870 году Британские острова посетил греческий православный архиепископ Сиры и Тиноса Высокопреосвященнейший Александр Ликург. Во время своего пребывания в Англии архиепископ Ликург был приглашен лордом-епископом Лондона Джоном Джексоном присоединиться к нему в рукоположении Генри Маккензи в сан суфражистского епископа Ноттингемского. Архиепископ Ликург согласился помочь и 2 февраля 1870 года принял участие в возложении рук с епископом Лондона при хиротонии епископа Маккензи. Таким образом, апостольская преемственность в Греческой Православной Церкви перешла к епископам Англиканской общины, а через них – к христианским епископальным церквям в Соединенных Штатах Америки и Доминионе Канада.