В этике , политической философии , теории общественного договора , религии и международном праве термин « естественное состояние» описывает гипотетический образ жизни, существовавший до того, как люди организовались в общества или цивилизации . [1] Философы теории естественного состояния предполагают, что существовал исторический период до существования обществ, и ищут ответы на вопросы: «Какой была жизнь до появления гражданского общества ?», «Как правительство возникло из такого примитивного начала? » и «Каковы гипотетические причины вступления в состояние общества путем создания национального государства?».
В некоторых версиях теории общественного договора в естественном состоянии есть свободы, но нет прав; и посредством социального контракта люди создают социальные права и обязанности. В других версиях теории общественного договора общество налагает ограничения (закон, обычай, традиция и т. д.), ограничивающие естественные права человека. Общества, существовавшие до возникновения политического государства , исследуются и изучаются как палеолитическая история, как археология , как культурная антропология , как социальная антропология и как этнология, чтобы определить особенности социальных структур и структур власти коренного общества.
Ранний философ «Воюющих царств» Мози был одним из первых мыслителей в истории человечества, развивших идею естественного состояния. [ нужна цитата ] Он разработал идею защиты необходимости единого правителя. По мнению Мози, в естественном состоянии у каждого человека есть свои моральные правила ( йи , 義). В результате люди не смогли прийти к соглашению, а ресурсы были потрачены впустую. Поскольку Мо-цзы продвигал способы укрепления и объединения государства (ли, 利), такая естественная дезорганизация была отвергнута:
В начале человеческой жизни, когда еще не было закона и правительства, существовал обычай «каждый по своему правилу (йи, 義)». Соответственно, у каждого человека было свое собственное правило, у двух человек было два разных правила, а у десяти человек было одиннадцать разных правил — чем больше людей, тем больше разных представлений. И каждый одобрял свои моральные взгляды и не одобрял взгляды других, и так возникло взаимное неодобрение между людьми. В результате отец и сын, старший и младший братья стали врагами и отдалились друг от друга, так как не смогли прийти к какому-либо соглашению. Каждый работал во вред другим, используя воду, огонь и яд. Избыточная энергия не тратилась на взаимопомощь; излишкам товаров позволяли гнить, не делясь ими; превосходные учения ( дао , 道) держались в секрете и не раскрывались. Беспорядок в (человеческом) мире можно сравнить с беспорядком среди птиц и зверей. — Глава 3 - 1 [2]
Его предложение заключалось в том, чтобы унифицировать правила в соответствии с единой моральной системой или стандартом (фа, 法), который может использовать каждый: рассчитывая выгоду от каждого действия. Таким образом, правитель государства и его подданные будут иметь одну и ту же моральную систему; сотрудничество и совместные усилия станут правилом. Позже его предложение было решительно отвергнуто конфуцианством (особенно Мэн-цзы ) из-за предпочтения выгоды морали. [3]
Чистое состояние природы, или «естественное состояние человечества», было описано английским философом 17 века Томасом Гоббсом в « Левиафане » и его более ранней работе «De Cive» . [4] Гоббс утверждал, что естественное неравенство между людьми не настолько велико, чтобы давать кому-либо явное превосходство; и поэтому все должны жить в постоянном страхе потери или насилия; так что «в то время, когда люди живут без общей силы, которая могла бы держать их всех в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной; и такой войной, которая ведется каждый человек против каждого человека». В этом состоянии каждый человек имеет естественное право делать все, что считает необходимым для сохранения собственной жизни, а жизнь «одинокая, бедная, скверная, жестокая и короткая » ( «Левиафан», гл. XIII–XIV). Гоббс описал это естественное состояние с помощью латинской фразы ( bellum omnium contra omnes ), означающей «война всех против всех», в De Cive .
В естественном состоянии нет ни личной собственности, ни несправедливости, поскольку нет закона, за исключением некоторых естественных предписаний, открытых разумом (« законов природы »): первое из которых состоит в том, «что каждый человек должен стремиться к миру, как насколько он имеет надежду получить ее» ( «Левиафан» , гл. XIV); и второе - «чтобы человек был готов, когда другие тоже, насколько он считает необходимым для мира и защиты себя, отдать это право на все вещи; и довольствоваться такой большой свободой против других людей, как он допускал бы других людей против себя» ( loc. cit. ). Отсюда Гоббс разработал путь выхода из естественного состояния в политическое общество и правительство посредством взаимных договоров .
По мнению Гоббса, естественное состояние существует во все времена среди независимых стран, над которыми нет никакого закона, кроме тех же заповедей или законов природы (« Левиафан» , главы XIII, XXX кончаются). Его взгляд на естественное состояние помог послужить основой для теорий международного права и отношений [5] и даже некоторых теорий внутренних отношений. [6]
Джон Локк рассматривает естественное состояние в своем Втором трактате о гражданском правительстве , написанном примерно во время кризиса изоляции в Англии в 1680-х годах. По мнению Локка, в естественном состоянии все люди свободны «упорядочивать свои действия и распоряжаться своим имуществом и личностями так, как они считают нужным, в пределах закона природы». (2-й Тр., §4). «Природное состояние имеет закон природы, который управляет им», и этот закон — разум. Локк полагает, что разум учит, что «никто не должен вредить другому в его жизни, свободе или собственности» (2-й Тр., §6); и что нарушения этого могут быть наказаны. Локк описывает естественное состояние и гражданское общество как противоположности друг друга, а потребность в гражданском обществе отчасти проистекает из постоянного существования естественного состояния. [7] Этот взгляд на естественное состояние частично выведен из христианской веры (в отличие от Гоббса, чья философия не зависит от какой-либо предшествующей теологии).
Хотя было бы естественно предположить, что Локк отвечал Гоббсу, Локк никогда не называл Гоббса по имени и, возможно, вместо этого отвечал другим писателям того времени, таким как Роберт Филмер . [8] Фактически, «Первый трактат» Локка является полностью ответом на « Патриархию » Филмера и представляет собой пошаговый метод опровержения теории Филмера, изложенной в «Патриархе» . Консервативная партия в то время сплотилась вокруг « Патриарха » Филмера , тогда как виги, напуганные новым преследованием протестантов, сплотились вокруг теории, изложенной Локком в его « Двух трактатах о правлении» , поскольку она давала четкую теорию о том, почему люди будут оправдано свержение монархии, которая злоупотребляет доверием, которое они ей оказали. [ нужна цитата ]
Монтескье использует концепцию естественного состояния в своей книге «Дух законов» , впервые напечатанной в 1748 году. Монтескье излагает мыслительный процесс, лежащий в основе ранних людей до формирования общества. Он говорит, что люди будут обладать способностью познания и в первую очередь будут думать о том, чтобы сохранить свою жизнь в государстве. Люди также поначалу чувствовали бы себя бессильными и слабыми. В результате люди вряд ли будут атаковать друг друга в этом состоянии. Затем люди начнут искать пищу и из-за страха и импульса в конечном итоге объединятся, чтобы создать общество. Как только общество будет создано, между обществами возникнет состояние войны, и все они будут созданы одинаковым образом. Цель войны – сохранение общества и личности. Формирование права внутри общества есть отражение и применение разума, по Монтескье. [9]
Точка зрения Гоббса была оспорена в восемнадцатом веке [10] Жаном -Жаком Руссо , который утверждал, что Гоббс брал социализированных людей и просто представлял их живущими вне общества, в котором они выросли. Вместо этого он утверждал, что люди не являются ни хорошими, ни плохими, а рождаются как чистый лист, а позже общество и окружающая среда влияют на то, в какую сторону мы склоняемся. В естественном состоянии Руссо люди недостаточно знали друг друга, чтобы вступить в серьезный конфликт, и у них были нормальные ценности. Современное общество и связанную с ним собственность обвиняют в нарушении естественного состояния, которое Руссо считает истинной свободой. [11]
Дэвид Юм в «Трактате о человеческой природе» (1739) утверждает, что люди по своей природе социальны: «Совершенно невозможно, чтобы люди оставались сколько-нибудь длительное время в том диком состоянии, которое предшествует обществу; но что его самое первое состояние и ситуация могут справедливо Это, однако, не препятствует тому, чтобы философы могли, если им заблагорассудится, распространить свои рассуждения на предполагаемое естественное состояние, при условии, что они признают, что оно является простой философской фикцией, чего никогда не было, и никогда не могло иметь никакой реальности». [12]
Идеи Юма о человеческой природе, выраженные в «Трактате» , позволяют предположить, что он не был бы доволен ни Гоббсом, ни мысленными экспериментами его современника Руссо. Он открыто высмеивает как невероятное гипотетическое человечество, описанное в « Левиафане » Гоббса . [13] Кроме того, в «О происхождении справедливости и собственности» он утверждает, что если бы человечество было универсально доброжелательным, мы бы не считали справедливость добродетелью: «Это происходит только из эгоизма и ограниченной щедрости людей, наряду с при тех скудных средствах, которые природа предоставила для удовлетворения его потребностей, справедливость берет свое начало». [12]
Джон К. Кэлхун в своем «Рассуждении о правительстве» (1850) писал, что естественное состояние является просто гипотетическим, и утверждает, что эта концепция противоречива и что политические государства, естественно, существовали всегда.
Действительно, трудно объяснить, как мнение, столь лишенное всякой здравой аргументации, могло когда-либо столь широко поддерживаться... Я имею в виду утверждение, что все люди равны в естественном состоянии; под естественным состоянием имеется в виду состояние индивидуальности, которое, как предполагается, существовало до социального и политического государства; и в котором люди жили обособленно и независимо друг от друга... Но такое государство чисто гипотетическое. Оно никогда не существовало и не может существовать; поскольку это несовместимо с сохранением и увековечиванием расы. Поэтому было бы большой ошибкой называть это состоянием природы. Вместо того чтобы быть естественным состоянием человека, оно из всех мыслимых состояний наиболее противоположно его природе, наиболее противно его чувствам и наиболее несовместимо с его желаниями. Его естественное состояние — социальное и политическое — то, для которого его создал Создатель, и единственное, в котором он может сохранить и усовершенствовать свою расу. Так как такого состояния, как так называемое естественное состояние, никогда не было и не может быть, то отсюда следует, что люди не рождаются в нем, а рождаются в социальном и политическом государстве; и, конечно, вместо того, чтобы рождаться свободными и равными, они рождаются подчиненными не только родительской власти, но и законам и учреждениям страны, где родились и под чьей защитой они делают свой первый вздох. [14]
Концепцию первобытного коммунизма Карла Маркса — или экономического способа производства до развития классовых систем — можно рассматривать как аналог естественного состояния.
Джон Ролз использовал то, что можно было назвать искусственным естественным состоянием. Развивая свою теорию справедливости , Ролз ставит всех в исходное положение . Исходное положение — это гипотетическое состояние природы, используемое в качестве мысленного эксперимента . Люди в исходном положении не имеют общества и находятся под завесой невежества , которая не позволяет им узнать, какую пользу они могут получить от общества. Им не хватает предвидения своего интеллекта, богатства или способностей. Ролз полагает, что люди в исходном положении хотели бы общества, в котором их основные свободы были бы защищены, а также были бы некоторые экономические гарантии. Если бы общество нужно было построить с нуля посредством социального соглашения между индивидами, эти принципы стали бы ожидаемой основой такого соглашения. Таким образом, эти принципы должны лечь в основу реальных, современных обществ, поскольку каждый должен был бы согласиться с ними, если бы общество было организовано с нуля на основе справедливых соглашений.
Коллега Ролза по Гарварду Роберт Нозик противопоставил либеральной «Теории справедливости» либертарианскую « Анархию, государство и утопию» , также основанную на традиции естественного состояния. [15] Нозик утверждал, что минималистское государство с правами собственности и базовым соблюдением законов разовьется из естественного состояния без нарушения чьих-либо прав или применения силы. Взаимные соглашения между людьми, а не общественный договор, привели бы к этому минимальному государству.
По мнению Гоббса, как только установлено гражданское правительство, естественное состояние между людьми исчезает из-за гражданской власти, которая существует для обеспечения соблюдения контрактов и законов природы в целом. Однако между нациями такой власти не существует, и поэтому нации имеют те же права на сохранение себя, включая ведение войны, что и отдельные лица. Такой вывод привел некоторых писателей к идее объединения наций или всемирного гражданского общества , примером которого является работа Иммануила Канта о вечном мире .
Ролз также исследует естественное состояние между нациями. В своей работе « Закон народов » Ролз применяет модифицированную версию своего мысленного эксперимента с исходной позицией к международным отношениям. Ролз говорит, что народы, а не государства, образуют основную единицу, которую следует исследовать. Государства следует поощрять следовать принципам, изложенным в более ранней «Теории справедливости» Ролза . Демократия кажется наиболее логичным средством достижения этих целей, но благоприятные недемократии следует рассматривать как приемлемые на международной арене. Ролз разрабатывает восемь принципов того, как народ должен действовать на международной арене.
В теории международных отношений анархия — это состояние дел, при котором нации существуют без высшей силы, которая могла бы ими управлять . Три основные школы теории международных отношений придерживаются разных взглядов на анархию и подходы к ней. Реализм подходит к глобальной политике так, как если бы каждая нация мира была индивидуальностью в естественном состоянии: он склонен воспринимать анархию как нечто само собой разумеющееся и не считает решение этой проблемы возможным или даже обязательно желательным. Либерализм утверждает, что анархию можно смягчить за счет распространения либеральной демократии и использования международных организаций , создавая таким образом глобальное гражданское общество; этот подход можно резюмировать словами Джорджа Буша-старшего , который стремился создать «мир, в котором поведением наций будет управлять верховенство закона, а не закон джунглей». [16] Теоретики конструктивизма , как и либералы, также не рассматривают анархию как данность в международных делах, но открыты для других подходов, помимо тех, которые предлагают реалисты и либералы.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )