Идея жизни, имитирующей искусство, является философской позицией или наблюдением о том, как реальное поведение или реальные события иногда (или даже часто) напоминают или вдохновляются произведениями художественной литературы и искусства . Это может включать в себя то, как люди действуют таким образом, чтобы имитировать вымышленные изображения или концепции, или как они воплощают или воплощают в жизнь определенные художественные идеалы. Фразу можно считать синонимом антимимесиса , прямой противоположности аристотелевского мимесиса : искусство, имитирующее реальную жизнь. Наиболее заметным сторонником этой идеи является Оскар Уайльд , который высказал мнение в эссе 1889 года, что «Жизнь имитирует искусство гораздо больше , чем искусство имитирует жизнь». В эссе, написанном как платоновский диалог , Уайльд утверждает, что антимимесис « происходит не только из инстинкта подражания Жизни, но и из того факта, что самосознательная цель Жизни состоит в том, чтобы найти выражение, и что Искусство предлагает ей определенные прекрасные формы, посредством которых она может реализовать эту энергию». [1] [2]
Аргумент в пользу того, что жизнь подражает искусству, заключается в том, что то, что обнаруживается в жизни и природе, не является тем, что есть на самом деле, а лишь тем, что художники научили людей находить там посредством своего искусства. Пример, приведенный Уайльдом, заключается в том, что, хотя в Лондоне на протяжении столетий был туман, мы замечаем красоту и чудо тумана, потому что «поэты и художники научили прелести таких эффектов... Они не существовали, пока их не изобрело Искусство». [1]
Макграт помещает антимиметическую философию в традицию ирландской литературы , включая Уайльда и таких писателей, как Синг и Джойс, в группу, которая «возвышает лесть (в форме лингвистического идеализма) до эстетического и философского различия», отмечая, что Терри Иглтон наблюдает еще более длительную традицию, которая простирается «также далеко в ирландской мысли, как теология девятого века Иоанна Скотта Эриугены » и «фантастическая гипербола древних саг». Антимиметический идеализм Уайльда, в частности, Макграт описывает как часть дебатов конца девятнадцатого века между романтизмом и реализмом . [1] Антимиметическая философия Уайльда также повлияла на более поздних ирландских писателей, включая Брайана Фрила .
Холливелл утверждает, что идея о том, что жизнь подражает искусству, исходит из классических представлений, которые можно проследить еще в трудах Аристофана Византийского , и не отрицает мимесис, а скорее «переносит его цель на художественное оформление самой жизни». Холливелл проводит параллель между философией Уайльда и знаменитым вопросом Аристофана о комедиях, написанных Менандром : «О Менандр и жизнь! Кто из вас взял другого за образец?», отмечая, однако, что Аристофан был предшественником Уайльда, и не обязательно придерживался позиций, которые Уайльд позже выдвинул. [3]
В предисловии к «Трем пьесам» Джордж Бернард Шоу писал: «Я заметил, что когда определенный тип черт появляется в живописи и восхищается им как прекрасным, он вскоре становится обычным в природе; так что Беатриче и Франчески в картинных галереях одного поколения оживают как горничные и официантки следующего». Он утверждал, что создал аристократических персонажей в « Профессии» Кэшела Байрона нереалистично чопорными, даже без его более позднего понимания того, что «реального мира не существует... мужчины и женщины созданы их собственными фантазиями по образу воображаемых существ в моих юношеских выдумках, только гораздо глупее». Однако Шоу не соглашался с Уайльдом в некоторых моментах. Он считал большинство попыток жизни подражать искусству предосудительными, отчасти потому, что искусство, которое люди обычно выбирали для подражания, было идеалистичным и романтизированным. [4]