Бихарская школа йоги — современная школа йоги, основанная и развитая Шри Свами Сатьянандой Сарасвати в Мунгере , Бихар , Индия , в 1963 году. [1] Система йоги, преподаваемая в Бихарской школе йоги, признана во всем мире как Бихарская йога или традиция Сатьянанда-йоги. [2] В 2019 году Бихарская школа йоги была награждена Премией премьер-министра за выдающийся вклад в продвижение и развитие йоги. [3]
Свами Сатьянанда открыл Бихарскую школу йоги (BSY) 19 января 1964 года Васант Панчами , зажег акханда джьоти (вечный огонь) в знак посвящения своему гуру, Свами Шивананде Сарасвати . [4]
Бихарская школа йоги впервые стала центром обучения йоге с середины 1960-х годов: регулярные пятнадцатидневные и одномесячные курсы проводились в Мунгере, а также шестимесячный курс садханы [2] и девятимесячный международный курс подготовки учителей в 1967 году. [4] : 50 [5] В 1968 году для распространения учений BSY Свами Сатьянанда отправился в свое первое мировое турне в Малайзию, Сингапур, Австралию, Японию, США, Канаду, Англию, Францию, Голландию, Швецию, Австрию и Италию. [6] Там он представил йогу как науку для балансировки физических, эмоциональных и духовных аспектов личности, подходящую для всех слоев общества. [7] В период с 1969 по 1985 год он много раз путешествовал по Индии и миру, пропагандируя йогу «от двери к двери и от берега к берегу» [8] [9]
Встречи и конференции стали регулярными во многих странах, и он был признан учителем, вдохновителем и йогом, а йога стала именем нарицательным. [10] [1] В 1973 году Бихарская школа йоги провела йога-конференцию «Золотой юбилей», чтобы отпраздновать 50-летие отречения Шри Свами Шивананды и 50-ю годовщину со дня рождения Свами Сатьянанды. [4] : 60 выдающихся ораторов: Его Святейшество Джагадгуру Свами Шантананда Шанкарачарья из Дваракапитха; Шри Б. С. Айенгар, Свами Чидананда из Общества Божественной Жизни, Ришикеш; Свами Шивананда, Ассам; и Кавиёга Шуддананда Бхарати из Мадраса. [11]
В 1983 году Свами Ниранджанананда Сарасвати, духовный преемник Свами Сатьянанды Сарасвати, занял пост президента Бихарской школы йоги. В 1988 году Свами Сатьянанда Сарасвати покинул Бихарскую школу йоги и поселился в небольшой деревушке Рикхия, Джаркханд, чтобы заняться высшей садханой и работать над улучшением жизни обездоленных и заброшенных слоев общества. [12]
Следуя наказу своего Гуру, в 2009 году Свами Ниранджанананда отказался от всех институциональных обязанностей. [13] Сейчас он живет как независимый санньясин, следуя образу жизни и садханам санньясина-парамахансы.
В 1994 году был создан институт йогических исследований. [14]
Школа издает журнал Yoga Magazine . [15] Школа преподает традиционную йогу в современном стиле, например, используя приложения для распространения знаний о мантра -йоге, хатха-йоге , джняна-йоге и раджа-йоге. [16]
В 1970-х и 1980-х годах Бихарская школа йоги распространяла свои практики йоги. Одним из основополагающих принципов Бихарской школы йоги было «передавать йогическую подготовку как домохозяевам, так и санньясинам». [17]
В центрах, больницах, медицинских колледжах в Индии и по всему миру, а также в Бихарской школе йоги проводились исследования с целью установить влияние йогических практик и йогического образа жизни на такие заболевания, как астма, диабет, коронарные и общие заболевания. В 1971 году в Биласпуре был проведен 40-дневный лагерь для больных диабетом , а в 1978 году в Самбалпуре, штат Одиша, была проведена терапевтическая программа для больных диабетом . [18]
В 1977 году в Бихарской школе йоги был создан Центр исследований йоги [19] , который расширился и вырос в Фонд исследований йоги, основанный в 1984 году. [4] : 75
В 1982 году BSY оказал содействие в программе йоги и исследований, проводимой доктором Хироши Мотоямой. [20]
Школа йоги Бихара также была призвана преподавать йогу в угольной и сталелитейной промышленности, такой как Bhilai Steel Plant, Tisco Jamshedpur и последующие годы, [21] Hindustan Copper Ltd в Гхациле, в Barauni Refinery Officer's Club, Indian Oil Corporation в Ассаме, Indian Oil Refinery в Халдии, Западная Бенгалия, в BARC, Trombay и BHEL, Бхопал, [22] и бумажной промышленности, на индийских железных дорогах и в государственных предприятиях, таких как Indian Chamber of Commerce, Калькутта, Bhopal Management and Training Institute. [23] Участники смогли повысить эффективность работы и, следовательно, производительность. Помимо корпоративного сектора, Свами Сатьянанда представил учения BSY в школах, тюрьмах и в качестве терапии в медицинской сфере. [24]
Исследования в области йоги были начаты в Индии в госпитале KEM в Бомбее доктором К.К. Датей и в медицинском колледже Бурла в Ориссе доктором Пандой. Дальнейшие исследования проводились в Австралии по лечению рака и повышению уровня мелатонина, в США — по сердечным расстройствам, зависимости, биологической обратной связи и альфа-волнам. [25]
В 1987 году 300 школьных учителей прошли обучение йоге в Ганга Даршане в соответствии с новой образовательной политикой Департамента образования правительства Бихара, вводящей йогу во всех государственных школах. [26]
С 1983 года Свами Ниранджанананда представил традицию Сатьянанда-йоги–Бихар-йоги во всех областях и секторах общества посредством практического и социального применения. Бизнес-интересы, врачи-практики, образовательные учреждения, государственные органы и духовные организации запросили семинары, мастер-классы и занятия. Эти семинары и курсы проводились в Офицерском клубе, Барауни, на Индийском нефтеперерабатывающем заводе в Матхуре, штат Уттар-Прадеш, для Центральных промышленных сил безопасности, в Университете сельскохозяйственных технологий Ориссы и в Национальной алюминиевой компании, Бхубанешвар, в Железнодорожном медицинском обществе, Восточная железная дорога, Джамалпур. Другие учреждения, где Свами Ниранджан выступал перед большой аудиторией, были: Школа атомного исследовательского центра Бхабха, Мумбаи, Чембур, Медицинский центр Котари, Калькутта, DIPAS (Институт обороны физиологии и прикладных наук), Дели, AIIMS (Всеиндийский институт медицинских наук), Дели, Штаб-квартира Центрального комитета индийской армии, Лакхнау. [27]
Фонд исследований йоги продолжил проводить международные лагеря по изучению астмы с использованием йоги, в Англии проводились исследования СПИДа и наркомании в различных странах Европы. [28]
Проект, который стартовал, был йогой в тюрьмах в штате Бихар. Индийская армия также запросила возможность изучать и применять йогу. Бихарская школа йоги проводила лагеря йоги для военнослужащих в пустыне в Биканере, в Ладакхе и в базовом лагере ледника Сиачен. [29]
В ноябре 1993 года Свами Ниранджанананда провел Всемирную конференцию йоги Tyag Golden Jubilee в BSY, чтобы отпраздновать 50-летие отречения Свами Сатьянанды. [30] Свами Чидананда Сарасвати из Divine Life Society, Ришикеш, произнес вступительную речь перед собравшимися примерно 16 000 человек из Индии и из-за рубежа. В ней приняли участие многие выдающиеся ученые, духовные личности и деятели искусства, такие как: Свами Пуньянанда Гири, Ачарья Niranjan Akhara, Варанаси; доктор HR Нагендра, президент VYASA, Бангалор; доктор Ганеш Сингх, глава департамента йогических исследований, Hari Singh Gore University, Сагар (MP); Гаджапати Махарадж, Шри Дивья Сингх Дев, Одиша, Шри Рамананда Брахмачари, стханапати Agni Akhara, Варанаси; Свами Парамешварананда Сарасвати, Ашрам Кайлаш, Ришикеш; Шри Свами Видьянанда Гири Махарадж, Ачарья Брахмавидьяпитха, Кайлаш Питадишвара. [31]
В 2008 году Свами Ниранджанананда вышел на пенсию и передал административные обязанности Бихарской школы йоги новому поколению.
В 2013 году йога-шивиры, программы и конвенции проводились по всей Индии старшими преподавателями Бихарской школы йоги и стажерами следующего поколения. [32] Всего было проведено 232 шивира в 20 штатах Индии и почти в 500 местах — в общественных местах, школах, местах поклонения, корпорациях, центрах йоги, государственных учреждениях, медицинских центрах и больницах, домах для людей с особыми потребностями и тюрьмах. Йога-шивиры охватили 60 городов, 60 поселков и 17 деревень.
В октябре 2013 года в Мунгере прошла Всемирная конвенция йоги и Золотой юбилей Бихарской школы йоги. Более 50 000 практикующих йогу, преподавателей, студентов и претендентов приняли участие в этом историческом событии лично или через интернет. Конвенция ознаменовала завершение пятидесятилетнего распространения йоги Бихарской школой йоги. [33]
В 2015 году Бихарская школа йоги приступила к изучению второй главы йоги, изучая глубину йога-видьи, науки йоги, чтобы достичь понимания и опыта цели йоги. [34] В центре внимания второй главы — йога-видья и йогический образ жизни, который можно развить, применяя его в повседневной жизни. Курсы подготовки учителей были прекращены, и начались йога-капсулы для здоровья и последовательные йога-ятры для хатха-йоги, раджа-йоги и крийя-йоги. [35] Ежегодное месячное обучение, прогрессивное обучение йога-видья, предлагается искренним и преданным стремящимся. [36]
В 2018 году симпозиум йоги Мунгера официально открыл вторую главу, в которой приняли участие более 1000 йогачарьев и преподавателей йоги со всего мира. [37] С 2020 года Бихарская школа йоги предлагает онлайн-презентации по управлению дисбалансами, связанными со здоровьем и стрессом. Бихарская школа йоги остается независимым учреждением, без каких-либо филиалов. [38]
Вклад Бихарской школы йоги в мир — это возрождение йогической культуры практическим и научным путем без ущерба для классических учений йоги. [2] : 11,20 [4] : 93-113 Методология применения практик асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и последовательностей в хатха-йоге Бихарской школы йоги принесла пользу миллионам людей всех возрастов по всему миру. [39] [40] [41] Она также сделала эзотерические науки крийя-йоги, кундалини-йоги, нада-йоги и лайя-йоги доступными в пошаговой системе и предоставила новое понимание философий раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги, тантры, санкхьи и веданты. [40] [42] [43] [44]
Учения Бихарской школы йоги представляют йогу как образ жизни, который, как говорят, направлен на улучшение качества жизни, включая повседневные действия, взаимодействия, мысли и эмоции. [45] [7] : 9
В интегральном подходе Бихарской школы йоги выделяются шесть основных направлений йоги. [46] Хатха, раджа и крийя-йога называются внешними йогами, поскольку они сосредоточены на применении методов и техник, направленных на улучшение качества тела и ума, а также на выражение чувств и поведения. Карма, бхакти и джняна-йога называются внутренними йогами, поскольку они направлены на развитие позитивного отношения к жизненным ситуациям. [47] Согласно учению Бихарской школы йоги, посредством опыта, понимания и садханы или постоянной практики стремящегося, идеи и восприятия могут быть преобразованы, что приведет к более гармоничному выражению. [48] [47]
В системе йоги Сатьянанды, пропагандируемой Бихарской школой йоги, все основные техники хатха-йоги (шаткарма, асана, пранаяма, мудра, бандха) [49] [50] интегрированы и объединены, направленные на уравновешивание двух основных сил жизни, прана шакти или жизненной силы и читта шакти или ментальной силы. Таково значение слова «хатха», комбинации мантры Хам, обозначающей праническую энергию, символизируемую солнцем, и мантры Там, обозначающей ментальную энергию, символизируемую луной. [51] В классических текстах хатха-йоги утверждается, что когда достигается равновесие, в центре спинного мозга пробуждается третья сила — сушумна нади, выражающая себя через внутреннее состояние гармонии, мира, понимания и мудрости. [51] В конце концов, пробуждается аджна чакра, энергетический центр в среднем мозге, что приводит к переживанию чистого трансцендентного осознания.
Два общеизвестных классических текста по хатха-йоге: «Хатха-йога Прадипика» йога Сватмарамы [51], в котором особое внимание уделяется достижению полного физического здоровья и равновесия, представляет учения, подходящие для домохозяев, и «Гхеранда-самхита» мудреца Гхеранды, в котором больше внимания уделяется ментальным, психологическим и духовным аспектам, и предлагается подход для садхаков, йогов и санньясинов. [52] [53]
В дополнение к двум комментариям, Асана Пранаяма Мудра Бандха (APMB) основателя Бихарской школы йоги Свами Сатьянанды представляет Хатха-йогу с подходом, ориентированным на практику. APMB был переведен на 15 языков. В APMB изначальное стремление Хатха-йоги изложено путем интеграции всех аспектов практики – асаны, пранаямы, мудры, бандхи и шаткармы, с подробной информацией о том, как выполнять каждую практику, ее преимуществах и противопоказаниях. [49] [54]
Бихарская школа йоги представляет очистительные практики, шаткармы (шесть действий) [49] [54] для практикующих общую йогу, чтобы они могли использовать такие техники, как Нети (промывание носа), Кунджал Крия (промывание желудка) и Шанкапракшалана (промывание кишечника) для достижения физического очищения и крепкого здоровья как прочной основы для дальнейшего прогресса в Садхане. [7] : 9 [35]
Учения Бихарской школы йоги представляют серию Паванмуктасана 1-35. Эти практики направлены на удаление энергетических блоков из тела и предотвращение образования новых. Согласно учению Бихарской школы йоги, серия Паванмуктасана является одной из важнейших практик Хатха-йоги, поскольку она направлена на подготовку практикующего к классическим позам. [55] [36]
Одной из ключевых особенностей учений Бихарской школы йоги является структурированный подход к классическим техникам. Асаны четко сгруппированы в стоячие, наклоны вперед и назад, скручивания и перевернутые техники и распределены по категориям начальных, средних и продвинутых техник. [49] [54] Для каждой техники представлена не только физическая перспектива, но также пранические и ментальные компоненты и связанное с ними осознание чакр и мантр. Асаны не являются случайными практиками, но практикующий имеет возможность использовать их в систематически структурированной и прогрессивной последовательности. [54]
Школа йоги Бихара была одним из первых институтов йоги, где публично преподавали науку пранаямы. [54] [55] Она представляет различные классические техники и их прогрессивные этапы от начального до продвинутого уровня. Техники структурированы в группы согревающих, успокаивающих и балансирующих практик, что позволяет практикующим понять основную сложную систему этой науки. [54] [56]
Бихарская школа йоги систематически представляет мудры и бандхи (жесты и внутренние замки) [55] как средства достижения ментального и пранического покоя и внутреннего перенаправления энергии/праны для подготовки к медитативным состояниям пратьяхары, дхараны и дхьяны.
Школа йоги Бихара ежегодно предлагает курсы хатха-йоги (хатха-йога-ятры [35] ) и тренинги [57] для искренних и преданных последователей йоги.
Сегодня наиболее известным текстом раджа-йоги является Йога-сутры мудреца Патанджали, основанные на школе самкхьи. Его учение вращается вокруг развития драшты, качества наблюдателя/свидетеля, посредством последовательного процесса, известного как аштанга-йога – восьмеричный путь.
Восемь стадий таковы: 1. Яма (самоограничения для регулирования внешней/социальной жизни) и 2. Нияма (дисциплины для гармонизации внутренней/личной жизни), 3. Асана (устойчивая поза), 4. Пранаяма (контроль дыхания), 5. Пратьяхара (техники направления ума и чувств внутрь), 6. Дхарана (техники концентрации ума), 7. Дхьяна (медитативное состояние ума), 8. Самадхи (опыт нерушимого покоя и ясности)]. [58]
Бихарская школа йоги подчеркивает, что главная цель раджа-йоги — управление умом, а интегральный подход Бихарской школы йоги предоставляет практические методы, направленные на достижение 5-й стадии — пратьяхары. [59] Хотя многие техники пратьяхары начинаются с базового, грубого уровня осознания, при систематической практике считается, что прогрессивные стадии позволяют стремящемуся испытать глубокие состояния ума и отчуждения чувств, готовясь к техникам концентрации (дхарана) [60] и, в конечном итоге, к состояниям медитации (дхьяна). [61]
В Бихарской школе йоги преподаются техники Пратьяхары, которые ее основатель Свами Сатьянанда Сарасвати разработал на основе древних писаний и представил в последовательной последовательности в своих работах «Медитации из Тантр» [62] , «Верные пути к самореализации» и других публикациях.
Кая Стхайриам использует физическое тело как точку концентрации. Она направлена на развитие абсолютной неподвижности физического тела, а также чувств, мозгового ввода и вывода, восприятий и ассоциаций и пран, что приводит к умственной концентрации. [63]
Аджапа Джапа включает в себя осознание дыхания, внутренних психических проходов и Мантры. Это полная Садхана, в которой применяется Мантра Со Хам, которая соответствует тонкому звуку дыхания. [64]
Antar Mouna работает с деятельностью бодрствующего сознания. Практикующий учится нейтрально наблюдать свои мысли и чувства. С помощью последовательности из шести стадий техника направлена на постепенное уменьшение перегруженности ума и достижение спокойствия и развитие концентрации. [65]
Satyananda Yoga Nidra® — это как систематическая техника глубокой релаксации, так и тантрическая медитация. [66] Благодаря последовательности из восьми стадий она обеспечивает систематический метод для достижения полного физического, умственного и эмоционального расслабления. Satyananda Yoga Nidra практикуется лежа на спине в Шавасане (поза корпуса), и кажется, что человек спит. Однако у опытных практиков говорят, что сознание функционирует на более глубоком уровне осознания, позволяя устранить ментальные блокировки, чтобы внутренний потенциал практикующего мог раскрыться. [67] Изложения в публикации Yoga Nidra Свами Сатьянанды, основателя Бихарской школы йоги, стали стандартом во многих мировых курсах подготовки учителей йоги. [68]
Бихарская школа йоги ежегодно предлагает обучение раджа-йоге (раджа-йога-ятры). [57]
В настоящее время существуют два основных направления обучения крийя-йоге: одно — Парамахамсы Йогананды, а другое — Парамахамсы Сатьянанды. [69]
В Бихарской школе йоги продвинутая крийя-йога преподается с конца 1960-х годов.
Премьер -министр Индии вручил Национальную премию йоги 2019 года Бихарской школе йоги за выдающийся вклад в продвижение и развитие йоги. [3]
Yoga Magazine
Школа йоги Bihar рада представить следующие приложения, которые сделают классическую йога-видью легкодоступной в цифровую эпоху, на благо и воодушевление искренних искателей и практиков.