Liber Linteus Zagrabiensis ( лат. «Льняная книга Загреба», также известная редко как Liber Agramensis , «Книга Аграма ») — самый длинный этрусский текст и единственная сохранившаяся льняная книга ( libri lintei ), датируемая III в. до н. э., что делает ее, возможно, старейшей сохранившейся европейской книгой. (Второй по длине этрусский текст, Tabula Capuana , также, по-видимому, является ритуальным календарем.) Большая его часть не переведена из-за отсутствия знаний об этрусском языке, хотя слова и фразы, которые можно понять, указывают на то, что текст, скорее всего, является ритуальным календарем . Майлз Беквит утверждает относительно этого текста, что «за последние тридцать или сорок лет наше понимание этрусского языка существенно возросло», и Л. Б. ван дер Меер опубликовал пословный анализ всего текста. [1] [2] [3]
Ткань книги сохранилась, когда ее использовали для обертывания мумий в Птолемеевском Египте . Мумия была куплена в Александрии в 1848 году, а с 1867 года и мумия, и рукопись хранятся в Загребе , Хорватия , в настоящее время в холодильной камере Археологического музея .
В 1848 году Михайло Барич (1791–1859), хорватский чиновник низкого ранга в венгерской королевской канцелярии, оставил свой пост и отправился в турне по нескольким странам, включая Египет . Находясь в Александрии , он купил саркофаг с женской мумией в качестве сувенира из своих путешествий. Барич выставил мумию у себя дома в Вене , поставив ее вертикально в углу гостиной. В какой-то момент он снял льняные обертки и выставил их в отдельном стеклянном ящике, хотя, похоже, он никогда не замечал надписей или их важности.
Мумия оставалась выставленной в его доме до его смерти в 1859 году, когда она перешла во владение его брата Илии, священника в Славонии . Поскольку он не проявлял никакого интереса к мумии, он передал ее в 1867 году Государственному институту Хорватии, Славонии и Далмации в Загребе (нынешний Археологический музей в Загребе ). В их каталоге она описывалась следующим образом:
Мумия и ее обертывания были исследованы в том же году немецким египтологом Генрихом Бругшем , который заметил текст, но посчитал, что это египетские иероглифы . Он не предпринимал никаких дальнейших исследований текста до 1877 года, когда случайный разговор с Ричардом Бертоном о рунах заставил его понять, что надпись не была египетской. Они поняли, что текст потенциально важен, но ошибочно заключили, что это транслитерация египетской Книги мертвых арабским шрифтом .
В 1891 году обертки были перевезены в Вену, где их тщательно изучил Якоб Кралль, эксперт по коптскому языку , который предполагал, что надпись была либо коптской, либо ливийской , либо карийской . В 1892 году Кралль первым определил язык как этрусский и заново собрал полоски. Именно его работа установила, что льняные обертки представляли собой рукопись, написанную на этрусском языке. [4]
Сначала происхождение и личность мумии были неизвестны из-за нерегулярного характера ее раскопок и продажи. Это привело к предположениям, что мумия могла иметь некоторую связь либо с Liber Linteus , либо с этрусками . Папирус, найденный в ее саркофаге, был идентифицирован как египетская Книга мертвых , в которой содержались сведения о египетской женщине по имени Неси-хенсу, жене Пахер-хенсу, портного из Фив . Это открытие было использовано в качестве доказательства, чтобы предположить, что мумия является Неси-хенсу, упомянутой в папирусе. [5] Однако более поздний анализ папируса показал, что он датируется почти на столетие позже мумии, что может означать, что мумия не является Неси-хенсу. [6]
На момент смерти ей было 30–40 лет, в волосах у нее было ожерелье со следами цветов и золота. Среди фрагментов сопровождающего венка был череп кошки. [7]
На основании палеографических данных рукопись датируется приблизительно 250 г. до н.э. (хотя радиоуглеродный анализ установил, что изготовление самого льняного текстиля относится к 390 г. до н.э. +/- 45 лет). [8] Некоторые местные боги, упомянутые в тексте, позволяют сузить место производства Liber Linteus до небольшой области на юго-востоке Тосканы около озера Тразимено , где располагались четыре крупных этрусских города: современные Ареццо , Перуджа , Кьюзи и Кортона . [9]
Книга разложена в двенадцать колонок справа налево, каждая из которых представляет собой «страницу». Большая часть первых трех колонок отсутствует, и неизвестно, где начинается книга. Ближе к концу книги текст почти завершен (отсутствует полоса, которая проходит по всей длине книги). К концу последней страницы ткань пуста, а кромка цела , что указывает на определенный конец книги.
В тексте 230 строк, 1330 читаемых слов, но только около 500 отдельных слов или корней. [10] Считается, что сохранилось только около 60% текста. Для основного текста использовались черные чернила, а для строк и диакритических знаков — красные . [11]
При использовании он был сложен так, что одна страница лежала поверх другой, как кодекс , а не была скручена, как свиток . Говорят, что Юлий Цезарь складывал свитки подобным образом гармошкой во время походов.
Хотя этрусский язык не полностью понятен, многие слова и фразы могут быть расшифрованы, достаточно, чтобы дать нам представление о предмете. И даты, и имена богов встречаются по всему тексту, создавая впечатление, что книга является религиозным календарем. Такие календари известны из римского мира, они дают не только даты церемоний и процессий, но также ритуалов и литургий. Утерянные Etrusca disciplina упоминаются несколькими римскими антикварами. [12]
Теория о том, что это религиозный текст, подкрепляется повторяющимися словами и фразами, которые, как предполагается, имеют литургическое или посвятительное значение. Некоторые примечательные формулы в Liber Linteus включают гимноподобное повторение ceia hia в колонке 7 и вариации фразы śacnicstreś cilθś śpureśtreśc enaś , которую ван дер Меер переводит как «священным братством/священством cilθ , и civitas enaś » . [13]
Хотя многие из конкретных деталей ритуалов неясны, они, по-видимому, проводились за пределами городов, иногда вблизи определенных рек, иногда на (или по крайней мере для) вершин холмов/цитаделей, иногда, по-видимому, на кладбищах. На основе двух недвусмысленных дат, которые сохранились — 18 июня в 6.14 и 24 сентября в 8.2 — предполагается, что примерно столбцы 1-5 имеют дело с ритуалами, происходящими в месяцы до июня (вероятно, начиная с марта, и, возможно, здесь также был вводный или другой материал), столбец 6 с июньскими ритуалами, столбец 7 может относиться к ритуалам в июле и, возможно, августе, столбец 8 — к сентябрьским ритуалам, а столбцы 9-12 касаются обрядов, которые должны были проводиться с октября по февраль. Упоминаются и другие числа, которые, вероятно, также являются датами, но поскольку месяцы не указаны, мы не можем быть уверены, на какое именно время года они приходятся. [14]
В этом календаре также довольно четко прослеживается прогрессия того, какие виды божеств следует умилостивлять в какие месяцы и сезоны. Только два отдельных бога выделяются предшествующим термином farθan fleres , вероятно, «Гений (или Отец?) духа/в...». Это Crap- и Neθuns , первый, вероятно, эквивалентен Tin , этрусскому Юпитеру , а второй примерно эквивалентен латинскому Нептуну . Примечательно, что Crap- /Jupiter упоминается в первой половине текста (в столбцах 3, 4 и 6), то есть до июня (в частности, до летнего солнцестояния 21 июня), но он никогда не упоминается позже в календаре (насколько мы можем видеть в тексте, который можно прочитать). С другой стороны, Нейт /Нептун не встречается (опять же, насколько мы можем видеть) в этих более ранних отрывках/месяцах/сезонах, а только после осеннего равноденствия 21 сентября (а именно, сразу после 24 сентября, упомянутого в 8.3, а затем также 8.11, 9.18 и 9.22).
Аналогично, с одной стороны, другие божества света, такие как θesan «Рассвет» и Lusa, упоминаются только в ранней части календаря: θesan в 5.19-20 θesan tini θesan eiseraś śeuś, вероятно, «Рассвет (яркого) Юпитера (и) Рассвет Темных Божеств» (вероятно, имея в виду Венеру как утреннюю и вечернюю звезду) и Lusa в 6.9; в то время как, с другой стороны, различные термины, которые, как считается или известно, относятся исключительно к божествам подземного мира, появляются в календаре позже: Satrs «Сатурн/Кронос» (11.f4), Caθ- (в столбцах 10 и 12), Ceu- (в 7.8), Velθa (7, 10 и 11) и Veive-/Vetis = латинское Veiovis/Vedius ( описанное ван дер Меером как «Юпитер подземного мира») в столбцах 10 и 11.
Но некоторые из очевидных божеств подземного мира, такие как Зер , появляются в обеих половинах (4, 5, 9), в то время как Лур , также считающийся хтоническим , появляется только в столбцах 5 и 6. Ван дер Меер утверждает, что многие из мест в году ритуалов этих божеств соответствуют местам тех же божеств на Ливере Пьяченцы и в других этрусских источниках, которые намекают на то, как они разделили небеса или божественное царство. [14] С другой стороны, Бельфиоре считает Крэпа божеством подземного мира. [15]
Существует множество типов ритуала (общий термин для которого, по-видимому, eis-na/ais-na буквально «для богов, божественный (акт)»), описанных в тексте. Наиболее часто упоминаются vacl , вероятно, «возлияние», обычно vinum «вино» (иногда конкретно «новое вино»), но также oil faś и другие жидкости, идентичность которых неясна; nunθen «призывать» или, возможно, «предлагать (с призыванием)»; θez- вероятно, «жертвоприношение», но, возможно, «представлять» жертву(ы) или приношение(я) ( fler(χva) ), часто zusle(va) «поросенок(и)» (или, возможно, какое-то другое животное). Приношения и жертвоприношения помещались: на правый и/или левый hamΦeś leiveś (и его вариации); на огонь raχθ ; на камень (алтарь?) luθt(i) ; на земле cel-i ; или с/на украшенных (?) носилках cletram śrenχve среди прочих. Они часто исполнялись три раза ci-s-um/ci-z и часто происходили или завершались во время утреннего cla θesan (термин, который, по-видимому, обозначает конец ритуалов в этом тексте, поскольку за ним следуют пустые строки, за которыми следует новая (частичная или полная) дата). Колонка 7 (июль и/или август?) может быть посвящена описанию серии погребальных обрядов, связанных с праздником Адония, ритуально оплакивающим смерть возлюбленного Афродиты Адониса .
Упоминаются различные типы священников, cepen (но, что примечательно, не гражданских властей), но точные различия между ними не совсем ясны: tutin «из деревни» (?); ceren , θaurχ — оба «из гробницы»; cilθ-l/cva «из цитадели(ей)/хилтопа(ов)». Менее ясны виды жрецов, обозначенные следующими словами (если они вообще относятся к жрецам): zec, zac, sve, θe, cluctra, flanaχ, χuru («арх-»?), snuiuΦ («постоянный»?), cnticn- («специальный»?), truθur («толкователь предзнаменований от молнии»?), peθereni («бога Пеθана»?), saucsaθ («[жрец] или [святая область]»бога Саукне») в 3.15 (3.15-3.17): vacl . an . ścanince . saucsaθ . persin / cletram . śrenχve . iχ . ścanince . ciz . vacl / ara примерно «Возлияние, которое было совершено в Саук-Перс- (следует совершать) с украшенными носилками так же, как оно было совершено (прежде); совершить возлияние три раза». [16]
Это, по-видимому, представляет собой заметную связь между Liber Linteus и вторым по длине этрусским текстом, который также является ритуальным календарем, Tabula Capuana (строка 2), поскольку корень sauc-, по-видимому, встречается в обоих текстах вместе с корнем vacl «возлияние», а также в части каждого текста, которая, вероятно, соответствует марту (хотя этот месяц не назван напрямую каким-либо очевидным образом ни в одном из текстов). [14]
Столбец 3, полоса C (В оригинале нет знаков препинания, кроме знаков препинания между большинством слов. Они приведены здесь для того, чтобы было легче сопоставить оригинал с переводом.)
Предварительный частичный перевод: «Жертвоприношение, будь оно погребальным, [или] хтоническим, [должно быть возложено] на украшенные носилки. [Затем] скажите: «Жертвоприношение и собака (?) приносятся в качестве приношения». И соберите кубки; а затем принесите щенка (?) и собаку (?). Возлияние, которое было вылито в [священной области] Саукне Перси, [должно быть вылито] так же, как оно было вылито на украшенные носилки. Совершите возлияние три раза. Совершите приношение [как оно было] установлено, совершите [его] как подобает, [и] соблюдайте [соответствующие ритуалы] (?)». [17]
Примечания: Persi может относиться к Перудже, чье древнее название было Perusia . Последнее слово, male , связано с хорошо засвидетельствованными этрусскими словами для «зеркала»: mal(e)na и malstria . [18]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )