Законопроекты о кодексах индуизма представляли собой несколько законов, принятых в 1950-х годах, которые были направлены на кодификацию и реформирование индуистского личного права в Индии, отменив религиозный закон в пользу кодекса общего права. Правительство Индийского национального конгресса во главе с премьер-министром Джавахарлалом Неру успешно осуществило реформы в 1950-х годах. Этот процесс был начат во время британского правления в Индии . [1]
После обретения Индией независимости администрация Неру считала реформу индуистского кодекса необходимой для модернизации индуистского общества, а также для укрепления национального единства. [2] Столкнувшись с первоначальным сопротивлением, Неру провел кампанию за нее во время всеобщих выборов в 1952 году и вновь внес законопроекты, которые были приняты как Закон об индуистском браке , Закон о наследовании индуистов , Закон об индуистском меньшинстве и опеке и Закон об усыновлении и содержании индуистов в 1955–1958 годах. [3] [4] Эти законы применяются ко всем «индуистам», определяемым расширительно, включая джайнов , буддистов и сикхов . [5] Другие персональные законы, унаследованные от британского правления, для мусульман , христиан и парсов , остаются нереформированными, что является предметом дебатов среди женщин, религиозных и националистических групп. [6]
Хотя может существовать постоянство определенных фундаментальных убеждений о природе жизни, которые пронизывают индуизм , индуисты как группа крайне неоднородны. Как говорит Дерретт в своей книге об индуистском праве , «Мы находим, что индуисты столь же разнообразны по расе, психологии, среде обитания, занятости и образу жизни, как и любая группа людей, которые могут быть собраны со всех концов земли». Дхармашастра — текстовый авторитет по вопросам брака, усыновления, совместной семьи, меньшинств, наследования, религиозных даров и кастовых привилегий — часто рассматривается как частное право индуистов. Однако все, что известно и интерпретируется об этом индуистском праве, представляет собой беспорядок правил, часто непоследовательных и несовместимых друг с другом, которым не хватает единообразия. [7]
Содержание и структура индуистского права в конечном итоге сохранились в результате его применения британскими судьями, которые уделяли много внимания индуистским религиозно-правовым текстам, одновременно ссылаясь на английскую процедуру, юриспруденцию и английское право, чтобы заполнить любые пробелы. Мнения часто расходятся относительно степени несоответствия между текущим законом и потребностями общественности, но большинство сходятся во мнении, что существует существенное несоответствие. [7] [8] [9] [10]
В 1921 году британское правительство уже зашло так далеко, что приветствовало усилия отдельных членов по частичной кодификации, ограниченный, но значительный сдвиг в политике. [11] [12] По словам Леви, в том году «два законодателя-индуиста, один юрист в Центральной законодательной ассамблее (нижняя палата), другой выдающийся знаток санскрита в Центральном совете штатов (верхняя палата), инициировали резолюции, добивающиеся поддержки правительства для индуистского кодекса семейного права». [13] В последующие два десятилетия было принято много таких фрагментарных мер, изменяющих индуистское право брака, наследования и совместной семейной собственности. В целом принятые законопроекты продолжили скромную тенденцию к увеличению отчуждаемости собственности, снижению юридической значимости варны (класса), санкционированию религиозной инакомыслия и обращения и, что наиболее важно, улучшению положения женщин. [13] Однако принятие Закона о правах индуистских женщин на собственность (Закон Дешмукха) в 1937 году, который предоставил вдове долю сына в имуществе, стало одним из самых существенных шагов на пути к законопроекту об индуистском кодексе. [7]
В декабре 1946 года Учредительное собрание собралось, чтобы разработать Конституцию для Индии, которая вскоре должна была обрести независимость. Некоторые утверждали, что различные личные законы Индии были слишком разъединяющими и что вместо них следует ввести единый гражданский кодекс. И как только была выдвинута идея единого гражданского кодекса, он вскоре стал принят как важная часть усилий по построению индийской национальной идентичности, помимо отдельных идентичностей касты, религии и этнической принадлежности. [14] [15] Некоторое сопротивление кодексу было вызвано тем, что его введение разрушит культурную идентичность меньшинств, защита которых имеет решающее значение для демократии. Таким образом, некоторые феминистки утверждают, что дебаты о едином гражданском кодексе балансируют на полярности государства и общества, делая гендерную ось, на которой он вращается, невидимой. [16]
Компромисс был достигнут при включении в первый проект статьи, которая обязывала государство «стремиться обеспечить гражданам единый гражданский кодекс на всей территории Индии». Этот пункт, цель, а не право, стал статьей 44 в Конституции. Он широко критиковался сторонниками единого кодекса, поскольку не содержал механизма и не предусматривал сроков его исполнения. Однако премьер-министр Джавахарлал Неру и другие настаивали на его включении, утверждая, что даже если он был только символическим, это был важный шаг к национальному единству. [17] Хотя сам Неру, вероятно, поддержал бы единый кодекс, он знал, что личные законы были связаны с религиозной идентичностью в Индии и, следовательно, не могли быть легко отменены. Понимая, что то, чего он хотел, не было политической реальностью, он согласился на неисполнимый пункт. [18]
В 1941 году колониальное правительство назначило Комитет индуистского права из четырех человек, известный как Комитет Рау по имени его председателя Б. Н. Рау . Комитет должен был разрешить сомнения относительно конструкции Акта Дешмукха, гарантировать, что введение им новых наследников женского пола не будет сделано за счет собственной дочери покойного, и рассмотреть законопроекты, внесенные для отмены ограниченного имущества женщин и сделать полигамию основанием для раздельного проживания и содержания. Позже в 1941 году Комитет сообщил, что пришло время для Кодекса индуизма. Социальный прогресс и модернизация могут быть достигнуты только путем фундаментальных реформ, которые признают гендерное равенство. Кодекс должен был быть сформирован с помощью ортодоксальных, консервативных и реформистских индуистов и путем всестороннего смешения лучших из современных школ индуистского права и древних текстов. [13]
Отчет 1941 года сопровождался двумя законопроектами, каждый из которых был представлен на рассмотрение избранного комитета обеих палат законодательного органа. Проекту была дана широкая огласка, и в результате отчетов комитетов Комитет по индуистскому праву был восстановлен в 1944 году и под руководством его председателя Б. Н. Рау подготовил проект кодекса, касающегося наследования, содержания, брака и развода, несовершеннолетия, опеки и усыновления. Именно этот кодекс был широко распространен и обсужден и получил название «Законопроект об индуистском кодексе». После публикации на двенадцати региональных языках и широкой рекламной кампании Комитет Рау совершил поездку по стране и допросил свидетелей. [7] Итоговый отчет комитета 1947 года включал и выходил далеко за рамки предложений 1941 года, рекомендуя отмену системы совместной семейной собственности, введение одновременного наследования дочери и сына в отношении имущества отца, отмену барьера для межкастовых браков, ассимиляцию гражданских и священных браков и введение развода. [19] Правительство намеревалось, чтобы этот первый проект стал законом 1 января 1948 года, но весь проект был временно приостановлен, когда независимость привела к тому, что приоритеты законодательного органа были поглощены задачей создания нового режима. [7]
К 1943 году внутри и за пределами Законодательного собрания начала развиваться значительная оппозиция кодексу. В законодательных дебатах 1943–44 годов противники и сторонники в равной степени приняли как факт точку зрения, что большинство представителей юридической профессии продолжали поддерживать кодекс. Противники пытались подорвать воспринимаемую поддержку, утверждая, что юристы стали вестернизированными или что достоинства законопроекта должны решать люди, а не юристы. [20] Неру уже был вынужден отступить от первоначальной позиции принятия законопроекта. Однако его положение значительно улучшилось в 1951 году, когда он сменил Пурушоттама Даса Тандона на посту президента Конгресса . Он решил не проверять свои объединенные полномочия премьер-министра и президента партии в отношении законопроекта в то время и позволил ему истечь. Однако он пообещал своим сторонникам, что проведет кампанию по законопроекту, с ясными аргументами по существу. [13]
Министерство юстиции пересмотрело первый проект в 1948 году и внесло в него несколько небольших изменений, сделав его более подходящим для обсуждения в Учредительном собрании, где он был окончательно представлен. Он был передан в специальный комитет под председательством министра юстиции Б. Р. Амбедкара , и комитет внес ряд важных изменений в законопроект. [7] В этом издании было восемь разделов: часть первая определяла, кто будет считаться индуистом, и отменяла кастовую систему. Примечательно, что в нем оговаривалось, что индуистский кодекс будет применяться к любому, кто не является мусульманином, парсом , христианином или иудеем, и утверждалось, что все индуисты будут подчиняться единому закону. Вторая часть законопроекта касалась брака; часть третья — усыновления; часть четвертая — опеки ; часть пятая — политики в отношении совместной семейной собственности и была спорной, поскольку включала нетрадиционное распределение собственности среди женщин. Часть шестая касалась политики в отношении собственности женщин, а части седьмая и восьмая устанавливали политику в отношении наследования и содержания. [21] Разрешая развод, версия индуистского кодекса Амбедкара противоречила традиционному индуистскому личному праву, которое не санкционировало развод (хотя он практиковался). Он также «устанавливал единую совместную семейную систему владения имуществом для всех индуистов», отменяя региональные правила. Наконец, он выделял части наследства дочерям, в то время как вдовам давались полные права собственности, в которых они ранее были ограничены. [21]
Конфликты также возникли из-за категоризации того, кто будет считаться индуистом. Кодекс установил «индуист» как отрицательную категорию, которая включала бы всех тех, кто не идентифицировал себя как мусульманин, иудей, христианин или зороастрийец. Такое широкое обозначение игнорировало огромное разнообразие регионов, традиций и обычаев в индуизме. Те, кто практиковал сикхизм , джайнизм и буддизм, считались индуистами в соответствии с юрисдикцией законопроекта о кодексе. Хотя изначально они включали аспекты индуизма, к тому времени они превратились в уникальные религии со своими собственными обычаями, традициями и ритуалами. [21] Также были значительные разногласия по поводу того, что было установлено как индуистское личное право. В индуизме были санкционированы различные практики и точки зрения. Поэтому администрации пришлось выступать арбитром между этими вариациями, узаконивая некоторые и игнорируя или маргинализируя другие. [22]
Проект, представленный Амбедкаром Учредительному собранию, встретил возражения нескольких групп законодателей. Предложение начать обсуждение законопроекта об индуистском кодексе обсуждалось более пятидесяти часов, и обсуждение было отложено более чем на год. Понимая, что ему придется пойти на значительные уступки, чтобы законопроект был принят, Неру предложил разделить предлагаемый закон на несколько разделов. Он сообщил Учредительному собранию, что они будут бороться только с первыми 55 пунктами, касающимися брака и развода, в то время как остальные будут рассмотрены парламентом Индии после первых всеобщих выборов. Однако компромисс оказался в значительной степени неэффективным в убеждении консерваторов поддержать законопроект. Когда после дополнительной недели дебатов было принято только 3 из 55 пунктов, Неру поручил комитету Амбедкара распространить новый проект, который соответствовал многим требованиям критиков, включая восстановление системы совместной семьи Митакшара , поправку, позволяющую братьям выкупать долю наследства дочерей, и положение, разрешающее развод только после трех лет брака. [23] Однако после того, как законопроекты снова были отклонены в собрании, Амбедкар ушел в отставку. В письме, которое он опубликовал в прессе, он утверждал, что его решение было в значительной степени основано на обращении, которое было оказано законопроекту о кодексе индуистов, а также на неспособности администрации добиться его принятия. [23]
В 1951–52 годах в Индии прошли первые всеобщие выборы . Неру сделал законопроект о кодексе индуистов одной из главных инициатив своей кампании, заявив, что если победит Индийский национальный конгресс , он сможет провести его через парламент. Конгресс одержал убедительную победу, и Неру был восстановлен в должности премьер-министра, и он начал всеобъемлющие усилия по разработке законопроекта, который мог бы быть принят. [24] Неру разделил законопроект о кодексе на четыре отдельных законопроекта, включая Закон об индуистском браке , Закон о индуистском наследовании , Закон об индуистском меньшинстве и опеке и Закон об индуистском усыновлении и содержании . Они были встречены значительно меньшим сопротивлением, и между 1952 и 1956 годами каждый из них был эффективно представлен и принят парламентом.; [25]
Как пишет Мэнсфилд относительно необходимости введения персональных законов в Индии: «Зрелище того, как крупные политические образования в разных частях мира рушатся и уступают место более мелким образованиям, основанным на этнической принадлежности, религии или языке или комбинации этих факторов, вместо того, чтобы укрепить идею о том, что мощно централизованная, культурно однородная нация необходима для порядка и процветания, возможно, подтвердило для некоторых мнение о том, что насущной задачей для Индии является не усиление центральной власти и культурной однородности, а поиск альтернативы модели « национального государства », альтернативы, которая будет поддерживать единство посредством некоторой формы «плюрализма»». [26]
Основной целью Неру при принятии законопроектов об индуистском кодексе было объединение индуистской общины, поэтому имело смысл определить индуизм в самом широком смысле. По правовому равенству Неру намеревался «стереть различия внутри индуистской общины и создать индуистское социальное единство... Интеграция индуистов в однородное общество могла бы быть наилучшим образом осуществлена путем принятия всеобъемлющего кодекса, который охватывал бы в своем лоне каждую секту, касту и религиозную конфессию». [2] Дебаты по статье 44 Конституции показали, что многие считали, что различные законы и правовые разделения способствовали созданию или, по крайней мере, отражали социальные разделения. [2] Неру и его сторонники настаивали на том, что индуистская община, которая составляла 80% населения Индии, сначала должна была объединиться, прежде чем предпринимать какие-либо действия по объединению остальной Индии. Таким образом, кодификация индуистского личного права стала символическим началом на пути к установлению индийской национальной идентичности. [2] Неру также считал, что, поскольку он был индуистом, его прерогатива заключалась в кодификации специфически индуистского права, в отличие от мусульманского или иудейского права. [27]
Те в парламенте, кто поддержал законопроекты, также увидели в них жизненно важный шаг к модернизации индуистского общества, поскольку они четко разграничили бы светские законы от религиозных. Многие также возвещали о возможности законопроектов реализовать большие права для женщин , которые были установлены как необходимые для развития Индии. [28]
Во время дебатов по законопроектам индуистского кодекса в Генеральной Ассамблее, большие слои индуистского населения протестовали и проводили митинги против законопроектов. Были сформированы многочисленные организации для лоббирования отмены законопроектов, и огромное количество литературы было распространено среди индуистского населения. Перед лицом такого громкого сопротивления Неру пришлось оправдывать принятие законопроектов индуистского кодекса. [29] Ранее он заявлял, что в соответствии с политикой невмешательства он проводит кодификацию в соответствии с требованием индуистской общины. Когда стало ясно, что подавляющее большинство индуистов не поддерживает законопроекты, он настаивал на том, что, хотя они и составляют меньшинство, те, кто поддерживает законопроекты, являются современными и прогрессивными и поэтому имеют жизненно важный вес в индуистской общине, по важности, если не по численности. Он также утверждал, что, поскольку сторонники законопроекта были прогрессивными, те, кто не согласен, в конечном итоге изменят свою позицию, столкнувшись с реалиями современности. [30]
Среди сторонников были как мужчины, так и женщины в парламенте и за его пределами, принадлежащие к различным политическим партиям. Значительную поддержку законопроектам оказало женское крыло Конгресса (Всеиндийская женская конференция) и несколько других женских организаций. Сторонники в основном стремились убедить общественность в том, что законопроекты не сильно отклоняются от классического индуистского личного права. [31] По сути, те в парламенте, кто выступал против законопроектов, были мужчинами, в основном из собственной партии Конгресса Неру. Они считали, что законопроекты о кодексе установят реформу, которая слишком далеко отойдет от классического индуистского общественного порядка и будет слишком радикальной. Они утверждали, что такие практики, как развод, абсолютно не одобряются индуизмом. «Для индуиста брак является священным и как таковой нерасторжимым». [29] Они также считали, что если женщинам будут предоставлены равные имущественные права, концепция митакшара о совместной семье рухнет, как и основа индуистского общества. Они также настаивали на том, что если дочерям и женам будет дано наследство, в семьях возникнет больше конфликтов. Однако их главный аргумент заключался в том, что законопроекты не получили общественной поддержки. Следовательно, они прямо противоречили политике невмешательства и означали бы, что правительство вмешивается в личный закон. Они подразумевали, что эти законопроекты распространялись небольшим меньшинством индусов среди большинства, которое их не хотело. [29]
Применение законопроектов об индуистском кодексе было спорным при определении того, кого следует называть индуистом и кто имеет право быть освобожденным от определенных правил индуистского права. [7]
Они также все еще являются спорными среди многих сообществ, включая женские, националистические и религиозные группы. Во время их создания многие изображали их как серьезное отклонение от индуистского правового прецедента. Феминистки, такие как Ниведита Менон , утверждают, что, поскольку персональные законы охватывают вопросы брака, наследования и опеки над детьми, и поскольку все персональные законы дискриминируют женщин, напряженность в законах является противоречием между правами женщин как индивидуальных граждан и правами религиозных общин как коллективных единиц демократии. В своей статье 1998 года «Государство, пол, сообщество: гражданство в современной Индии» она призывает к большей поддержке и инициированию реформ во всех персональных законах и большему законодательству в областях, которые не охватываются светскими или персональными законами, такими как домашнее насилие . Она также выступает за гендерно-равную структуру прав, которая охватывает «общественную» сферу работы (пособия по беременности и родам, равная заработная плата) и доступна всем гражданам Индии, что позволяет избежать прямой конфронтации с сообществами и коммунальной политикой. [16]
{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )