_at_Kuruvatti.JPG/1280px-Mallikarjuna_temple_(11th_century)_at_Kuruvatti.JPG)
_at_Kubatur.JPG/1280px-Rear_view_of_Kaitabhesvara_temple_(1100_AD)_at_Kubatur.JPG)
Западная архитектура Чалукья ( каннада : ಪಶ್ಚಿಮ ಚಾಲುಕ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ), также известная как архитектура Кальяни Чалукья или поздняя архитектура Чалукья и в целом классифицируемая как стиль Весара , является отличительным стилем орнаментированной архитектуры, который развился во время правления Западной империи Чалукья в регионе Тунгабхадра современной центральной Карнатаки , Индия, в течение 11-го и 12-го веков. Политическое влияние Западных Чалукья достигло своего пика на плато Декан в этот период. Центр культурной и храмостроительной деятельности находился в регионе Тунгабхадра, где крупные средневековые мастерские построили многочисленные памятники. [1] Эти памятники, региональные варианты ранее существовавших храмов дравида (южноиндийских), образуют кульминацию более широкой региональной традиции храмовой архитектуры, называемой Весара или Карната дравида . [2] Храмы всех размеров, построенные архитекторами Чалукья в эту эпоху, остаются сегодня образцами архитектурного стиля. [3]
Наиболее примечательными из многих зданий, датируемых этим периодом, являются храм Махадевы в Итаги в районе Коппал , храм Касивисвесвара в Лаккунди в районе Гадаг , храм Малликарджуна в Куруватти в районе Беллари и храм Каллешвара в Багали в районе Давангере. . [4] [5] Другие памятники, известные своим мастерством, включают храм Кайтабхешвара в Кубатуре и храм Кедарешвара в Баллигави, оба в районе Шимога , храм Сиддхешвара в Хавери в районе Хавери , храм Амртешвара в Аннигери в районе Дхарвад , Храм Сарасвати в Гадаге и храм Додда Басаппа в Дамбале , оба в районе Гадаг . [6]
Сохранившиеся памятники Западной Чалукьи представляют собой храмы, построенные в религиозных традициях Шайва , Вайшнава и Джайна . Ни одна из военных, гражданских или придворных архитектур не сохранилась; построенные из глины, кирпича и дерева, такие сооружения, возможно, не выдерживали повторных вторжений. [7] Центром этих архитектурных разработок был регион, охватывающий современный округ Дхарвад ; он включал области современных округов Хавери и Гадаг . [8] [9] В этих округах сохранилось около пятидесяти памятников как свидетельство широко распространенного строительства храмов мастерскими Западной Чалукьи. Влияние этого стиля распространилось за пределы региона Каляни на северо-востоке до региона Беллари на востоке и до региона Майсур на юге. В регионе Биджапур - Белгаум на севере этот стиль смешался со стилем храмов Хемадпанти . Хотя в регионе Конкан можно найти несколько западных храмов Чалукья , наличие Западных Гат , вероятно, помешало стилю распространиться на запад. [8]
Хотя основной план стиля Западный Чалукья произошел от более старого стиля Дравида , многие из его особенностей были уникальными и свойственными только ему. [10] [11] Одной из этих отличительных черт архитектурного стиля Западный Чалукья была артикуляция , которая все еще может быть найдена по всей современной Карнатаке. Единственные исключения из этого мотива можно найти в районе вокруг Каляни , где храмы демонстрируют артикуляцию Нагара (Североиндийскую), которая имеет свой собственный уникальный характер. [12]
В отличие от построек ранних бадамиских чалукьев , чьи памятники были сосредоточены вокруг метрополии Паттадакал , Айхоле и Бадами , эти западные чалукьиские храмы широко разбросаны, что отражает систему местного самоуправления и децентрализацию. [1] Западные чалукьиские храмы были меньше , чем храмы ранних чалукьев, что заметно по уменьшенной высоте надстроек, возвышающихся над святилищами. [1]
Искусство Западной Чалукья развивалось в два этапа: первый длился примерно четверть века, а второй — с начала XI века до конца правления Западной Чалукья в 1186 году н. э . Во время первого этапа храмы были построены в регионе Айхоле — Банашанкари — Махакута (расположенном в раннем сердце Чалукья ) и Роне в округе Гадаг . Несколько временных мастерских построили их в Сирвале в округе Калабураги и Гокаке в округе Белгаум . Сооружения в Роне имеют сходство с храмами Раштракута в Кукнуре в округе Коппал и Мудхоле в округе Биджапур , что свидетельствует о том, что те же мастерские продолжали свою деятельность при новой династии Карната. [13] Зрелая и последняя фаза достигла своего пика в Лаккунди (Локигунди), главной резиденции императорского двора. [14] С середины XI века ремесленники школы Лаккунди переместились к югу от реки Тунгабхадра . Таким образом, влияние школы Лаккунди можно увидеть в некоторых храмах округа Давангере , а также в храмах в Хирехадагалли и Хувинахадгалли в округе Беллари . [15]
Влияние архитектуры западных чалукьев можно различить в географически удаленных школах архитектуры империи Хойсала в южной Карнатаке и династии Какатия в современных Телангане и Андхра-Прадеше . [16] Иногда называемая архитектурным стилем Гадаг , архитектура западных чалукьев считается предшественником архитектуры Хойсала южной Карнатаки. [17] Это влияние возникло потому, что ранние строители, нанятые Хойсалами, были выходцами из ярко выраженных центров средневекового искусства чалукьев . [18] [19] Дальнейшие памятники в этом стиле были построены не только западными царями Чалукья, но и их феодальными вассалами.
Типичный западный храм Чалукья можно рассмотреть с трех сторон: базовый план этажа, архитектурное решение и скульптурные композиции.
Основной план этажа определяется размером святилища, размером святилища, распределением массы здания и прадакшиной ( дорожкой для обхода), если таковая имеется. [20]
Архитектурное сочленение относится к декоративным компонентам, которые придают форму внешней стене святилища. К ним относятся выступы, углубления и изображения, которые могут создавать различные узоры и очертания, как ступенчатые, так и звездчатые (в форме звезды) или квадратные. [21] Если они ступенчатые (также называемые «ступенчатым ромбом выступающих углов»), эти компоненты образуют пять или семь выступов на каждой стороне святилища, где все, кроме центрального, являются выступающими углами (выступы с двумя полными гранями, созданными двумя углублениями, левым и правым, которые находятся под прямым углом друг к другу). Если они квадратные (также называемые «квадрат с простыми выступами»), эти компоненты образуют три или пять выступов на стороне, только два из которых являются выступающими углами. Звездчатые узоры образуют звездные точки, которые обычно имеют 8, 16 или 32 угла и подразделяются на прерывистые и непрерывные звездчатые компоненты. В «прерывистом» звездчатом плане звездчатый контур прерывается ортогональными (прямоугольными) проекциями в основных направлениях , в результате чего точки звезды пропускаются. [22] В индийской архитектуре встречаются два основных вида архитектурного членения: южноиндийская дравида и североиндийская нагара . [23]
Фигурные скульптуры — это миниатюрные изображения, которые стоят сами по себе, включая архитектурные компоненты на пилястрах, зданиях, скульптурах и целых башнях. Обычно их относят к категории «фигурная скульптура» или «другие декоративные элементы». [24] Иногда богатая фигурная скульптура может скрывать артикуляцию святилища, когда изображения богов, богинь и мифических персонажей присутствуют в изобилии. [25]
_in_Kalleshvara_temple_at_Bagali_1.JPG/1280px-Open_mantapa_(hall)_in_Kalleshvara_temple_at_Bagali_1.JPG)
Храмы Чалукьян делятся на две категории: первая — это храмы с общей мантапой (колоннадным залом) и двумя святилищами (известные как двикута ), а вторая — это храмы с одной мантапой и одной святыней ( экакута ). Оба вида храмов имеют два или более входа, дающих доступ к главному залу. Этот формат отличается как от дизайна северных индийских храмов, которые имеют небольшую закрытую мантапу, ведущую к святилищу, так и от южноиндийских храмов, которые обычно имеют большую открытую колонную мантапу . [26]
Архитекторы Чалукьян сохранили черты как северного, так и южного стилей. Однако в общем расположении главного храма и вспомогательных святилищ они склонялись к северному стилю и стремились построить одно главное святилище с четырьмя второстепенными святилищами, сделав сооружение панчаятной или комплексом из пяти святилищ. [27] Храмы Чалукьян почти всегда строились с видом на восток. [28]
Святилище (целла) соединено вестибюлем ( ардха мантапа или прихожая) с закрытой мантапой (также называемой наварангой ), которая соединена с открытой мантапой . Изредка могут быть две и более открытые мантапы . В шиваитских храмах прямо напротив святилища и напротив закрытой мантапы находится нанди-мантапа , в которой закреплено большое изображение Нанди , быка-слуги Шивы. В святилище обычно нет прадакшины . [29]
Столбы, поддерживающие крышу мантапы , представляют собой монолитные валы от основания до шейки капители . Поэтому высота мантапы и общий размер храма были ограничены длиной каменных валов, которые архитекторы смогли получить из карьеров. [30] Высота храма также была ограничена весом надстройки на стенах и, поскольку архитекторы Чалукьяна не использовали раствор, использованием сухой кладки и связывания камней без зажимов или цементирующего материала. [30]
Отсутствие раствора обеспечивает некоторую вентиляцию в самых внутренних частях храма через пористую кладку, используемую в стенах и потолках. Скромное количество света, проникающего в храмы, проникает в открытые залы со всех сторон, в то время как очень приглушенное освещение во внутренней закрытой мантапе происходит только через ее открытый дверной проем. Вестибюль получает еще меньше света, что делает необходимым иметь какую-то форму искусственного освещения (обычно масляные лампы) даже днем. Этот искусственный источник света, возможно, добавляет «таинственности» образу божества, которому поклоняются в святилище. [31]
С 11-го века новые включенные особенности были либо основаны на традиционном плане дравида Бадами Чалукья, как это было обнаружено в храмах Вирупакши и Малликарджуны в Паттадакале , либо были дальнейшими разработками этой артикуляции. Новые особенности привели к более тесному сопоставлению архитектурных компонентов, видимых как более тесное украшение, как это можно увидеть в храме Малликарджуны в Суди в районе Гадаг и храме Амритешвары в Аннигери в районе Дхарвад. [32]
Архитекторы в регионе Карнатака, по-видимому, были вдохновлены архитектурными разработками в северной Индии. Об этом свидетельствует тот факт, что они включили декоративные миниатюрные башни (многокорпусные башни , изображающие надстройки) типов Секхари и Бхумиджа , поддерживаемые пилястрами, почти одновременно с этими разработками в храмах в северной Индии. Миниатюрные башни представляли собой святилища, которые, в свою очередь, представляли собой божества. Скульптурные изображения божеств были, как правило, сдержанными, хотя и не редкими. Другие северные идеи, которые они включили, были колонными телами, которые появлялись как настенные проекции. [33] Известные конструкции, включающие эти особенности, находятся в храме Кашивишвешвара и храме Наннесвара, оба в Лаккунди. [34]
В XI веке в храмовых проектах начали использовать тальковый камень , разновидность зеленоватого или голубовато-черного камня, хотя такие храмы, как храм Малликарджуны в Суди , храм Каллесвары в Кукнуре и храмы в Коннуре и Савади были построены из ранее традиционного песчаника в дравидском сочленении. [32]
Мыльный камень в изобилии встречается в регионах Хавери , Саванур , Бьядги , Мотебеннур и Хангал . Большие архаичные строительные блоки из песчаника, используемые Бадами Чалукья, были заменены меньшими блоками мыльного камня и с меньшей кладкой. [35] Первым храмом, построенным из этого материала, был храм Амритешвара в Аннигери в округе Дхарвад в 1050 году н. э. Это здание должно было стать прототипом для более поздних, более сложных сооружений, таких как храм Махадева в Итаги. [36]
Мыльный камень также использовался для резьбы, моделирования и выдалбливания компонентов, которые можно было бы описать как «пухлые». [37] Однако отделка архитектурных компонентов по сравнению с более ранними храмами из песчаника намного тоньше, что приводит к пышным формам и кремовым украшениям. [38] Ступенчатые колодцы — еще одна особенность, которая присутствовала в некоторых храмах. [39]
Храмовый бум XI века продолжился в XII веке с добавлением новых особенностей. Храм Махадева в Итаги и храм Сиддхешвары в Хавери являются стандартными сооружениями, включающими эти разработки. Основанный на общем плане храма Амритешвары в Аннигери, храм Махадева был построен в 1112 году н. э. и имеет те же архитектурные компоненты, что и его предшественник. Однако есть различия в их сочленении; крыша сала (крыша под навершием надстройки) и миниатюрные башни на пилястрах высечены, а не отформованы. [40] Разница между двумя храмами, построенными с разницей в пятьдесят лет, заключается в более жестком моделировании и декоре, обнаруженном во многих компонентах храма Махадева. Пышная резьба XI века была заменена более серьезной высечкой. [41]
По мере развития событий строители Чалукья модифицировали чистую башню дравида , уменьшив высоту каждого ступенчатого этажа и увеличив их количество. От основания к вершине последующие этажи становятся меньше по окружности, а самый верхний этаж увенчан короной, держащей каласу , навершие в форме декоративного горшка для воды. Каждый этаж так богато украшен, что первоначальный характер дравида становится почти невидимым. В башне нагара архитекторы модифицировали центральные панели и ниши на каждом этаже, образовав более или менее непрерывную вертикальную полосу и имитируя вертикальные полосы по центру каждой грани типичной башни в северном стиле. [35] Старые и новые архитектурные компоненты были сопоставлены, но введены отдельно. [40] Некоторые надстройки по сути являются комбинацией южных дравида и северных нагара структур и называются « Весара Шикхара » (также называемые Кадамба Шикхара). [29]
Характерный северный ступенчатый ромбовидный план выступающих углов был принят в храмах, построенных с полностью дравидским сочленением. [37] Четыре сооружения 12-го века, построенные по этому плану, сохранились до наших дней: храм Басавешвара в Басавана Багевади , храм Рамешвара в Девуре и храмы в Инглешваре и Йевуре, все в непосредственной близости от региона Каляни, где храмы нагара были распространены. Этот план появился в северной Индии только в 11-м веке, что является признаком того, что архитектурные идеи быстро распространялись. [42]
Главным событием этого периода стало появление звездчатых (звездообразных) святилищ в нескольких храмах, построенных из традиционного песчаника, таких как храм Тримурти в Савади, храм Парамешвары в Коннуре и храм Гаурамы в Хире Синггангутти. Во всех трех случаях святилище представляет собой 16-конечную непрерывную звезду, план которой не встречается больше нигде в Индии и который полностью отличает эти храмы от 32-конечных прерывистых звездных планов святилищ бхумиджа в северной Индии. [43]
Звездчатый план также нашел популярность в сооружениях из мыльного камня, таких как храм Доддабасаппа в Дамбале. Современные звездчатые планы в северной Индии были все 32-конечными прерывистыми типами. Ни один храм с 6-, 12- или 24-конечными звездчатыми планами не известен нигде в Индии, за исключением уникального храма в Дамбале, который можно описать либо как 24-конечный непрерывный план, либо как 48-конечный план с большими квадратными точками в 90 градусов, чередующимися с маленькими короткими точками в 75 градусов. [44] Верхние ярусы семиярусной надстройки выглядят как зубчатые колеса с 48 зубцами. [45] Храм Доддабасаппа и храм Сомешвара в Лакшмешваре являются примерами крайних вариантов базовой артикуляции дравида . Эти храмы доказывают, что архитекторы и мастера сознательно создавали новые композиции архитектурных компонентов из традиционных методов. [46]
В начале XIII века черты XII века оставались заметными; однако многие части, которые раньше были простыми, стали украшенными. Это изменение наблюдается в храме Муктешвара в Чаудайяданапуре (Чавудайяданапура) и храме Сантешвара в Тилавалли, оба в районе Хавери. Храм Муктешвара с его элегантной виманой был отреставрирован в середине XIII века. [47] В храме Тилавалли все архитектурные компоненты удлиненные, что придает ему намеренно переполненный вид. Оба храма построены с использованием сочленения дравида . [47] Помимо экзотических сочленений дравида , некоторые храмы этого периода имеют сочленение нагара , построенное в ступенчатом ромбовидном и квадратном плане, естественном для надстройки нагара . Среди храмов со ступенчатым ромбовидным стилем выделяются храм Ганеши в Хангале , храм Банашанкари в Амарголе (в котором есть одно святилище дравида и одно святилище нагара ) и небольшое святилище, являющееся частью ансамбля в храме Махадевы. [45] В Хангале архитекторы смогли обеспечить надстройку секхари для святилища, в то время как нижняя половина получила сочленение нагара и изображения миниатюрных башен секхари . Стиль мастерства с квадратным планом встречается в Муттагах и храме Камала Нараяна в Дегоане. [45]
Храмы, построенные в регионе Каляни и вокруг него (в округе Бидар ), сильно отличались от тех, что строились в других регионах. Без исключения, сочленение было нагара , а план храма, как правило, был либо ступенчатым ромбом, либо звездчатым. [22] Возвышения, соответствующие этим двум планам, были похожи, потому что формы звезд были получены путем вращения угловых проекций стандартного ступенчатого плана с шагом 11,25 градуса, в результате чего получался 32-конечный прерывистый план, в котором три звездных вершины пропущены в центре каждой стороны святилища. [22] Примерами планов ступенчатого ромба, сохранившихся в Карнатаке, являются храм Даттатрейи в Чаттарки, храм Сомешвары в Кадлеваде и Малликарджуна и Сиддхешвара в Калги в округе Гулбарга. Святилище нагара в Чаттарки представляет собой ступенчатый ромб из выступающих углов с пятью выступами на каждой стороне. [22] Из-за ступенчато-ромбовидного плана, настенные столбы имеют две полностью открытые стороны, с высоким базовым блоком, украшенным зеркальным стебельным мотивом и двумя большими настенными изображениями выше. Формы и украшения на остальной части настенного столба имеют поразительное сходство с фактическими столбами, поддерживающими потолок. [48]
Другой тип — квадратный план с простыми выступами и углублениями, но с возможностью как секхари , так и бхумиджа надстроек. План не имеет никаких дополнительных элементов, кроме тех, которые вытекают из плана земли. Углубления просты и имеют только одно большое настенное изображение. Важной характеристикой этих храмов нагара в регионе Кальяни является то, что они отличаются не только от храмов дравида в северном регионе Карнатака, но и от храмов нагара к северу от региона Кальяни. Эти различия проявляются в сочленении, формах и орнаментации отдельных архитектурных компонентов, что дает им уникальное место в архитектуре Чалукья. Храмы, которые попадают в эту категорию, — это храм Махадева в Джалсинги и храм Сурьянараяна в Калги в современном районе Калабураги . [48] План и сочленение нагара этих храмов такие же, как и найденные к северу от региона Кальяни, но детали отличаются, создавая другой вид. [12]
Декоративная изобретательность западных чалукья была сосредоточена на колоннах, дверных панелях, перемычках ( torana ), купольных крышах в пролетах, [49] внешних настенных украшениях, таких как Kirtimukha (лица горгулий, распространенные в украшениях западных чалукья), [50] [51] и миниатюрных башнях на пилястрах. [30] Хотя форма искусства этих ремесленников не имеет каких-либо отличительных черт на расстоянии, более пристальное рассмотрение показывает их вкус к декору. Обилие резьбы, полосы свитков, фигурные барельефы и панельные скульптуры - все это плотно упаковано. [52] Дверные проемы богато украшены, но имеют архитектурный каркас, состоящий из пилястр, лепной перемычки и карниза сверху. Святилище получает рассеянный свет через проколотые оконные экраны, обрамляющие дверной проем; эти особенности были унаследованы и изменены строителями Хойсала. [29] Внешние настенные украшения хорошо прорисованы. Мастера Чалукья расширили поверхность стены с помощью пилястр и полупилястр. Миниатюрные декоративные башни разных типов поддерживаются этими пилястрами. Эти башни относятся к типу дравида ярусных , а в стиле нагара они были сделаны в латине (моноэдикуле) и ее вариантах; бхумиджа и секхари . [53]
Храм Джайн в Лаккунди ознаменовал важный шаг в развитии западного украшения внешних стен Чалукья, а в храме Муктешвара в Чавудайяданапуре мастера ввели двойной изогнутый выступающий карниз ( чхаджа ), который столетия спустя использовался в храмах Виджаянагара . [33] Храм Кашивишвешвара в Лаккунди воплощает более зрелое развитие архитектуры Чалукья, в которой башня имеет полностью выраженную восходящую линию ниш. Мастера использовали шпили северного стиля и выразили это в измененном контуре дравида . Миниатюрные башни как дравида , так и нагара используются в качестве орнамента на стенах. С дальнейшим развитием разделения между этажами на надстройке стали менее заметными, пока они почти не потеряли свою индивидуальность. Примером такого развития является храм Додда Басаппа в Дамбале, где первоначальную структуру дравида можно определить только после прочтения орнаментальной инкрустации, покрывающей поверхность каждого яруса. [27]
Стены виманы под надстройкой дравиды украшены простыми пилястрами в низком рельефе со смело моделированными скульптурами между ними. Имеются полностью декорированные поверхности с частыми углублениями и выступами с более глубокими нишами и традиционными скульптурами. [52] Декор стен сдержан по сравнению с более поздней архитектурой Хойсала. Стены, которые разбиты на сотни выступов и углублений, производят замечательный эффект света и тени, [52] художественный словарь, унаследованный строителями Хойсала в последующие десятилетия. [54]
Важной особенностью западного халукьяского кровельного искусства является использование купольных потолков (не путать с европейскими типами, которые построены из клинкерных плит с радиальными соединениями) и квадратных потолков. Оба типа потолков берут начало из квадрата, образованного в потолке четырьмя балками, которые покоятся на четырех столбах. Купол над четырьмя центральными столбами обычно самый привлекательный. [26] Купол построен из кольца на кольце камней, каждое горизонтально уложенное кольцо меньше, чем нижнее. Верх закрыт одной каменной плитой. Кольца не скреплены цементом, а удерживаются на месте огромным весом кровельного материала над ними, давящего на скаты купола . [26] Треугольные пространства, образующиеся, когда купол выпрыгивает из центра квадрата, заполнены арабесками . В случае квадратных потолков потолок разделен на отсеки с изображениями розеток лотоса или другими изображениями из индуистской мифологии . [26]
Столбы являются важной частью архитектуры Западной Чалукья и изготавливались в двух основных типах: столбы с чередующимися квадратными блоками и скульптурным цилиндрическим сечением с простым квадратным основанием из блоков, а также столбы в форме колокола, выточенные на токарном станке. Первый тип более энергичный и прочный, чем тип в форме колокола, который сделан из мыльного камня и имеет свое собственное качество. [30] Изобретательное мастерство использовалось для обработки валов из мыльного камня, грубо вырезанных в требуемые формы с помощью токарного станка. Вместо того, чтобы кропотливо вращать вал для получения окончательной отделки, рабочие добавляли последние штрихи к вертикальному валу, используя острые инструменты. Некоторые столбы оставались неотполированными, о чем свидетельствует наличие тонких канавок, сделанных заостренным концом инструмента. В других случаях полировка приводила к получению столбов с прекрасными отражающими свойствами, таких как столбы в храмах в Банкапуре, Итаги и Хангале. [30] Это искусство столбов достигло своего апогея в храмах в Гадаге, в частности в храме Сарасвати в городе Гадаг. [55]
Примечательными в архитектуре Западной Чалукья являются декоративные дверные панели, которые идут вдоль длины двери и поверх нее, образуя перемычку. Эти украшения выглядят как полосы изящно высеченных лепных украшений , формованных колон и свитков, начертанных крошечными фигурами. Полосы разделены глубокими узкими каналами и канавками и проходят по верхней части двери. [26] План храма часто включал тяжелый наклонный карниз двойной кривизны, который выступал наружу из крыши открытой мантапы . Это было предназначено для уменьшения тепла от солнца, блокируя резкий солнечный свет и предотвращая попадание дождевой воды между колоннами. [56] Нижняя часть карниза выглядит как деревянная конструкция из-за ребер. Иногда можно увидеть прямой плитный карниз. [56]
Фигуративная скульптура на фризах и панелях изменилась в течение периода. Герои индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата , часто изображавшиеся в ранних храмах, становятся меньше, ограничиваясь лишь несколькими узкими фризами; в более поздних храмах наблюдается соответствующее увеличение изображений индуистских богов и богинь. [57] Изображение божеств над миниатюрными башнями в нишах с декоративной перемычкой сверху распространено в храмах XII века, но не в более поздних. [41] Фигуры святых людей и танцовщиц обычно высекались для глубоких ниш и ниш. Использование фигурок на кронштейнах , изображающих танцовщиц, стало обычным явлением на колоннах под балками и карнизами. Среди скульптур животных слон появляется чаще, чем лошадь: его широкие объемы предлагали поля для орнаментации. [57] Эротические скульптуры редко встречаются в храмах Чалукьев; храм Трипурантакешвары в Баллигави является исключением. Здесь эротическая скульптура ограничена узкой полосой фризов, которые опоясывают внешнюю часть храма. [58]
В том, что было отходом от условности, западные скульптуры фигур богов и богинь Чалукья имели жесткие формы и повторялись снова и снова во многих храмах. [56] Это контрастировало с натуралистичными и неформальными позами, используемыми в более ранних храмах в регионе. За исключением случайных преувеличений в позе, каждое главное божество имело свою собственную позу в зависимости от воплощения или изображаемой формы. В соответствии с скульптурой фигур в других частях Индии, эти фигуры были скорее плавными, чем определенными по своей мускулатуре, а драпировка была сведена к нескольким видимым линиям на теле изображения. [56]
Западные скульптуры божеств Чалукьян были хорошо прорисованы; лучшим примером является индуистская богиня Сарасвати в храме Сарасвати в городе Гадаг. [59] Большая часть драпировки на бюсте изображения представляет собой украшения, состоящие из украшений из жемчуга вокруг ее шеи. Изящная копна кудрей образует ее волосы, некоторые из которых спускаются на ее плечи. Над этими вьющимися локонами и за головой находится многоуровневая корона из драгоценностей, изогнутый край которой поднимается, образуя нимб. [60] От талии и ниже изображение одето в то, что кажется самым тонким из материалов; за исключением узора вышивки, прочерченного поверх него, трудно сказать, где начинается и где заканчивается драпировка. [61]
С 11-го века архитектурное сочленение включало иконы между пилястрами, миниатюрные башни, поддерживаемые пилястрами в нишах стен, и, иногда, использование настенных столбов для поддержки этих башен. [33] Эти миниатюрные башни были южного типа дравида и северного типа бхумиджа и секхари и в основном использовались для разработки типов сочленения дравида . Миниатюры на отдельных пилястрах были украшены защитной цветочной перемычкой сверху, формой украшения, обычно предусмотренной для изображения богов. [38] Эти разработки наблюдаются в храме Амритешвара в Аннигери. Эти миниатюры стали обычным явлением в 12-м веке, и влияние этого северного сочленения видно в храме Кашивишвешвара в Лаккунди и в близлежащем храме Наннесвара. [33]
Миниатюрные башни имеют более тонкие и элегантные детали, что указывает на то, что архитектурные идеи быстро распространялись с севера на юг. [62] Украшения и орнаментация эволюционировали от формованной формы к точеной форме, резкость иногда придавала им трехмерный эффект. Украшения из листвы изменились с громоздких на тонкие, и можно увидеть изменение в миниатюрных башнях на двойных пилястрах. Миниатюры 11-го века состояли из карниза ( капота ), пола ( вьяламала ), балюстрады ( ведика ) и крыши ( кута ) с пышной лепниной, в то время как в 12-м веке в моду вошли подробные миниатюрные башни дравида со множеством крошечных ярусов ( тала ). [41] Некоторые храмы XII века, такие как храм Каллесвара в Хирехадагалли, имеют миниатюрные башни, которые не стоят на пилястрах, а вместо этого поддерживаются балконами, под которыми есть ниши, обычно содержащие изображение божества. [63]
Западные цари Чалукьян Шайвы (поклонники индуистского бога Шивы) посвятили большую часть своих храмов этому Богу. Однако они были терпимы к вайшнавам или джайнским верованиям и посвятили некоторые храмы Вишну и джайнским тиртханкарам соответственно. Есть некоторые случаи, когда храмы, изначально посвященные одному божеству, были преобразованы в соответствии с другой верой. В таких случаях первоначальное главенствующее божество иногда все еще можно определить по заметным подсказкам. Хотя эти храмы имели одинаковый базовый план и архитектурные особенности, они отличались в некоторых деталях, таких как видимость и почетное место, которое они предоставляли различным божествам. [26]
_Brahma_image_in_the_mantapa_in_the_Jain_temple_at_Lakkundi.jpg/1280px-Chaturmukha_(four_faced)_Brahma_image_in_the_mantapa_in_the_Jain_temple_at_Lakkundi.jpg)
Как и во всех индийских храмах, божество в святилище было самым заметным показателем посвящения храма. Святилище ( Гарбхагриха или целла ) храма Шайва содержало бы Шива -лингам , универсальный символ божества. [64] Изображение Гаджи Лакшми (супруги индуистского бога Вишну ) или изображение Вишну, восседающего на Гаруде , или даже просто Гаруда, обозначает храм вайшнава . Однако Гаджа Лакшми, ввиду ее важности для регионов, говорящих на языке каннада , [26] находится на перемычке входа в мантапу (колонный зал) во всех храмах независимо от веры. Резьба на выступающей перемычке дверного проема в святилище имеет изображение лингама или иногда Ганапати (Ганеши), сына Шивы в случае шиваитских храмов, или сидящего или стоящего джайнского святого ( Тиртанкара ) в случае джайнских храмов. [26]
Суканаси или большая арочная ниша у основания надстройки ( Шикхара или башня) также содержит изображение, указывающее на секту или веру посвящающих. [26] Над перемычкой, в глубоком и богато украшенном архитраве можно найти изображения индуистского тримурти ( индуистской триады божеств) Брахмы , Шивы и Вишну под арочными рулонами арабесок . Шива или Вишну занимают центр в зависимости от секты, которой был посвящен храм. [26]
Иногда Ганапати и его брат Картикея (Кумара, Субраманья) или шакти , женские аналоги, можно найти на обоих концах этой резьбы. Резьба речных богинь Ганги и Ямуны находится на обоих концах подножия дверного проема в святилище в ранних храмах. [30]
Правление династии Западных Чалукья закончилось в конце XII века, но ее архитектурное наследие было унаследовано строителями храмов в южной Карнатаке, регионе, который тогда находился под контролем империи Хойсала. [65] В широком смысле, архитектура Хойсала произошла от варианта архитектуры Западных Чалукья, которая возникла в мастерских Лакшмешвара . [66] Строительство храма Ченнакесава в Белуре было первым крупным проектом, заказанным королем Хойсала Вишнувардханой в 1117 году н. э. Этот храм лучше всего иллюстрирует вкус Чалукья, унаследованный ремесленниками Хойсала. Избегая чрезмерного декорирования, эти художники оставляли невырезанные пространства там, где это требовалось, хотя их сложные дверные косяки являются эксгибиционистскими. Здесь, на внешних стенах, скульптуры не перегружены, но они выразительны и сдержанно эстетичны. [18] [67] Строители Хойсала почти повсеместно использовали тальковый камень в качестве строительного материала, тенденция, которая началась в середине XI века с храмами Чалукья. [32] Другие общие художественные черты между двумя династиями Канареса - это богато украшенные Салабханджика (фигуры кронштейнов колонн), выточенные на токарном станке колонны и макара торана (перемычка с мифической звериной фигурой). [18] Башня над святилищем в храме Хойсала представляет собой тесно отлитую форму башни в стиле Чалукья. [68]
Когда империя Виджаянагара была у власти в 15-м и 16-м веках, ее мастерские предпочитали гранит, а не тальковый камень в качестве строительного материала для храмов. Однако археологическое открытие в королевском центре в Виджаянагаре выявило использование талькового камня для ступенчатых колодцев. Эти ступенчатые колодцы полностью сделаны из тонко обработанного талькового камня, расположенного симметрично, со ступенями и площадками, спускающимися к воде с четырех сторон. Этот дизайн показывает сильное сходство с храмовыми резервуарами периода Западного Чалукья-Хойсала. [69]
В отличие от храмов Бадами Чалукьян, представленных в подробных исследованиях Генри Коузенса (1927), Гари Тартакова (1969) и Джорджа Мичелла (1975), западная архитектура Чалукьяна подверглась пренебрежению, несмотря на свою важность и более широкое использование. Однако в последнее время ученые вернулись в современный регион Карнатака, чтобы сосредоточиться на более длительной хронологии, исследуя более обширную географическую область, проводя подробные исследования эпиграфов и придавая большее значение отдельным памятникам, датируемым 11-13 веками. [2]
Первое подробное исследование архитектуры Западной Чалукья было проведено MA Dhaky (1977), который использовал в качестве отправной точки два средневековых эпиграфа, которые утверждали, что архитекторы были мастерами различных форм храмов. Это исследование было сосредоточено, в частности, на богатстве миниатюрных настенных святилищ Западной Чалукья (эдикулы). Важное понимание, полученное в результате этой работы, состояло в том, что архитекторы региона узнали о формах храмов из других регионов. Эти формы казались им «экзотическими», но они научились воспроизводить их с большим или меньшим мастерством, в зависимости от степени их знакомства со строительными традициями других регионов. [70] Эта сознательная эклектичная попытка свободно использовать элементы из других регионов Индии была отмечена также Sinha (1993). [71]
В основополагающей работе Адама Харди (1995) исследовалась традиция строительства храмов в Карнатаке за период в 700 лет, с 7-го века по 13-й век, и было рассмотрено более 200 храмов, построенных четырьмя династиями: Бадами Чалукья, Раштракута , Западная Чалукья и Хойсала. Исследование охватывало памятники в стиле дравида и нагара , а также различия между традицией дравида в современной Карнатаке и в соседнем Тамил Наду и позволило интерпретировать множество архитектурных деталей как часть более крупной схемы. [2] [71]
Храмы и эпиграфы Западных Чалукьев охраняются Археологической службой Индии и Директоратом археологии и музеев правительства Карнатаки. [72] [73] По словам историка С. Камата (2001), «Западные Чалукья оставили после себя некоторые из самых прекрасных памятников художественного значения. Их творения занимают почетное место в индийской художественной традиции». [17]
Храм Махадевы в Итаги, посвященный Шиве, является одним из крупнейших храмов, построенных западными Чалукьями, и, возможно, самым известным. Надписи приветствуют его как «Императора среди храмов». [74] Здесь главный храм, в святилище которого находится лингам , окружен тринадцатью второстепенными святилищами, каждое со своим собственным лингамом . В храме есть еще два святилища, посвященные Муртинараяне и Чандралешвари, родителям Махадевы, командира Чалукья, который освятил храм в 1112 году н. э. [75]
Храм Сиддхешвара в районе Хавери имеет скульптуры божеств разных вер. Храм, возможно, был сначала освящен как храм вайшнавов, позже захвачен джайнами и в конечном итоге стал храмом шиваитов. [28] В зале храма находятся скульптуры Умы Махешвары (Шивы с его супругой Умой ), Вишну и его супруги Лакшми, Сурьи (бога солнца), Нага-Нагини (богини змей) и сыновей Шивы, Ганапати и Картикеи. Шива изображен с четырьмя руками, держащими свои атрибуты: дамару ( барабан), акшамалу (цепочку из бус) и тришул (трезубец) в трех руках. Его нижняя левая рука покоится на Уме, которая сидит на коленях Шивы, обнимая его правой рукой и глядя ему в лицо. Скульптура Умы богато украшена гирляндами, большими серьгами и вьющимися волосами. [76]
Некоторые храмы, в отходе от нормы, были посвящены божествам, отличным от Шивы или Вишну. К ним относятся святилище Сурья (изображаемое как « Сурьянараяна ») в храмовом комплексе Каши Вишвешвара и джайнский храм, посвященный Махавире , оба в Лаккунди; храм Тарадеви (построенный в буддийском архитектурном стиле) в Дамбале в округе Гадаг; храм Махамайя, посвященный тантрической богине в Кукнуре в округе Коппал, и храм Дурги в Хирекеруре в округе Хавери. [77]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Книга
Веб
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )