Земельная этика — это философия или теоретическая основа того, как с этической точки зрения люди должны относиться к земле. Этот термин был введен Альдо Леопольдом (1887–1948) в его «Альманахе округа Сэнд» (1949), классическом тексте экологического движения. Там он утверждает, что существует острая необходимость в «новой этике», «этике, касающейся отношения человека к земле, а также к животным и растениям, которые на ней растут». [1]
Леопольд предлагает экологически обоснованную земельную этику, которая отвергает строго ориентированные на человека взгляды на окружающую среду и фокусируется на сохранении здоровых, самообновляющихся экосистем. Альманах округа Сэнд был первым систематическим представлением целостного или экоцентрического подхода к окружающей среде. [2] Хотя Леопольду приписывают создание термина «земельная этика», существует множество философских теорий, которые говорят о том, как люди должны обращаться с землей. Некоторые из наиболее известных земельных этик включают те, которые основаны на экономике, утилитаризме, либертарианстве, эгалитаризме и экологии.
Это земельная этика, полностью основанная на экономических интересах. [1] Леопольд видит два недостатка в такой этике. Во-первых, он утверждает, что большинство членов экосистемы не имеют экономической ценности. По этой причине такая этика может игнорировать или даже исключать этих членов, когда они действительно необходимы для здоровья биотического сообщества суши. Во-вторых, оно имеет тенденцию перекладывать сохранение, необходимое для здоровья экосистем, на правительство, а эти задачи слишком велики и разбросаны, чтобы такое учреждение могло их адекватно решать. Это напрямую связано с контекстом, в котором Леопольд писал «Альманах графства Сэнд».
Например, когда Гиффорд Пинчот основал Лесную службу США , преобладающим идеалом был экономический и утилитарный подход . Леопольд выступал за экологический подход, став одним из первых, кто популяризировал этот термин, придуманный Генри Чендлером Коулзом из Чикагского университета во время его исследований в начале 1900-х годов в Индианских дюнах . Сохранение стало предпочтительным термином для более антропоцентрической модели управления ресурсами , в то время как труды Леопольда и его вдохновителя Джона Мьюра привели к развитию энвайронментализма . [3]
Утилитаризм наиболее активно защищали британские философы Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Хотя существует множество разновидностей утилитаризма , в целом считается, что морально правильное действие — это действие, которое приносит людям максимальное благо. [4] Утилитаризм часто использовался при принятии решения о том, как использовать землю, и он тесно связан с экономической этикой. Например, оно формирует основу промышленного сельского хозяйства; Увеличение урожайности, которое привело бы к увеличению числа людей, способных получать товары с обрабатываемой земли, рассматривается с этой точки зрения как хорошее действие или подход. Фактически, распространенным аргументом в пользу промышленного сельского хозяйства является то, что это хорошая практика, поскольку она увеличивает выгоды для людей; такие преимущества, как изобилие продовольствия и снижение цен на продовольствие. Однако утилитарная земельная этика отличается от чисто экономической, поскольку ее можно использовать для оправдания ограничения прав человека на получение прибыли. Например, в случае с фермером, сажающим сельскохозяйственные культуры на склоне, если сток почвы в общественный ручей привел к повреждению собственности нескольких соседей, тогда благо отдельного фермера будет перечеркнуто ущербом, нанесенным его соседям. . Таким образом, хотя утилитарная земельная этика может использоваться для поддержки экономической деятельности, ее также можно использовать и для противодействия этой деятельности.
Другой философский подход, часто используемый для руководства действиями при внесении (или невнесении) изменений в землю, — это либертарианство . Грубо говоря, либертарианство — это этический взгляд на то, что агенты владеют собой и имеют особые моральные права, включая право на приобретение собственности. [5] В более широком смысле либертарианство обычно отождествляется с верой в то, что каждый отдельный человек имеет право на максимальную степень свободы или свободы, когда эта свобода не мешает свободе других людей. Известным либертарианским теоретиком является Джон Хосперс . Для правых либертарианцев права собственности являются естественными правами. Таким образом, для вышеуказанного фермера было бы приемлемо сажать растения на склоне, если это действие не ограничивает свободу его или ее соседей.
Эта точка зрения тесно связана с утилитаризмом. Либертарианцы часто используют утилитарные аргументы в поддержку своих собственных аргументов. Например, в 1968 году Гаррет Хардин применил эту философию к земельным вопросам, заявив, что единственным решением « трагедии общин » является передача почвенных и водных ресурсов в руки частных лиц. [6] Хардин предоставил утилитарные обоснования в поддержку своего аргумента. Однако можно утверждать, что это оставляет либертарианскую земельную этику открытой для вышеупомянутой критики, направленной против экономических подходов. Даже если исключить это, либертарианская точка зрения была брошена под сомнение критикой того, что многочисленные люди, принимающие корыстные решения, часто становятся причиной крупных экологических катастроф, таких как катастрофа «Пыльный котел» . [7] Несмотря на это, либертарианство — это философская точка зрения, широко распространенная в Соединенных Штатах и, особенно, поддерживаемая американскими владельцами ранчо и фермерами. [ сомнительно ]
Земельная этика, основанная на эгалитаризме, часто развивается как ответ на либертарианство. Это потому, что, хотя либертарианство обеспечивает максимальную свободу человека, оно не требует, чтобы люди помогали другим. Это также приводит к неравномерному распределению богатства. Известным эгалитарным философом является Джон Ролз . Сосредотачиваясь на землепользовании, эгалитаризм оценивает ее неравномерное распределение и неравномерное распределение плодов этой земли. [7] Хотя как утилитарная, так и либертарианская земельная этика могли бы рационализировать такое неправильное распределение, эгалитарный подход обычно отдает предпочтение равенству, будь то равное право на землю или доступ к продовольствию. [8] Однако существует также вопрос об отрицательных правах при соблюдении эгалитарной этики. Другими словами, если признается, что человек имеет право на что-то, то кто-то несет ответственность за предоставление этой возможности или предмета; будь то отдельный человек или правительство. Таким образом, основанная на равенстве земельная этика может стать веским аргументом в пользу сохранения плодородия почвы и воды, поскольку она связывает землю и воду с правом на питание, ростом численности населения и истощением почвенных и водных ресурсов. [7]
Земельная этика также может быть основана на принципе, согласно которому земля (и организмы, живущие за счет нее) имеют внутреннюю ценность. Эта этика, грубо говоря, основана на экологическом или системном взгляде. Эта позиция была впервые выдвинута Айерсом Бринсером в книге « Наше использование земли» , опубликованной в 1939 году. Бринсер утверждал, что белые поселенцы принесли с собой «семена цивилизации, которая выросла за счет поглощения земли, то есть цивилизации, которая использовала землю почти так же, как печь сжигает уголь». [ нужна цитата ] Позже Альдо Леопольд посмертно опубликовал «Альманах округа Сэнд» (1949) популяризировал эту идею.
Другим примером является взгляд на глубокую экологию , который утверждает, что человеческие сообщества построены на основе окружающих экосистем или биотических сообществ и что всякая жизнь имеет внутреннюю ценность. [9] Подобно земельной этике, основанной на эгалитаризме, вышеуказанная земельная этика также была разработана как альтернатива утилитарным и либертарианским подходам. Этика Леопольда — один из самых популярных экологических подходов начала XXI века. Среди других писателей и теоретиков, придерживающихся этой точки зрения, — Уэнделл Берри (род. 1934), Н. Скотт Момадэй , Дж. Бэрд Калликотт , Пол Б. Томпсон и Барбара Кингсолвер .
В своем классическом эссе «Этика земли», опубликованном посмертно в «Альманахе округа Сэнд» ( 1949), Леопольд предполагает, что следующим шагом в эволюции этики является расширение этики за счет включения нечеловеческих членов биотического сообщества . в совокупности именуемые «земля». Леопольд формулирует основной принцип своей земельной этики следующим образом: «Вещь правильна, когда она направлена на сохранение целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Неправильна, когда она стремится к иному».
Он также описывает это следующим образом: «Этика земли просто расширяет границы сообщества, включив в него почвы, воды, растения и животных, или все вместе: землю… [Этика] земли меняет роль Homo sapiens с Завоеватель земельной общины простому ее члену и гражданину подразумевает уважение к своим собратьям, а также уважение к общине как таковой». [ нужна страница ]
Леопольд был натуралистом, а не философом. Существует много научных споров о том, что именно утверждает земельная этика Леопольда и как он ее аргументирует. По своей сути земельная этика утверждает: (1) люди должны рассматривать себя как простых членов и граждан биотических сообществ, а не как «завоевателей» земли; (2) что мы должны распространить этические соображения на экологическое целое («почвы, воды, растения и животные»), (3) что наша основная этическая забота должна быть связана не с отдельными растениями или животными, а со здоровым функционированием всей биотики. сообщества и (4) что «обобщенная моральная максима» экологической этики заключается в том, что мы должны стремиться сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Помимо этого, ученые расходятся во мнениях относительно того, в какой степени Леопольд отверг традиционные, ориентированные на человека подходы к окружающей среде и насколько буквально он намеревался применить свою основную моральную максиму. Они также спорят о том, основывал ли Леопольд свою земельную этику в первую очередь на интересах человека, как предполагают многие отрывки из «Альманаха округа Сэнд» , или же он придавал большое значение внутренней ценности природы. Один выдающийся ученик Леопольда, Дж. Бэрд Калликотт , предположил, что Леопольд основывал свою земельную этику на различных научных утверждениях, включая дарвиновский взгляд на этику как основанную на особой привязанности к родным и близким, коперниканский взгляд на людей как на простых членов природы. и космос, а также вывод современной экологии о том, что экосистемы представляют собой сложное, взаимосвязанное целое. [10] Однако эта интерпретация недавно была оспорена Робертой Мильштейн , которая представила доказательства того, что влияние Дарвина на Леопольда было связано не со взглядами Дарвина на моральные чувства, а скорее со взглядами Дарвина на взаимозависимость в борьбе за существование. [11]
Экоцентрическая земельная этика Леопольда сегодня популярна среди ведущих защитников окружающей среды по ряду причин. В отличие от более радикальных экологических подходов, таких как глубокая экология или биоцентризм , он не требует огромных жертв человеческими интересами. Леопольд, например, не считает, что люди должны прекратить есть, охотиться или экспериментировать на животных. Он также не призывает к массовому сокращению численности населения или к разрешению людям вмешиваться в природу только для удовлетворения жизненно важных человеческих потребностей (независимо от экономических или других человеческих издержек). В качестве экологической этики земельная этика Леопольда представляет собой сравнительно умеренный взгляд, стремящийся найти баланс между человеческими интересами и здоровой и биотически разнообразной природной средой. Многие из вещей, которые предпочитают основные защитники окружающей среды, — предпочтение местных растений и животных инвазивным видам, охота или выборочный выбраковка для контроля над перенаселенными видами, которые наносят ущерб окружающей среде, а также сосредоточение внимания на сохранении здоровых, самовосстанавливающихся природных экосистем как на благо человека, так и на благо человека. за их собственную внутреннюю ценность — что соответствует экоцентрической земельной этике Леопольда.
Соответствующее понимание было сформулировано как глобальная земля как всеобщее достояние. С этой точки зрения биоразнообразие и хранение углерода на суше – элемент смягчения последствий изменения климата – являются глобальными общественными благами. Следовательно, земля должна управляться в глобальном масштабе как всеобщее достояние, что требует расширения международного сотрудничества в области охраны природы. [12]
Некоторые критики обвиняют Леопольда в отсутствии ясности в разъяснении того, что такое земельная этика и ее конкретные последствия для того, как люди должны думать об окружающей среде. [13] Очевидно, что Леопольд не намеревался рассматривать свой основной нормативный принцип («Вещь правильная, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества») как этический абсолют. Истолкованный таким образом, он запрещал бы расчистку земли для строительства домов, школ или ферм и, как правило, требовал бы подхода «невмешательства» к природе, который Леопольд явно не одобрял. Вероятно, поэтому его принцип следует рассматривать как общее руководство по оценке природных экосистем и стремлению к достижению того, что он называет устойчивым состоянием «гармонии между людьми и землей». Но это расплывчато и, по мнению некоторых критиков, не очень полезно.
Вторая распространенная критика Леопольда заключается в том, что он не может четко сформулировать, почему мы должны принять земельную этику. [14] Он часто приводит примеры экологического ущерба (например, эрозия почвы, загрязнение окружающей среды и вырубка лесов), который является результатом традиционного, ориентированного на человека, «завоевательного» отношения к природе. Но неясно, почему такие примеры поддерживают именно этику земли, а не биоцентризм или какую-либо другую экологически дружественную этику. Леопольд также часто обращается к современной экологии, теории эволюции и другим научным открытиям в поддержку своей земельной этики. Некоторые критики предполагают, что такие призывы могут включать в себя незаконный переход от фактов к ценностям. [14] Как минимум, утверждают такие критики, следует больше сказать о нормативной основе земельной этики Леопольда.
Другие критики возражают против экологического холизма Леопольда. По словам защитника прав животных Тома Ригана, земельная этика Леопольда оправдывает принесение в жертву блага отдельных животных ради блага целого и, таким образом, является формой «экологического фашизма». [15] По мнению этих критиков, мы справедливо отвергаем такие целостные подходы в человеческих делах. Почему, спрашивают они, мы должны применять их при лечении животных, не являющихся людьми?
Наконец, некоторые критики задаются вопросом, может ли земельная этика Леопольда требовать неприемлемого вмешательства в природу для защиты нынешнего, но преходящего экологического баланса. [16] Если фундаментальным экологическим императивом является сохранение целостности и стабильности природных экосистем, не потребует ли это частого и дорогостоящего вмешательства человека для предотвращения естественных изменений природной среды? В природе «стабильность и целостность» экосистем постоянно нарушаются или уничтожаются засухой, пожаром, штормами, вредителями, новыми инвазивными хищниками и т. д. Должны ли люди действовать, чтобы предотвратить такие экологические изменения, и если да, то какой ценой? Почему мы должны придавать такое большое значение нынешнему экологическому балансу? Почему мы думаем, что наша роль — быть хранителем природы или полицейским? По мнению этих критиков, упор Леопольда на сохранение существующего экологического баланса чрезмерно ориентирован на человека и не позволяет относиться к природе с тем уважением, которого она заслуживает.
