.png/1280px-Ye_principal_clovris_of_ye_clanne_Stewart_tartan_(Vestiarium_Scoticum).png)
Изобретенные традиции — это культурные практики, которые представляются или воспринимаются как традиционные, возникшие у людей в далеком прошлом, но которые являются относительно недавними и часто сознательно изобретены историческими деятелями. Эта концепция была подчеркнута в книге 1983 года «Изобретение традиции » под редакцией Эрика Хобсбаума и Теренса Рейнджера . [1] Во введении Хобсбаума утверждается, что многие «традиции», которые «кажутся или претендуют на то, чтобы быть старыми, часто имеют довольно недавнее происхождение и иногда являются изобретенными». [2] Это «изобретение» отличается от «начала» или «инициирования» традиции, которая затем не претендует на то, чтобы быть старой. Это явление особенно очевидно в современном развитии нации и национализма , создавая национальную идентичность, способствующую национальному единству, и легитимизируя определенные институты или культурные практики. [3]
Набор практик, как правило, ритуальных или символических, направлен на привитие ценностей и поведенческих норм посредством повторения, например, приветствие флага перед классом. Эти практики пытаются создать мост между неопределенным настоящим и идеализированным образом прошлого — образом, который часто является таким же творением, как и традиция, связанная с ним. Хотя эти «изобретенные традиции» кажутся подлинными, укорененными в исторических образах и символах (реальных или воображаемых), на самом деле они имеют относительно недавнее происхождение и были намеренно созданы. Британский историк Эрик Хобсбаум вместе с Теренсом Рейнджером исследовали это явление в своем отредактированном сборнике «Изобретение традиции» (1983). Хобсбаум утверждает, что изобретенные традиции служат трем основным целям: они способствуют социальной сплоченности, легитимируют институты и структуры власти и укрепляют системы ценностей и убеждения. [4]
Эта концепция была применена к таким культурным явлениям, как нео-друидизм в Британии, [5] тартанство в Шотландии, [6] традиции основных религий , [7] [8] некоторые корейские боевые искусства , такие как тхэквондо , [9] и некоторые японские боевые искусства , такие как дзюдо . [10] Она оказала влияние на родственные концепции, такие как воображаемые сообщества Бенедикта Андерсона и эффект пиццы . [11]
Действительно, резкое различие между «традицией» и « современностью » часто само по себе придумано. Эта концепция «весьма актуальна для сравнительно недавнего исторического новшества, «нации», с ее связанными явлениями: национализмом, национальным государством, национальными символами, историями и всем остальным». Хобсбаум и Рейнджер отмечают «любопытный, но понятный парадокс: современные нации и все их препятствия обычно заявляют о себе как о противоположности новизны, а именно, укорененности в самой отдаленной древности, и как противоположность сконструированности, а именно, человеческие сообщества, настолько «естественные», что не требуют никакого определения, кроме самоутверждения». [12] Концепция аутентичности также часто вызывает сомнения.
Псевдофольклор или фейклор — это фольклор (или действия, документы и т. д.), ложно представленный как подлинно традиционный. Термин может относиться к новым историям или песням, придуманным или переработанным и измененным для современных вкусов. Элемент искажения является центральным; художники, которые опираются на традиционные истории в своих работах, не создают фейклор, если только они не заявляют, что их творения являются настоящим фольклором. [13] За последние десятилетия этот термин в целом вышел из употребления в фольклористике, поскольку он делает акцент на происхождении, а не на практике для определения подлинности.
Термин fakelore был придуман в 1950 году американским фольклористом Ричардом М. Дорсоном [13] в его статье «Folklore and Fake Lore», опубликованной в The American Mercury . Примеры Дорсона включали вымышленного ковбоя Пекоса Билла , который был представлен как народный герой американского Запада , но на самом деле был придуман писателем Эдвардом С. О'Рейли в 1923 году. Дорсон также считал Пола Баньяна fakelore. Хотя Баньян возник как персонаж традиционных сказок, рассказываемых лесорубами в районе Великих озер в Северной Америке, Уильям Б. Лохед (1882–1958), рекламный писатель, работавший в компании Red River Lumber Company, придумал многие из историй о нем, которые известны сегодня. По словам Дорсона, рекламодатели и популяризаторы превратили Баньяна в «псевдонародного героя массовой культуры двадцатого века», который имел мало общего с оригиналом. [14]
Folklorismus также относится к изобретению или адаптации фольклора. Однако, в отличие от fakelore, folklorismus не обязательно вводит в заблуждение; он включает в себя любое использование традиции вне культурного контекста, в котором она была создана. Термин был впервые использован в начале 1960-х годов немецкими учеными, которые в первую очередь интересовались использованием фольклора в туристической индустрии . Однако профессиональное искусство, основанное на фольклоре, телевизионная реклама со сказочными персонажами и даже академические исследования фольклора — все это формы фольклоризма. [15] [16]
Термин «fakelore» часто используется теми, кто стремится разоблачить или развенчать современные переработки фольклора, включая самого Дорсона, который говорил о «битве против fakelore». [17] Дорсон жаловался, что популяризаторы сентиментальничали фольклор, стереотипизируя людей, которые его создали, как причудливых и причудливых [13] – тогда как реальная вещь часто была «повторяющейся, неуклюжей, бессмысленной и непристойной». [18] Он противопоставлял подлинные рассказы Пола Баньяна, которые были настолько полны технических терминов лесозаготовок, что посторонним было бы трудно понять некоторые их части, коммерческим версиям, которые звучали больше как детские книги. Оригинальный Поль Баньян был проницательным и иногда неблагородным; одна история рассказывала, как он обманывал своих людей, лишая их зарплаты. Массовая культура снабдила очищенного Баньяна «духом гигантской причудливости, [которая] не отражает реального настроения лесорубов». [14] Дэниел Г. Хоффман сказал, что Баньян, народный герой , был превращен в рупор капиталистов: «Это пример того, как традиционный символ использовался для манипулирования умами людей, которые не имели никакого отношения к его созданию». [19]
Другие утверждают, что профессионально созданное искусство и фольклор постоянно влияют друг на друга и что это взаимное влияние следует изучать, а не осуждать. [20] Например, Джон Олсон, профессор антропологии, сообщил, что в детстве он слышал истории о Поле Баньяне, которые изначально были рекламой лесозаготовительной компании. [21] Дорсон видел влияние печатных источников на устно передаваемые истории о Поле Баньяне как форму перекрестного заражения, которая «безнадежно запутала предания». [14] Для Олсона, однако, «дело в том, что я лично столкнулся с Полом Баньяном в жанре живой устной традиции, не лесорубов (которых осталось очень мало), а современных людей в этом районе». [21] То, что было фейковым фольклором, снова стало фольклором.
Отвечая на аргумент своих оппонентов о том, что писатели имеют те же права, что и оригинальные народные сказители, Дорсон пишет, что разница сводится к разнице между традиционной культурой и массовой культурой . [13]
Один рецензент ( Питер Берк ) отметил, что « „изобретение традиции“ — это великолепно подрывная фраза», но она «скрывает серьезные двусмысленности». Хобсбаум «противопоставляет изобретенные традиции тому, что он называет „силой и приспособляемостью подлинных традиций“. Но где заканчивается его „приспособляемость“ или „гибкость“ его коллеги Рейнджера и начинается изобретение? Учитывая, что все традиции изменяются, возможно ли или полезно пытаться отличить „подлинный“ антиквариат от подделок?» [22] Другой также похвалил высокое качество статей, но имел оговорки. «Такие различия» (между изобретенными и подлинными традициями) «в конечном итоге сводятся к одному между подлинным и поддельным, различию, которое может быть несостоятельным, поскольку все традиции (как и все символические явления) созданы человеком («поддельные»), а не даны природой («подлинные»)». [23] Указывая на то, что «изобретение влечет за собой сборку, дополнение и перестройку культурных практик, так что в результате традиции могут быть сохранены, изобретены и реконструированы», Гай Бейнер предложил, что более точным термином будет «переосмысление традиции», означающее «творческий процесс, включающий обновление, переосмысление и пересмотр». [24]
В дополнение к Полу Баньяну и Пекосу Биллу, Дорсон определил американского народного героя Джо Магараца как фейклор. [14] Магарак, вымышленный сталевар , впервые появился в 1931 году в рассказе Scribner's Magazine писателя Оуэна Фрэнсиса. Он был настоящим стальным человеком, который делал рельсы из расплавленного металла голыми руками; он отказался от возможности жениться, чтобы посвятить себя работе 24 часа в сутки, работал так усердно, что завод пришлось закрыть, и, наконец, в отчаянии от вынужденного безделья, расплавил себя в печи завода, чтобы улучшить качество стали. Фрэнсис сказал, что услышал эту историю от хорватских иммигрантов-сталеваров в Питтсбурге , штат Пенсильвания; он сообщил, что они сказали ему, что слово магарак было комплиментом, затем рассмеялись и заговорили друг с другом на своем родном языке, на котором он не говорил. На самом деле это слово означает «осел» на хорватском языке и является оскорблением. Поскольку никаких следов существования историй о Джо Магараце до 1931 года обнаружено не было, информаторы Фрэнсиса могли выдумать персонажа в качестве шутки над ним. В 1998 году Джилли и Бернетт сообщили о «лишь предварительных признаках того, что история Магараца действительно претерпела существенную трансформацию из „подделки“ в „фольклор “ », но отметили его важность как местной культурной иконы. [25]
Другие американские народные герои, которых называли фейклором, включают Старого Стормалонга , Феболда Феболдсона , [14] Большого Моисея , Тони Бивера , Боулег Билла , Виски Джека , Энни Кристмас , Кордвуда Пита , Антонину Бараду и Кемпа Моргана . [26] Маршалл Фишвик описывает этих в основном литературных персонажей как подражателей Полу Баньяну . [27] Кроме того, ученый Майкл И. Ниман описывает Легенду о Радужных Воинах — веру в то, что «новое племя» унаследует пути коренных американцев и спасет планету — как пример фейклора. [28]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)