Summorum Pontificum (англ. «Of Верховных Понтификов») —апостольское письмоПапыБенедикта XVI, изданное в июле 2007 года. В этом письме указываются обстоятельства, при которыхсвященникиЛатинскойцерквимогли служитьмессув соответствии с тем, что Бенедикт XVI называл «Миссаломобнародован блаженным Иоанном XXIII в 1962 году» (последнее издание РимскогоМиссала, в форме, известной какТридентская мессаили Традиционная латинская месса) и совершает большинствотаинствв той форме, которая использовалась долитургических реформ, последовавших заВторым Ватиканским собором..
Документ был датирован 7 июля 2007 года и вступил в силу 14 сентября 2007 года. В то же время Папа Бенедикт опубликовал сопроводительное пояснительное письмо. [1]
Он предоставил священникам большую свободу в использовании Тридентской литургии в ее форме 1962 года, заявив, что все священники Латинской церкви могут свободно служить мессу с Миссалом 1962 года в частном порядке. Он также предусматривал, что «в приходах , где стабильно существует группа верующих, придерживающихся прежней литургической традиции, приходской священник должен охотно удовлетворять их просьбы о совершении Святой Мессы по чину Римского Миссала 1962 года» и «обеспечивать, чтобы благо этих верующих гармонирует с обычным пастырским попечением о приходе под управлением епископа » .
Тридентская, латинская форма Pontificale Romanum была разрешена для совершения всех семи таинств (даже если о священных санах прямо не упоминалось). В той же статье 9 разрешалось рукополагать священнослужителей ( дьяконов , священников , епископов ) в редакции Римского Бревиария в редакции Пия X.
В июле 2021 года Папа Франциск отменил Summorum Pontificum с помощью motu proprio Traditionis custodes , который установил новые обстоятельства для празднования Римского Миссала 1962 года. [2]
Римский обряд мессы претерпел, особенно в первые века , различные изменения . В ответ на Sacrosanctum Concilium , документ Второго Ватиканского Собора 1963 года , он систематически пересматривался, что привело к публикации в 1970 году пересмотренного Папой Павлом VI Римского Миссала , который, как утверждали некоторые католики-традиционалисты , представлял собой разрыв с тем, что было раньше. . [a] Подобные опасения побудили французского архиепископа Марселя Лефевра основать в 1970 году семинарию и общество священников – Общество Св. Пия X (SSPX) – посвященное исключительному совершению таинств в соответствии с традиционным римским обрядом. Канонически приостановлено Святейший Престол в 1976 году, Лефевр продолжал переговоры с Папой Павлом VI и Папой Иоанном Павлом II в течение следующего десятилетия. Хотя эти переговоры не привели к регуляризации SSPX, они все же побудили Иоанна Павла II издать указ в 1984 году Quattuor Abhinc Annos , предоставляющий ограниченное разрешение или потворство празднованию традиционного римского обряда. [b] Однако многие традиционалисты, разочарованные нежеланием большинства епископов применять индульт в своих епархиях, требовали того, что они называли универсальным индультом , согласно которому всем священникам будет разрешено использовать первый обряд даже публично, не запрашивая какого-либо специального разрешения. [ нужна цитата ]
Международный ежемесячный журнал 30Days взял интервью у Кастрильона Ойоса , президента Папской комиссии Ecclesia Dei , органа, отвечающего за надзор за выполнением motu proprio Summorum Pontificum , который прокомментировал вопрос 30Days о том, существует ли даже после публикации motu proprio «незначительное меньшинство». верующих могут навязать приходу мессу святого Пия V». Он заявил: «Те, кто так говорит, очевидно, не читали motu proprio . Ясно, что ни один приходской священник не будет обязан служить мессу Святого Пия V. Только если группа верующих, имеющая священника, расположенного сказать он просит отслужить эту мессу, приходской священник или настоятель церкви не могут этому воспрепятствовать». [3]
Общество Св. Пия X , основатель которого архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от церкви в 1988 году после Эконской хиротонии , [4] установило разрешение на использование Тридентской мессы в качестве предварительного условия для участия в любом доктринальном диалоге со Святым Престолом . [5]
Как это принято для папских документов, motu proprio (не имеющий названия) упоминается по его инципиту , начальному слову ( латинского ) оригинального текста: Summorum Pontificum . « Верховный Понтифик » — это титул Папы , и в первом предложении говорится, что «Верховные Понтифики» всегда заботились о том, чтобы Церковь предлагала достойное поклонение Богу.
Папа Бенедикт XVI опубликовал документ после «долгих размышлений, многочисленных консультаций и молитв».
В первой статье документа он говорил о «типичном издании Римского Миссала, обнародованном блаженным Иоанном XXIII в 1962 году», как о «никогда не отмененном». В письме он уточнил, что это «никогда не отменялось юридически». В статье 2 он заявил, что «во время месс, совершаемых без прихожан, любой католический священник латинского обряда, светский или регулярный, может использовать либо Римский Миссал, опубликованный в 1962 году Блаженным Папой Иоанном XXIII, либо Римский Миссал, обнародованный в 1970 году Папа Павел VI, и может сделать это в любой день, за исключением Пасхального Триденствия ». Для такого совершения Миссала священнику не требуется разрешения Апостольского Престола или своего Ординария. В статье 4 он сказал, что эти мессы, проводимые без прихожан, «могут посещать также верующие-миряне, которые спонтанно просят об этом, с уважением к требованиям закона».
Документ заменил письмо Quattuor Abhinc Annos 1984 года и motu proprio Ecclesia Dei 1988 года, которые позволяли отдельным епископам при определенных условиях устанавливать места, где можно было проводить мессу с использованием Миссала 1962 года . [6] Он предоставил священникам большую свободу в использовании Тридентской литургии в ее форме 1962 года, заявив, что все священники Латинской церкви могут свободно служить мессу с Миссалом 1962 года в частном порядке. Он также предусматривал, что «в приходах, где стабильно существует группа верующих, придерживающихся прежней литургической традиции, приходской священник должен охотно удовлетворять их просьбы о совершении Святой Мессы по чину Римского Миссала 1962 года» и «обеспечивать, чтобы благо этих верующих согласуется с обычным пастырским попечением о приходе под управлением епископа» (статья 5).
Что касается публичных месс, Папа попросил приходских священников и настоятелей церквей разрешить, по просьбе группы верующих, придерживающихся предыдущей литургической традиции, стабильно существовавшей в приходе, не только проведение Тридентской Мессы в будние дни, но и одну такую Мессу. по воскресеньям и праздникам - священником, имеющим соответствующую квалификацию и не исключенным по закону, а также давать разрешение, если это требуется «в особых обстоятельствах, таких как бракосочетание, похороны или периодические торжества, например, паломничество». [7]
Помимо служения Мессы, Папа Бенедикт уполномочил приходских священников давать «после тщательного рассмотрения» и «если это полезно для блага душ» разрешение использовать старый ритуал при совершении крещения , бракосочетания , покаяния и миропомазания. Больной . Он также разрешил епископам на тех же условиях использовать более раннюю Папскую книгу для проведения конфирмации и разрешил духовенству использовать издание Римского Бревиария 1962 года . [8]
Епископы могли учреждать «личные приходы» или назначать капелланов для совершения таинств по старой форме. [9]
Папская комиссия Ecclesia Dei , роль которой подтвердил документ, получила полномочия обеспечивать соблюдение правил, изложенных в документе. [10] Стабильные группы, упомянутые в статье 5, приходской священник которых не удовлетворяет их просьбу, должны сообщить об этом епархиальному архиерею, которого просят удовлетворить их желание. Если он не желает этого делать, им следует сообщить об этом Папской комиссии, к которой также может обратиться за советом и помощью епископ, не имеющий возможности ответить на их желание. [11]
Motu proprio допускает то, что некоторые традиционалисты назвали бы новизной провозглашения чтения Священного Писания «также» на народном языке во время месс с прихожанами, [12] и в сопроводительном письме Папа сказал, что «новые Святые и некоторые из новых предисловий можно и нужно включить в старый Миссал», вопрос, который он поручил для изучения Папской комиссии Ecclesia Dei .
Условия использования ранее действовавшего Миссала 1962 года были заменены следующими:
В интервью Радио Ватикана тогдашний кардинал-председатель Папской комиссии Экклесия Деи Дарио Кастрильон Ойос прокомментировал, что «священники могут решить, без разрешения Святого Престола или епископа, проводить мессу по древнему обряду. И это справедливо. для всех священников. Именно приходские священники должны открыть двери тем священникам, которые, имея право [делать это], идут служить. Поэтому нет необходимости спрашивать какого-либо другого разрешения». [13]
Статья 2 motu proprio применяется без различия к священникам латинского обряда, и поэтому всем им разрешено использовать в мессах, совершаемых без народа, либо старую (1962 г.), либо новую (1970 г.) форму римского обряда. Обряд, даже если им также разрешено использовать другой латинский литургический обряд , например, Амвросианский обряд . Это не распространяется на священников Восточно- Католических Церквей . Он касается только римского обряда и не касается использования старых форм других латинских литургических обрядов, что является делом органов власти, которым поручено регулировать эти обряды.
Письмом 13/2007 от 20 января 2010 г. Папский совет Ecclesia Dei положительно ответил на вопрос, может ли приходской священник (пастор) или другой священник по собственной инициативе публично праздновать чрезвычайную форму наряду с обычным регулярным использованием новой формы. , «чтобы верующие, как молодые, так и старые, могли ознакомиться со старыми обрядами и извлечь выгоду из их ощутимой красоты и трансцендентности». Хотя Собор сопроводил этот ответ замечанием, что стабильная группа верующих, прикрепленная к старой форме, имеет право помогать на Мессе в чрезвычайной форме, веб-сайт, опубликовавший ответ, истолковал его как не требующий существования такой стабильной формы. группа. [14]
В сопроводительном письме Папа Бенедикт объяснил, что его действия были направлены на широкое и щедрое обеспечение ритуалов, которые питали верующих на протяжении веков, и на «приход к внутреннему примирению в сердце Церкви» с католиками-традиционалистами , несогласными со Святым См. , например, членов Общества св. Пия X. Он заявил, что, хотя сначала считалось, что интерес к Тридентской Мессе исчезнет со старшим поколением, выросшим на ней, некоторые молодые люди тоже «почувствовали ее привлекательность и нашли в ней форму встречи с тайной Евхаристия особенно подходит им». Ввиду опасений, высказанных во время подготовки документа, он постарался подчеркнуть, что его решение никоим образом не умаляет авторитета Второго Ватиканского Собора и что не только по юридическим причинам, но и потому, что необходимая «степень литургической образование и некоторое знание латинского языка» встречаются не очень часто, «Миссал, опубликованный Павлом VI и затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться нормальной формой – Forma ordinaria – Евхаристическая Литургия». [1]
В своем сопроводительном письме епископам Папа Бенедикт объявил необоснованными два опасения, высказанные в отношении вносимого им изменения: что это изменение умалит авторитет Второго Ватиканского Собора; и что это приведет к беспорядку или даже расколу внутри приходских общин.
Он признал, что «имеют место преувеличения, а иногда и социальные аспекты, чрезмерно связанные с отношением верующих к древней латинской литургической традиции». Чтобы избежать ситуации, когда желание восстановить старую форму литургии «возникло прежде всего потому, что во многих местах богослужения не соответствовали предписаниям нового Миссала, но последний фактически понимался как разрешающий или даже требующий творчества, что часто приводило к к искажениям литургии, которые было трудно переносить [...] причиняя глубокую боль людям, полностью укорененным в вере Церкви», он рекомендовал добросовестное соблюдение Миссала Павла VI: «Самая надежная гарантия того, что Миссал Павла VI может объединить приходские общины и быть любимым ими, состоит в том, что его совершают с большим благоговением в соответствии с литургическими установками. Это выявит духовное богатство и богословскую глубину этого Миссала».
Бенедикт назвал «внутреннее примирение в сердце Церкви» «положительной причиной» motu proprio .
Бенедикт, который сам вел дискуссии с SSPX во время своего пребывания на посту префекта Конгрегации доктрины веры , в качестве причины для приложения усилий, представленных его motu proprio , привел тот прискорбный факт, что «на протяжении столетий [... ] в критические моменты, когда возникали разделения, лидеры Церкви делали недостаточно для сохранения или восстановления примирения и единства», а «упущения со стороны Церкви несут свою долю вины за то, что эти разделения смогли затвердеть». Однако в том же сопроводительном письме он отметил, что «само собой разумеется, что для того, чтобы испытать полное причастие, священники общин, придерживающиеся прежнего обычая , не могут в принципе исключить служение по новому обычаю». книги. Полное исключение нового обряда фактически не соответствовало бы признанию его ценности и святости».
Папа пояснил, что в результате его motu proprio «последняя версия Missale Romanum до Собора, которая была опубликована с разрешения Папы Иоанна XXIII в 1962 году и использовалась во время Собора, теперь может быть использована как Forma extraordinaria литургического совершения», но что «Миссал, опубликованный Павлом VI и затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться нормальной формой – Forma ordinaria – евхаристической литургии»; и что: «Ясно видно, что новый Миссал, безусловно, останется обычной формой римского обряда не только из-за юридических норм, но также из-за фактического положения общин верующих». [15]
Сказав в своем письме епископам, которым он сопровождал motu proprio , что «в движении, возглавляемом архиепископом Лефевром, верность старому Миссалу стала внешним знаком идентичности», Папа Бенедикт добавил: «Причины разрыва, который возникшие по этому поводу, однако, были на более глубоком уровне».
Помимо вопроса о примирении с традиционалистскими группами, Папа также упомянул, что сразу после обнародования новой формы Мессы предполагалось, что «просьбы об использовании Миссала 1962 года будут ограничены старшим поколением, которое выросли с ней», но признает, что «за это время ясно было продемонстрировано, что и молодые люди открыли для себя эту литургическую форму, почувствовали ее привлекательность и нашли в ней форму встречи с Тайной Пресвятой Евхаристии, особенно подходящую им." Из-за продолжающейся привлекательности древней формы Мессы среди групп поколений возникло мнение, что дела больше не должны решаться в индивидуальном порядке, а вместо этого возникла необходимость в «более четком юридическом регулировании, которое не было предусмотрено» в прошлом.
Папа подчеркнул: «Между двумя изданиями Римского Миссала нет противоречия. В истории литургии есть рост и прогресс, но нет разрыва. То, что предыдущие поколения считали священным, остается священным и великим и для нас, и оно не может быть вдруг полностью запрещено или даже считаться вредным. Всем нам надлежит сохранить богатства, развившиеся в вере и молитве Церкви, и дать им подобающее место». Далее он потребовал признания также «ценности и святости» празднования согласно новым книгам.
Большинство внутренних официальных реакций подчеркивали желание единства и примирения внутри Церкви. Архиепископ Сан -Антонио Хосе Орасио Гомес заявил в заявлении для прессы, что, по его мнению, письмо «откроет большие возможности для примирения и единства с теми, кто проявил большую преданность римской литургии до реформы 1970 года. [...] Люди смогут более ясно увидеть рост и прогресс, достигнутый нами после Второго Ватиканского собора, сохраняя при этом богатое наследие и наследие Церкви». Конференция епископов Шотландии заявила в своем заявлении, что документ «отражает пастырскую заботу» Бенедикта XVI «о тех, кого привлекает эта форма евхаристического совершения, [...] пастырская забота, которую епископы Шотландии поделиться», разделяя «заботу Папы о единстве Церкви». [16]
Нетипичной реакцией была реакция чилийского епископа Хуана Игнасио Гонсалеса Эррасуриса , который заявил, что документ направлен не столько на то, чтобы «положить конец расколу архиепископа Лефевра и его последователей», сколько на содействие единству китайских католиков. [17] Однако даже те части католической церкви в Китае, которые находились под контролем созданной правительством Китайской патриотической католической ассоциации, уже в течение многих лет использовали пересмотренную форму мессы на народном языке, а не тридентскую мессу в Латинский. [18]
Итальянский епископ Лука Брандолини сказал: «Я не могу сдержать слез. Это самый печальный момент в моей жизни как человека, священника и епископа. Это день траура не только для меня, но и для многих людей, которые работали для Второй Ватиканский Собор. Реформа, над которой трудились многие люди, с великими жертвами и вдохновленные только желанием обновить Церковь, теперь отменена». [19]
Другие выразили обеспокоенность тем, что ослабление ограничений на служение Мессы создаст практические проблемы для приходских священников, на которых может быть оказано давление, чтобы они служили Мессу в соответствии с Миссалом 1962 года, [ 20] и что такое давление «похоже на стандарт, направленный на проверка лояльности священников папе». [21] Кардинал Кастрильон ответил на эту обеспокоенность, указав, что motu proprio не обязывает ни одного священника использовать Миссал 1962 года: все, что просят сделать приходского священника или настоятеля церкви, — это разрешить стабильной группе, придерживающейся Миссала 1962 года. более ранней традиции и у которых есть священник, склонный использовать этот Миссал для совершения мессы в церкви. [22] Только ограниченное число священников на самом деле знает, как служить Тридентскую мессу, а нехватка священников означает, что у многих священников уже есть полный график на выходные. В ответ на эти опасения ряд епископов объявили о своем намерении выпустить руководство о том, как лучше всего реализовать Summorum Pontificum в своих епархиях в соответствии с правилом motu proprio , согласно которому «священники, использующие Миссал блаженного Иоанна XXIII, должны быть квалифицированы». сделать это». Одним из них был епископ Дональд В. Траутман из епархии Эри, штат Пенсильвания , который указал, что тем священникам, которые служат такую мессу, сначала нужно будет продемонстрировать, что они обладают необходимыми знаниями ее рубрик и латыни . [23]
Кардинал Кормак Мерфи-О'Коннор , архиепископ Вестминстерский , сказал: «От имени епископов Англии и Уэльса я приветствую призыв Святого Отца к единству внутри Церкви и особенно к тем, кто очень привязан к служению Мессы согласно Миссал 1962 года». [16]
Писатель Дамиан Томпсон, главный редактор журнала «Католический вестник и телеграф », журналист и блоггер, [24] написал 16 ноября 2007 г., что в результате публикации документа Папы Бенедикта от 7 июля 2007 г. «Кардинал Мерфи-О» Коннор был очень недоволен. На прошлой неделе он ответил «комментарием» к Summorum Pontificum . По словам Мерфи-О'Коннора, постановление оставляет власть местных епископов нетронутой. Фактически, оно лишает епископов права блокировать древнюю литургии; кардинал искажает ее содержание». [25] Томпсон считал, что Папа Бенедикт был невысокого мнения об английских епископах, [25] и 5 ноября 2007 года предположил, [26] что трое из них имели в виду секретаря Конгрегации богослужения и дисциплины Таинства , Малкольм Ранджит , когда он заметил, что документ Summorum Pontificum , вступивший в силу 14 сентября, встретил «критику и сопротивление даже со стороны теологов, литургистов, священников, епископов и даже кардиналов», и что « В некоторых епархиях были даже интерпретационные документы, которые необъяснимым образом направлены на ограничение motu proprio Папы . Эти действия маскируют за собой, с одной стороны, предрассудки идеологического характера, а с другой - гордыню, один из тягчайших грехов. Повторяю: я призываю всех подчиняться Папе». [27] Сравнивая епископов, посещающих мессу , которую совершает приезжий кардинал, и присутствие на презентации новой книги, Томпсон также «распространил слух», что Папа Бенедикт был раздражен отсутствием какого-либо английского епископа в Папской Высшей церкви. Мессу , которую кардинал Дарио Кастрильон Ойос , глава Ecclesia Dei , отслужил в Вестминстерском соборе кардинала Мерфи-О'Коннора 14 июня 2008 года . [28] После мессы кардинал Кастрильон Ойос поговорил с журналистами. Неназванному консервативному журналисту, который яростно настаивал на том, что некоторые епископы в Англии отказывают в разрешении на проведение старой мессы в своих епархиях, кардинал сказал, что таких случаев немного. [29] Он также встретился с кардиналом Мерфи-О'Коннором и, согласно заявлению канцелярии английского кардинала, «Кардинал Кастрильон выразил благодарность своему коллеге-кардиналу за великодушную реакцию епископов Англии и Уэльса на индульгенцию Папы Павла VI, позволяющую традиционалистам праздновать старый обряд, и за то, что они приняли motu proprio Папы Бенедикта ». [29]
Различные сторонники Тридентской мессы выразили осторожный оптимизм в отношении будущего и подготовились к практическим аспектам решения. В своем заявлении Латинское массовое общество Ирландии заявило: «Мы очень благодарны Папе за такое обогащение жизни Церкви и за усиление законного литургического разнообразия. Делая это, Папа Бенедикт опирается на фундамент, заложенный его предшественник Папы Иоанна Павла II в своей книге « motu proprio Ecclesia Dei Adflicta» 1988 года . «Латинский обряд» под заголовком «Латинское безумие». Сегодня верность, решимость и страдания верующих-традиционалов были оправданы мудрым и пастырским motu proprio Папы Бенедикта XVI . Это [решение] положило конец дискриминации, маргинализации и исключению, от которых слишком часто страдали традиционные католики. ...Однако сейчас настало время «внутреннего примирения в сердце Церкви», к которому призывает Папа Бенедикт». [30]
Священническое общество Святого Пия X (SSPX), с которым в ходе процесса консультировался Папа Бенедикт, в заявлении генерального настоятеля SSPX Бернара Фелле заявило , что оно «выражает глубокую благодарность Верховному Понтифику [Бенедикту] за эту великую духовную работу. пользу» и «радуется видеть, что Церковь таким образом вновь обретает свою литургическую Традицию и дает возможность свободного доступа к сокровищам Традиционной Мессы [...] (тем), кто до сих пор был лишен этого». Общество, однако, отмечает, что «трудности все еще остаются». Он желает, чтобы «благоприятный климат, установленный Святым Престолом», «позволил более спокойно рассматривать спорные доктринальные вопросы» и чтобы указ об отлучении, который все еще затрагивает его епископов, был отменен. Феллай добавляет: «Письмо, сопровождающее Motu Proprio, однако, не скрывает трудностей, которые все еще остаются», а затем заявил, что Общество стремится «после того, как указ об отлучении, который все еще затрагивает его епископов, был отменен, - чтобы более спокойно рассмотреть спорный вопрос». доктринальные вопросы». [31] [32]
Патриарх Алексий II ответил на вопрос: «Папа опубликовал документ, восстанавливающий возможность использования Миссала святителя Пия V для совершения Евхаристии. Как вы оцениваете это решение?», сказав: «Восстановление и признание ценности Мы приветствуем древнюю литургическую традицию. Мы очень твердо придерживаемся традиции. Без верной опеки литургической традиции Русская Православная Церковь не смогла бы противостоять периоду гонений». [33]
Еврейская антидиффамационная лига (ADL) подвергла критике документ, поскольку текст молитвы Страстной пятницы за евреев в Миссале 1962 года включает просьбу к Богу «приподнять завесу» с еврейских сердец и проявить милосердие, согласно одному из них. перевод « даже к евреям» (или « также к евреям») и относится к «слепоте этого народа» (к Христу). [34] Другие возражения были высказаны в связи с ошибочным мнением, что форма Молитвы за евреев до 1960 года , которая была включена в первоначальную форму Тридентской мессы, была восстановлена, [35] форма, в которой говорилось о «неверных евреях». ( pro perfidis Iudaeis ), что некоторые интерпретировали как «вероломные евреи». Папа Иоанн XXIII заменил эту молитву в 1959 году, чтобы она не появлялась в миссале, разрешенном Summorum Pontificum . [36] Американский еврейский комитет (AJC) заявил в пресс-релизе:
Мы признаем, что литургия Церкви является внутренним католическим делом, и этот motu proprio Папы Бенедикта XVI основан на разрешении, данном Иоанном Павлом II в 1988 году, и поэтому в принципе не представляет собой ничего нового. Однако мы, естественно, обеспокоены тем, как более широкое использование этой Тридентской литургии может повлиять на то, как воспринимаются евреи и как с ними обращаются. Мы понимаем, что motu proprio фактически ограничивает использование латинской мессы в дни перед Пасхой, что касается ссылки в литургии Страстной пятницы, касающейся евреев. [...] Однако до сих пор не ясно, применима ли эта квалификация ко всем ситуациям, и мы призвали Ватикан опровергнуть негативные последствия, которые некоторые в еврейской общине и за ее пределами сделали в отношении motu proprio . [37]
В ответ на такие продолжающиеся жалобы Папа Бенедикт XVI в 2008 году заменил молитву в Миссале 1962 года новой молитвой , в которой не упоминается слепота или тьма.
В интервью 2008 года во время своего полета во Францию Бенедикт XVI сказал, что Summorum Pontificum «является просто актом толерантности с пастырской целью для тех людей, которые были воспитаны на этой литургии , которые любят ее, знакомы с ней и хотят жить с этой литургией. Они образуют небольшую группу, потому что это предполагает обучение латыни, обучение определенной культуре. Однако для этих людей иметь любовь и терпимость, позволяющие им жить с этой литургией, мне кажется нормальным требование веры и пастырской заботы любого епископа нашей Церкви. Между литургией, возобновленной Вторым Ватиканским собором, и этой литургией нет противоречия ». [38] [39]
С одобрения Папы Бенедикта XVI Папская комиссия Ecclesia Dei издала инструкцию Universae Ecclesiae от 30 апреля 2011 года, в праздник Святого Пия V , для разъяснения некоторых аспектов Summorum Pontificum .
Нормативная часть документа (пп.12-35) содержит 23 кратких пункта по различным аргументам. Он подтверждает компетенцию епархиальных архиереев в осуществлении motu proprio , напоминая, что в случае спора о праздновании in forma extraordinaria решение остается за Комиссией Ecclesia Dei. В нем разъясняется понятие coetus fidelium (сокращенно «группа верующих») stabiliter существует («конюшня»), желание которого участвовать в праздновании forma extraordinaria должно приветствоваться и приниматься пасторами. Оставляя оценку количества людей, необходимых для ее создания, на мудрое суждение пастырей, там говорится, что группа не обязательно должна состоять из лиц, принадлежащих к одному приходу, но может состоять из людей, которые собираются вместе из разных приходов. приходов или даже из других епархий. Всегда принимая во внимание соблюдение более широких пастырских потребностей, Инструкция предлагает дух «щедрого приема» по отношению к группам верующих, которые просят экстраординарную форму, или священникам, которые просят время от времени совершать празднования в такой форме с некоторыми верующими. Разъяснение (п. 19), согласно которому верующие, требующие празднования in forma extraordinaria , «не должны каким-либо образом поддерживать или принадлежать к группам, которые противоречат действительности или легитимности forma ordinaria » и/или авторитету Папа, это самое главное. Это было бы вопиющим противоречием самой цели motu proprio — «примирению». Священники должны иметь достаточное знание латыни и знать обряд, который нужно совершить. Поэтому епископам рекомендуется обеспечить в семинариях надлежащую подготовку для этой цели и возможность прибегнуть, если нет других подходящих священников, к сотрудничеству священников из институтов, созданных Комиссией Ecclesia Dei (которые обычно используют форму extraordinaria ) также указывается. [40] [41] Использование форм вручения Священных Орденов 1962 года разрешено только в тех институтах, которые исключительно празднуют Миссал 1962 года и находятся в ведении Папской комиссии Ecclesia Dei . [42]
В статье 8 цели Summorum Pontificum определялись следующим образом:
- предложение всем верующим римской литургии в Usus Antiquior , которое считается драгоценным сокровищем, которое необходимо сохранить;
- эффективная гарантия и обеспечение использования экстраординарной формы для всех, кто об этом просит, учитывая, что использование Римской литургии 1962 года является правом, щедро дарованным на благо верующих, и поэтому должно интерпретироваться в смысле, благоприятном для верующих. кто является его основными адресатами;
- содействие примирению в самом сердце Церкви.
Другие разделы включают:
14. Задача епархиального Епископа состоит в том, чтобы принять все необходимые меры для обеспечения соблюдения экстраординарных форм римского обряда, согласно Motu Proprio Summorum Pontificum .
Глава пресс-службы Святого Престола отец Федерико Ломбарди назвал это разъяснение «самым важным». [43]19. Верующие, просящие о совершении экстраординарной формы , никоим образом не должны поддерживать или принадлежать к группам, которые выступают против действительности или легитимности Святой Мессы или Таинств, совершаемых в формальной форме, или против Римского Понтифика. в качестве Верховного Пастора Вселенской Церкви.
20. Что касается вопроса о необходимых требованиях к священнику, который будет считаться idoneus («квалифицированным») для совершения служения в экстраординарной форме, настоящим говорится следующее:
- Каждый католический священник, которому не препятствует каноническое право, должен считаться idoneus («квалифицированным») для совершения Святой Мессы в экстраординарной форме .
- Что касается использования латинского языка, необходимы базовые знания, позволяющие священнику правильно произносить слова и понимать их смысл.
- Что касается знания о проведении Обряда, предполагается, что компетентными являются священники, которые спонтанно явились для совершения экстраординарной формы и уже совершали ее ранее.
21. Ординариям предлагается [c] предоставить своему духовенству возможность приобрести адекватную подготовку к торжествам в форме extraordinaria . Это относится также и к семинариям, где будущие священники должны получить надлежащее образование, включая изучение латыни и, если пастырские нужды того требуют, возможность изучить экстраординарную форму римского обряда.
27. Что касается дисциплинарных норм, связанных с празднованием, применяются церковные дисциплинарные меры, содержащиеся в Кодексе канонического права 1983 года.
28. Кроме того, в силу своего характера специального закона на своей территории Motu Proprio Summorum Pontificum отступает от тех положений закона, связанных со священными обрядами, которые были обнародованы с 1962 года и несовместимы с рубриками литургических книг в эффект в 1962 году.
33. При наличии квалифицированного священника coetus fidelium («группа верующих»), следующая старой литургической традиции, также может совершать Священное Триденствие в форме extraordinaria . Когда нет церкви или молельни, предназначенной исключительно для таких торжеств, приходской священник или Ординарий по согласованию с квалифицированным священником должен найти какое-либо расположение, благоприятное для блага душ, не исключающее возможности повторения совершения Священного празднования. Триденствие в той же церкви.
16 июля 2021 года Папа Франциск издал motu proprio под названием Traditionis custodes и сопроводительное письмо, которое заменило условия, изложенные Summorum Pontificum для празднования Римского Миссала 1962 года , и, в частности, заявил, что это является исключительным правом епархиального епископа с одобрение Святого Престола, а не отдельных священников, для разрешения его использования. [44] Traditionis custodes далее заявила, что теперь « литургические книги , обнародованные святыми Павлом VI и святым Иоанном Павлом II в соответствии с постановлениями II Ватиканского собора , являются уникальным выражением lex orandi римского обряда». [2] Это меняет положение Мессы Павла VI с «обычного» выражения Римского обряда на единственное нынешнее выражение. [45]
29 июня 2022 года был выпущен motu proprio Desiderio desideravi Папы Франциска . В нем Франциск объяснил, что опубликовал Traditionis custodes, потому что некоторые люди приняли Второй Ватиканский собор, но отвергли последовавшие за ним литургические реформы, провозглашенные Павлом VI и Иоанном Павлом II. Он добавил, что, поскольку Sacrosanctum Concilium «выражает реальность литургии», он подчеркнул в Traditionis custodes , что реформированная литургия II Ватиканского собора является «уникальным выражением lex orandi римского обряда». Он заявил, что полон решимости сделать так, чтобы «восстановилось единство во всей Церкви римского обряда». [46] [47] [48] [49]
В феврале 2023 года Папа Франциск издал рескрипт , разъясняющий, что епископы должны получить разрешение Святого Престола, прежде чем давать разрешение на использование приходских церквей для евхаристических торжеств с предсоборным обрядом и прежде чем разрешать священникам, рукоположенным после 16 июля 2021 года, использовать Римский чин 1962 года. Миссал. [50]