Исламоведение относится к академическому изучению ислама , [1] которое аналогично смежным областям, таким как иудаика и изучение Корана . [2] [3] Исламоведение стремится понять прошлое и потенциальное будущее исламского мира. [4] В этой междисциплинарной программе ученые из разных областей (история, культура, литература, искусство) участвуют и обмениваются идеями, относящимися к конкретной области обучения. [5]
Поколения ученых-исламоведов, большинство из которых учились у наставников-востоковедов, помогли преодолеть разрыв между ориентализмом и религиоведением. Подобласть, возникшая в результате этих усилий, называется «Исламские исследования». [6] Изучение ислама является частью традиции, зародившейся в западных академических кругах на профессиональном уровне около двух столетий назад и ранее связанной с социальными проблемами. [7] Эта академическая традиция не только привела к накоплению знаний, даже если некоторые из них почти забыты или сильно игнорируются, но также стала свидетелем серьезных изменений в интересах, вопросах, методах, эстетике и этике ислама. [7]
Многие академические программы исламоведения включают историческое изучение ислама , исламской цивилизации , истории мусульманского мира , историографии , исламского права , исламской теологии и исламской философии . Специалисты по исламским исследованиям концентрируются на детальном академическом изучении текстов, написанных на арабском языке, в области исламской теологии , исламского права , Корана и хадисов , а также вспомогательных дисциплин, таких как Тафсир или толкование Корана. Однако они также часто применяют методы, адаптированные из нескольких вспомогательных областей, начиная от библейских исследований и классической филологии и заканчивая современной историей , историей права и социологией .
Ученых в области исламоведения часто называют «исламистами», и эта дисциплина традиционно составляла основную часть того, что раньше называлось востоковедением . Переходное поколение исламистов находилось между эпохой, когда в исламских исследованиях доминировал ориентализм, и посториенталистской эпохой постколониальной критики и критической теории в социальных науках и большей части религиоведения. [8] Фактически, некоторые из наиболее традиционных западных университетов до сих пор присуждают степени в области арабских и исламских исследований под основным названием «Востоковедение». Так обстоит дело, например, в Оксфордском университете , где классический арабский язык и исламоведение преподаются еще с 16 века, первоначально как подраздел божественности . Этот последний контекст придал ранним академическим исламским исследованиям характер библейских исследований , а также был следствием того факта, что по всей Западной Европе раннего Нового времени эта дисциплина развивалась церковниками, основной целью которых было опровержение догматов ислама . [9] Сегодня академические исламские исследования обычно преподаются и изучаются параллельно или после обширного изучения арабского языка, причем названные степени бакалавра и магистра по арабскому языку и исламским исследованиям существуют в таких университетах, как Джорджтаунский университет , Эксетерский университет , Университет Оксфорд , Университет Лидса , SOAS в Лондонском университете , Йельский университет и несколько университетов Голландии и Германии (в частности, Лейденский университет и Тюбингенский университет ).
В недавнем отчете HEFCE подчеркивается растущая стратегическая важность исламских исследований в высшем образовании для западных правительств после 11 сентября , а также представлен международный обзор состояния этой области. [10] После событий 11 сентября 2001 года ислам стал самой известной мировой религией и занимает центральное место в мировой политике.
В исламских исследованиях существует тенденция полагаться на историю (как метод и подход) как на надежную научную основу. Однако сегодня, помимо периодических дебатов внутри самой истории, многие учёные негативно относятся к линейной концепции времени (Ровелли 2018). [11]
Первая попытка понять ислам как тему современной науки (в отличие от христологической ереси ) была предпринята в контексте христианского европейского востоковедения XIX века . Изучение и понимание этого вида ислама – гетерогенной живой традиции с некоторыми недискурсивными элементами, внутренне чрезвычайно динамичной и многогранной – является задачей исламоведения в современном мире.
В 1821—1850 годах были основаны Королевское азиатское общество в Англии, Азиатское общество во Франции, Немецкое моргенландское общество в Германии и Американское восточное общество в США. [12]
Во второй половине XIX века преобладали филологический и исторический подходы. Ведущими в этой области были немецкие исследователи, такие как исследование Теодора Нельдеке по истории Корана или работа Игнаца Гольдцихера по пророческой традиции. [12]
И востоковеды, и исламские ученые предпочитали интерпретировать историю ислама консервативно. Они не подвергали сомнению традиционные представления о ранних временах ислама, о Мухаммеде и о том, как был написан Коран . [12]
В 1970-х годах Ревизионистская школа исламских исследований поставила под сомнение некритическую приверженность традиционным исламским источникам и начала разрабатывать новую картину древнейших времен ислама, применяя историко-критический метод . [13] [14]
Понимание истории ислама обеспечивает необходимую основу для понимания всех аспектов ислама и его культуры. Темы, представляющие особый интерес:
История женщин и гендера в исламских исследованиях пережила всплеск научных исследований в начале 1990-х годов. На эту волну научных исследований повлияло растущее присутствие политически и религиозно активных женщин-ученых мусульманского и арабского происхождения. Кроме того, заметно возросло использование методологий гендерных исследований в традиционно консервативных сферах исламской истории и права.
Такие работы, как «Женщины и гендер в исламе» Лейлы Ахмед (1992), «Вуаль и мужская элита» Фатимы Мернисси (впервые опубликовано на английском языке в 1991 году, переведено с французского оригинала 1987 года) и «Женское тело, женское слово: гендер» Федва Мальти-Дугласа. и «Дискурс в арабо-исламской письменности» (1991) исследовали большие объемы исламской истории и мысли, предполагая структурные связи между гендерными религиозными дискурсами и социальными и политическими ролями и правами женщин с течением времени. [15]
Работы этой эпохи породили значительный объем академических исследований, в ходе которых в последующие двадцать лет не только расширились и детализировались аргументы, выдвинутые этими учеными, но также проанализировались и усовершенствовались их методологии. В последние годы произошел сдвиг в сторону использования более широкого круга источников и разработки более сложных структур интерпретации, некоторые из которых даже бросили вызов идее единого исламского гендерного дискурса. После впечатляющих всесторонних синтезов начала 1990-х годов были проведены более глубокие и контекстно-ориентированные исследования, посвященные социальным обычаям, религиозным убеждениям и взаимодействию между ними.
Суфизм ( تصوف taṣawwuf ) — это мистическая традиция ислама, основанная на стремлении к духовной истине, постепенно открывающейся сердцу и уму суфия (того, кто практикует суфизм). Согласно Ренарду (2021), цитируемому Грином, значение Суфизм – это «сильный метод мусульманского познания и практики, обеспечивающий близость к Богу или медитацию с ним, и считалось, что он исходил от Пророка Мухаммеда из поколения в поколение, последовавшего за ним» (стр. 8). Этимологический термин «суф» несет в себе мистицизм по отношению к образовательному понятию аскетизма. Аскеты и мистики играют разные и отдельные роли в каждой ситуации, и каждому необходимо искать в контексте конкретного суфия времени, почему он / она был известен как суфий. Суфизм не в том, что они не следуют исламу должным образом, просто они проводят больше времени с Богом. Это индивидуальный формат обучения. [17]
Его также можно назвать исламским мистицизмом. В то время как другие ветви ислама обычно сосредотачиваются на экзотерических аспектах религии, суфизм в основном ориентирован на прямое восприятие истины или Бога посредством мистических практик, основанных на божественной любви. Суфизм воплощает в себе ряд культур , философий, основных учений и эзотерических знаний .
Калам возник как дисциплина в ответ на политические споры среди мусульман, а затем в ответ на влияние эллинистической философии и расширение Исламской империи на территории, ранее доминировавшие и оккупированные Сасанидской и Византийской империями. [18] Таким образом, одним из первых и настойчивых вопросов, стоящих перед исламским сообществом, стал статус верующего, совершившего тяжкие грехи.
Термин «исламское право» сам по себе был бы примером такого целостного слияния двух сфер, объединения веры человека с его правами, или даже трех, если «право» рассматривать как естественный аспект государственной политики, который в современном мире дифференцированная система не должна быть отделена от религии, в ее институтах и ее правилах. [19]
Исламская юриспруденция касается бытовых и социальных вопросов жизни мусульман. Он разделен на такие поля, как:
Ключевые различия включают различия между фикхом , хадисом и иджтихадом .
Ученые-исламоведы также имеют дело с давней и богатой традицией философии, разработанной мусульманскими философами .
Он разделен на такие поля, как:
Ученые-исламоведы также активно занимаются историей и философией науки . Значительный прогресс в науке был достигнут в мусульманском мире в средние века , особенно во время Золотого века ислама , который считается важным периодом в истории науки.
Ученые также изучают взаимосвязь между исламом и наукой , например, в применении исламской этики к научной практике.
Эта область включает изучение современного и классического арабского языка , а также литературы, написанной на этих языках. Он также часто включает в себя другие современные, классические или древние языки Ближнего Востока и других регионов, которые являются или были частью исламской культуры или находились под ее влиянием, такие как иврит , турецкий , персидский , урду , азербайджанский и узбекский .
Исламская архитектура — это весь диапазон архитектуры, который развился в мусульманской культуре на протяжении истории ислама . Следовательно, этот термин охватывает как религиозные, так и светские здания, исторические и современные выражения, а также все места, которые подверглись разному уровню исламского влияния.
Исламское изобразительное искусство на протяжении всей истории было в основном абстрактным и декоративным, изображая геометрические, цветочные, арабески и каллиграфические узоры. В отличие от сильной традиции изображения человеческой фигуры в христианском искусстве , исламское искусство обычно не включает изображения людей. [21] Отсутствие портретной живописи связано с тем, что ранний ислам запрещал изображать людей, особенно Пророка , поскольку мусульмане считают, что это соблазняет последователей Пророка к идолопоклонству . [ нужна цитата ] Этот запрет на людей или иконы называется аниконизмом . Несмотря на такой запрет, изображения людей действительно встречаются в исламском искусстве, например, в искусстве Великих Моголов , демонстрируя сильное разнообразие популярных интерпретаций в досовременный период. Возросший контакт с западной цивилизацией , возможно, также способствовал появлению изображений людей в исламском искусстве в наше время. [ нужна цитата ]
Исламское сравнительное религиоведение - это исследование отношений между исламом и другими религиями.
Исламская экономика изучает, как можно привести экономику в соответствие с исламским правом .
Одно из направлений исследований касается того, как ислам реагирует на контакт с западной современностью.
Фигуральное изображение практически не используется в исламском искусстве из-за сильного антагонизма ислама идолопоклонства. Для мусульманских ученых и художников было важно найти стиль искусства, который представлял бы исламские идеалы единства (таухид) и порядка без фигурального изображения.