Термин «иудео-христианин» используется для объединения христианства и иудаизма , либо в отношении происхождения христианства от иудаизма , признания христианством еврейского писания как Ветхого Завета христианской Библии , либо ценностей, которые, как предполагается, разделяют обе религии. Термин «иудео-христианин» впервые появился в 19 веке как слово для евреев, обращенных в христианство. Термин подвергся критике, в основном со стороны еврейских мыслителей, как опирающийся на и увековечивающий понятия суперсессионизма , а также как затушевывающий фундаментальные различия между еврейской и христианской мыслью, теологией, культурой и практикой.
В Соединенных Штатах этот термин широко использовался во времена холодной войны в попытке подчеркнуть единую американскую идентичность, противостоящую коммунизму .
Использование термина « авраамические религии » для обозначения общей группы верований, приписываемых Аврааму ( ислам , вера бахаи , самаритянство , друзизм и другие верования в дополнение к иудаизму и христианству) также иногда рассматривается как проблематичное. [1]
Термин «иудео-христианин» впервые появляется в письме Александра Маккола , датированном 17 октября 1821 года. [a] В данном случае этот термин относился к евреям, обращенным в христианство . [3] Этот термин также использовался Джозефом Вольфом в 1829 году в отношении типа церкви, которая соблюдала некоторые еврейские традиции с целью обращения евреев. [4] Марк Силк утверждает, что в начале 19 века этот термин «наиболее широко использовался (как на французском, так и на английском языках) для обозначения ранних последователей Иисуса, которые выступали против» желаний апостола Павла и хотели «ограничить послание Иисуса только евреями и которые настаивали на сохранении еврейского закона и ритуала». [5]
Фридрих Ницше использовал немецкий термин «Judenchristlich» («иудейско-христианский»), чтобы описать и подчеркнуть то, что, по его мнению, было упущенными аспектами преемственности, существующей между иудейским и христианским мировоззрениями. Выражение появляется в «Антихристе» , опубликованном в 1895 году, но написанном несколькими годами ранее; более полное развитие аргументации Ницше можно найти в предыдущей работе « О генеалогии морали» .
Концепция иудео-христианской этики или иудео-христианских ценностей в этическом (а не теологическом или литургическом) смысле была использована Джорджем Оруэллом в 1939 году вместе с фразой «иудео-христианская схема морали». [6] По словам теолога Ричарда Л. Рубенштейна , «нормативная иудео-христианская интерпретация истории» заключается в том, чтобы рассматривать человеческие страдания, такие как чума, как наказание за человеческую вину. [7]
По словам историка К. Хилана Гастона, этот термин стал описывать США в 1930-х годах, когда страна стремилась создать единую культурную идентичность в попытке отличить себя от фашизма и коммунизма в Европе. Став частью американской гражданской религии к 1940-м годам, этот термин приобрел большую известность во время Холодной войны , особенно когда он использовался для выражения оппозиции коммунистическому атеизму . В 1970-х годах этот термин стал особенно ассоциироваться с американскими христианскими правыми . Иногда он используется в отдельном контексте в политических попытках ограничить иммиграцию и права ЛГБТ . [8]
Рост антисемитизма в 1930-х годах побудил обеспокоенных протестантов, католиков и евреев предпринять шаги для улучшения взаимопонимания и снижения уровня антисемитизма в Соединенных Штатах . [9] В этих усилиях предшественники Национальной конференции христиан и евреев создали команды, состоящие из священника, раввина и министра, для проведения программ по всей стране и создания более плюралистической Америки, которая больше не определялась как христианская страна, а «взращивалась тремя облагораживающими традициями: протестантизмом , католицизмом и иудаизмом ... Фраза «иудео-христианин» вошла в современный лексикон как стандартный либеральный термин для обозначения идеи о том, что западные ценности основываются на религиозном консенсусе, включающем евреев». [10]
После Второй мировой войны и Холокоста «в христианской теологии в Америке произошла революция. […] Величайший сдвиг в христианском отношении к еврейскому народу с тех пор, как Константин обратил Римскую империю ». [11] Рост христианского сионизма , религиозно мотивированный христианский интерес и поддержка государства Израиль усилили интерес к иудаизму среди американских евангелистов . Этот интерес особенно сосредоточен на областях общности между учениями иудаизма и их собственными убеждениями.
В конце 1940-х годов евангелисты, выступающие за новый иудео-христианский подход, лоббировали в Вашингтоне дипломатическую поддержку нового государства Израиль. С 1990-х годов, продолжаясь в течение первых двух десятилетий 21-го века, интерес и позитивное отношение к иудео-христианской традиции Америки стали мейнстримом среди евангелистов и (в некоторой степени) политического консервативного движения в Соединенных Штатах. [12]
Напротив, к 1970-м годам основные протестантские конфессии и Национальный совет церквей больше поддерживали палестинцев, чем Израиль. [13] В 2019 году Натан Щаранский заметил, что впервые столкнулся с ситуацией, когда правительства стран оказывают Израилю значительную государственную поддержку, но при этом испытывают незаинтересованность и даже открытую враждебность со стороны еврейского населения.
Библейская основа этого нового позитивного отношения к евреям среди евангелистов находится в Бытие 12:3, в котором Бог обещает, что он благословит тех, кто благословляет Авраама , и проклянет тех, кто проклинает его. В евангельском толковании это обещание включает потомков Авраама. Другие факторы в новом филосемитизме включают благодарность евреям за вклад в теологические основы христианства и за то, что они являются источником пророков и Иисуса ; раскаяние за историю антисемитизма Церкви ; и страх, что Бог будет судить народы в конце времен на основе того, как они относились к еврейскому народу. [ необходима цитата ] Более того, для многих евангелистов Израиль рассматривается как инструмент, посредством которого исполняются пророчества о конце времен . [14]
Использование термина «иудео-христианин» в дискурсе 21-го века подверглось критике за уравнивание двух разных вер и создание условий для исламофобии путем исключения. [15] [16] [17]
Отношение еврейской общины к этой концепции было неоднозначным. В 1930-х годах «перед лицом всемирных антисемитских усилий по стигматизации и уничтожению иудаизма влиятельные христиане и евреи в Америке трудились, чтобы поддержать его, выталкивая иудаизм с окраин американской религиозной жизни к самому ее центру». [10] Во время Второй мировой войны еврейские капелланы работали с католическими священниками и протестантскими служителями, чтобы содействовать доброй воле, обращаясь к военнослужащим, которые «во многих случаях никогда не видели, не говоря уже о том, чтобы слышать, как говорит раввин ». [10] На похоронах неизвестного солдата раввины стояли рядом с другими капелланами и читали молитвы на иврите. В широко разрекламированной военной трагедии, затоплении «Дорчестера » , многоконфессиональные капелланы корабля отдали свои спасательные жилеты, чтобы эвакуировать моряков, и стояли вместе «рука об руку в молитве», когда корабль тонул. Почтовая марка 1948 года увековечила их героизм словами: «межконфессиональное взаимодействие в действии». [10]
В 1950-х годах «духовное и культурное возрождение охватило американское еврейство» в ответ на травму Холокоста. [10] Американские евреи стали более уверенными в своем желании идентифицировать себя как других.
Две примечательные книги были посвящены взаимоотношениям между современным иудаизмом и христианством, «Где различается иудаизм » Аббы Гиллеля Сильвера и « Иудаизм и христианство» Лео Бека , обе были мотивированы стремлением прояснить отличительные особенности иудаизма «в мире, где термин «иудео-христианин» скрывал критические различия между двумя верами». [18] Выступая против размывания теологических различий, раввин Элиэзер Берковиц писал, что «иудаизм является иудаизмом, потому что он отвергает христианство, а христианство является христианством, потому что оно отвергает иудаизм». [19] Теолог и автор Артур А. Коэн в своей книге «Миф об иудео-христианской традиции » подверг сомнению теологическую обоснованность иудео-христианской концепции и предположил, что она по сути является изобретением американской политики , в то время как Джейкоб Нойснер в своей книге «Евреи и христиане: миф об общей традиции » пишет: «Эти две веры представляют собой разных людей, говорящих о разных вещах с разными людьми». [20]
Профессор права Стивен М. Фельдман, рассматривая период до 1950 года, главным образом в Европе, рассматривает обращение к «иудео-христианской традиции» как вытеснение :
Как только человек признает, что христианство исторически породило антисемитизм, то эта так называемая традиция представляется опасной христианской догмой (по крайней мере, с еврейской точки зрения). Для христиан концепция иудео-христианской традиции удобно предполагает, что иудаизм прогрессирует в христианстве — что иудаизм каким-то образом завершается в христианстве. Концепция иудео-христианской традиции вытекает из христианской теологии вытеснения, в соответствии с которой христианский завет (или Завет) с Богом вытесняет еврейский. Христианство, согласно этому убеждению, реформирует и заменяет иудаизм. Таким образом, это убеждение подразумевает, во-первых, что иудаизм нуждается в реформировании и замене, а во-вторых, что современный иудаизм остается просто «реликтом». Самое главное, что вера иудео-христианской традиции коварно скрывает реальные и существенные различия между иудаизмом и христианством. [21]
