Церковь Албании или Албанская Апостольская Церковь была древней, недолго автокефальной церковью, основанной в V веке. [1] [2] В 705 году она попала под религиозную юрисдикцию Армянской Апостольской Церкви как Католикосат Агванка [3] с центром в Кавказской Албании , регионе, охватывающем современный северный Азербайджан и южный Дагестан . [4]
В средние века монастырь Гандзасар служил кафедрой Агванкского католикосата Армянской Апостольской Церкви [1] [5] , который продолжал существовать до 1828 года (или 1836 года [6] , когда он был официально упразднен российскими властями [5] после принудительной уступки последних территорий на Кавказе, остававшихся под властью Ирана Каджаров , по Туркменчайскому договору и русско-персидской войне (1826–1828) .
Согласно местному фольклору, христианство пришло в Кавказскую Албанию в I веке н. э. Святой Элише , ученик Фаддея Эдесского , прибыл в место под названием Гис (Գիս), где он построил церковь и читал литургию, которая сегодня обычно считается [ кем? ] церковью Киша к северу от Шеки, современный Азербайджан. Церковь стала «духовным центром и местом просвещения людей Востока». По пути из Гиса Святой Элише был убит неизвестными людьми около языческого алтаря в небольшой долине Зергуни. [7]
Вскоре после того, как Армения приняла христианство в качестве государственной религии (301 г. н. э.), царь Урнайр отправился в престол Армянской Апостольской Церкви, чтобы принять крещение от Святого Григория Просветителя , основателя и первого Католикоса Армении . [8]
После смерти Урнайра кавказские албанцы попросили, чтобы внук Святого Григория, Святой Григорис , возглавил их церковь. [9] [10] Святой Григорис был рукоположен в епископы Кавказской Албании и Иберии в возрасте 15 лет и путешествовал по этим землям, проповедуя христианство. Он построил третью известную церковь Кавказской Албании в городе Цри, в Утике. Во время своего пребывания в земле Маскаутов на северо-востоке Кавказской Албании Святой Григорис подвергся нападению разъяренной толпы идолопоклонников, был привязан к лошади и расчленен. Его останки были захоронены недалеко от монастыря Амарас (в настоящее время в провинции Мартуни Нагорно -Карабахской Республики ), построенного его дедом в кантоне Хабанд в Арцахе . [11] [12]
Вероятно, в начале V века местный епископ по имени Джереми перевел Священную Библию на язык кавказских албанцев, [13] т.е. на древнеудинский язык. [14] Самые ранние сохранившиеся отрывки переводов частей Библии на древнеудинский язык относятся к VII веку и в основном основаны на армянских переводах. [15] Эти переводы, вероятно, были заказаны царем Джаванширом . [16]
Согласно армянскому историку V века Егише Вардапету, в 450 году сасанидский царь Персии царь Йездигерд II приказал высшим дворянам Кавказской Албании, Армении и Грузии прибыть в его столицу Ктесифон с целью принудить их принять зороастризм. [17] Перед тем как отправиться, представители всех трех народов поклялись друг другу, что никогда не откажутся от своей веры. [18] Хотя во время пребывания в Ктесифоне дворяне смягчились, были осыпаны дарами [19] и отправлены обратно в свои земли в сопровождении зороастрийских священников, чтобы установить религию в своих странах, [20] по возвращении домой эти дворяне были подстрекаемы народным настроением более твердо придерживаться своей христианской веры и восстать против царя Йездигерда II под руководством армянского генерала Вардана Мамиконяна . Объединенные христианские народы Кавказской Албании, Армении и Грузии проиграли в битве при Аварайре в 451 году; [21] Однако, по крайней мере, часть кавказской албанской нации осталась в той или иной степени христианской даже в наше время.
В середине V века при царе Ваче II Кавказская Албания вскоре приняла зороастризм из-за персидского влияния. Возвращение к христианству привело к войне между Персией и Кавказской Албанией, в ходе которой Ваче II потерял своего наследника. Ни одна из сторон не победила; в конце концов Пероз I , царь Персии с 457 по 484 год, предложил Ваче II мир и право оставаться христианином, но только если Ваче позволит его матери и жене, которые были и персами, и зороастрийцами по рождению, вернуться на родину. Ваче подчинился и прожил остаток своей жизни в одиночестве. [22] [23]
Христианство достигло своего расцвета в конце V века при Вачагане Благочестивом (правил в 487–510 гг.), который начал кампанию против идолопоклонства и колдовства в Кавказской Албании и препятствовал зороастризму. Те, кто пропагандировал идолопоклонство, подвергались физическому наказанию, обращались в рабство или подвергались остракизму. Царь Вачаган лично организовывал для своих детей школы и воспитывал их в христианстве. Он принимал активное участие в христианизации кавказских албанцев и назначении священнослужителей в монастыри по всему своему царству. По его приказу было обнаружено и почитаемо место захоронения Святого Григориса. [24] [25]
В 488 году царь Вачаган созвал Агуенский собор в своей летней резиденции близ нынешнего Мардакерта . На соборе был принят кодекс из двадцати одного параграфа, формализующий и регулирующий важные аспекты структуры Церкви, ее функций, отношений с государством и правового статуса. [9] [26]
В VI веке нашей эры гунны обосновались на Северном Кавказе , на территории современного Дагестана . Во времена правления Джаваншира (635–669) они поддерживали дружеские отношения с Кавказской Албанией. Убийство Джаваншира в 669 году спровоцировало гуннов начать набеги на страну в отместку за смерть своего союзника. Новый правитель Вараз-Тридат I, племянник Джаваншира, делегировал Израилю , епископу Мец-Колманка, убедить гуннского правителя Алпа Илуэтуэра положить конец военным действиям, так как народ Кавказской Албании не мог нести ответственности за деяние, совершенное «рукою одного вероломного и подлого человека». [27] Во время своего пребывания в стране гуннов в 681—682 годах Израэль осуждал их языческие верования и обычаи и проповедовал христианство. Его новообращенные предложили ему основать и возглавить там патриархат через специальную просьбу, отправленную Альпом Илуэтуэром Элиезеру, Католикосу Кавказской Албании. [28] Просьба была отклонена, поскольку Израилю уже была назначена община в Мец Колманке. Несмотря на то, что Израиль поддерживал дальнейшие контакты с гуннами, христианство, вероятно, не просуществовало среди последних долго.
После свержения Нерсеса в 705 году элита Кавказских Албаний решила восстановить традицию рукоположения своих Католикосов через Патриарха Армении, как это было до 590 года. [29] Это событие обычно рассматривается как упразднение Церкви Кавказской Албании посредством утраты ее автокефалии и понижения ее иерархического статуса до уровня подчиненного органа в Армянской Апостольской Церкви, а именно Католикосата Агванка. [2]
Арабское завоевание и халкидонский кризис привели к серьезному распаду Церкви. Начиная с VIII века, часть местного населения подверглась массовой исламизации . К XI веку уже были известные мечети в Партаве, Чабале и Шеки, городах, которые были центрами кавказского албанского христианства. [2] Кавказские албанцы, принявшие ислам, со временем ассимилировались в азербайджанские , иранские , лезгинские и цахурские этнические группы, [30] тогда как те, кто остался христианами, постепенно стали армянами Шеки и Варташена (Огуза) путем ассимиляции [31]
Эрети , закавказская провинция, граничащая с грузинским государством Кахети, под влиянием Грузинской Православной Церкви, была обращена в восточное православие Ишханик Эрети , царицей Эрети в 10 веке. Религиозные дела этого небольшого княжества теперь официально управлялись Грузинской Православной Церковью . В 1010 году Эрети был поглощен соседним грузинским царством Кахети . В конце концов, в начале 12 века эти земли стали частью Грузинского царства при Давиде Строителе, завершившем процесс их грузинизации . [11]
Кавказские албанские племена были разделены на халкедонитский грузинский православный север с центром вокруг епископства Киша и армянскую апостольскую церковь на юге [32]
В начале правления Сефевидов в провинциях Варташен , Габала , Ках , Закатала , Мингечаур, Шеки проживало 200 000 христианских кавказских албанцев. После того, как в регионе было основано Шекинское ханство , как халкедонская , так и армянская церкви подверглись жестоким преследованиям в XVII и XVIII веках, и большая часть племен обратилась в ислам, к XIX веку грузинская православная церковь полностью вымерла, за исключением некоторых ингилойцев . В Шеки осталось 17 миафизитских деревень армянской церкви , а также исламизированные деревни Киш, Файзит, Партез, Кунгут (Баш и Чшлаг), турецко-орбанские. Многие из миафизитских деревень подверглись резне в 1918–1920 годах и переселились в деревню Сабатло в Грузии . В районе Варташена ( Огуза ) осталось 13 миафизитских деревень, большую часть мусульманского населения составляли исламизированные удины . [32] [33]
_-_Nid%C5%BC,_Azerbejd%C5%BCan.jpg/1280px-Wyremontowana_%C5%9Bwi%C4%85tynia_Udin%C3%B3w_(Udyn%C3%B3w)_-_Nid%C5%BC,_Azerbejd%C5%BCan.jpg)
В 2003 году албано-удинская христианская община, базирующаяся в Ниже, была зарегистрирована в Государственном комитете по делам религиозных организаций Азербайджана. [34] По оценкам, 4500 из 10000 удин во всем мире проживают в Азербайджане. [ требуется ссылка ]
Церковь Кавказской Албании была представлена на ранних Вселенских соборах и, в отличие от других Восточных Православных Церквей , в целом принимала Халкидонский Символ веры (доктрину, осуждающую монофизитство и пропагандирующую двойственную природу Иисуса Христа ), принятый на Четвертом Вселенском Халкидонском соборе в 451 году, который другие Восточные Церкви рассматривали как возврат к несторианству [2] .
Тем не менее, в 491 году епископы Кавказских Албаний вместе с армянским Католикосом Бабгеном I и грузинскими епископами в Вагаршапате решили отклонить Халкидонский собор. Проблема была не столько в догматической формуле Халкидонского собора, символ веры был принят, но правила о безбрачии и другие элементы, которые, казалось, утверждали римскую гегемонию, были предметом беспокойства для христиан, живших под властью Сасанидов, а затем арабов. Позже Второй Двинский собор, состоявшийся в 551 году, также осудил Халкидонский собор. [35]
На Первом Двинском соборе, состоявшемся в 506 году, без ратификации Халкидонского собора, Кавказская Албанская, Армянская и Грузинская церкви объявили о доктринальном единстве друг с другом [36] , а также с диофизитскими Восточными Православными и Римско-Католическими церквями. [37] В частности, на этом соборе Церковь Кавказской Албании отвергла как несторианство, так и легитимность и условия Четвертого Вселенского Халкидонского собора. [36] В конце VI века как несторианские, так и халкидонские верования были достаточно популярны в Кавказской Албании, чтобы спровоцировать письмо с выражением обеспокоенности, датированное где-то между 568 и 571 годами, от армянского католикоса Ованнеса, адресованное епископу Вртанесу и князю Михр-Арташиру из провинции Сюник. [38] Примерно в то же время представители Восточно-православного патриарха Иерусалимского активно продвигали халкидонские практики в Кавказской Албании. [39] Действительно, вполне вероятно, что из-за такой пропаганды и возможного принудительного давления епархии Церкви Кавказской Албании, расположенные в Иерусалиме, уже приняли халкидонитские практики и начали продвигать их у себя на родине. [40] Однако, вероятно, к первому десятилетию VII века Церковь Кавказской Албании уже вернулась в общение с Армянской Апостольской Церковью как родственная нехалкидонитская Восточная Православная Церковь. [41]
В конце VII века католикос Нерсес попытался установить халкидонские указы в Кавказской Албании. Согласно Каганкатваци, Нерсес был епископом Гардмана, который придерживался Халкидонского собора , как и королева-консорт Кавказской Албании Спрам, жена Вараза-Тридата I. В 688 году с помощью Спрама Нерсесу удалось быть назначенным патриархом, планируя привести страну в соответствие с халкидонской практикой. Многие представители правящего класса и духовенства приняли его идеи, тогда как те, кто остался верен изначальному учению Церкви (включая Исраэля, епископа Мец Колманка), подверглись репрессиям. Рост халкидонизма противоречил интересам арабов, которые захватили большую часть Кавказа к началу VIII века, потому что, хотя халкидонизм и утверждал человечность Христа, которую арабы приветствовали, он все еще был римским по своей сути, и, таким образом, его ратификация была связана с территориальными устремлениями Византийской империи . В 705 году антихалкидонское духовенство Кавказской Албании созвало собор и предало анафеме Нерсеса и его сторонников. Илия, католикос Армении, затем написал письмо халифу Абд аль-Малику , уведомляя его о политической угрозе, которую халкидонизм представлял для региона. Абд аль-Малик организовал арест Нерсеса и Спрама, которые затем были закованы в кандалы и сосланы. [42] [43]
В свете того, что лидеры современной Кавказской Албанской церкви рассматривают возможность отправки потенциальных священнослужителей на учебу в Россию [44] , ее будущее может быть связано с диофизитским восточным православным христианством, а не с восточным православием.
Литургическим языком Церкви, вероятно, был один из местных племенных языков, скорее всего, гаргарский или кавказский албанский , которые, вероятно, были на самом деле одним и тем же языком. [45] Кавказская Албания упоминалась Мовсесом Каганкатваци как имеющая свою собственную литературную традицию, начиная с V века. [46] В своем письме персидским христианам в 506 году Бабген I, Католикос Армении, заявил, что все три церкви Кавказа были идеологически едины, несмотря на то, что у каждой был свой язык. [47] То, что кавказские албанцы, вероятно, использовали свой собственный национальный язык в качестве литургического языка в своей церкви, подтверждается двуязычной грузино-древнеудийской рукописью палимпсеста, датируемой не позднее VII века, которая была обнаружена в 1997 году в монастыре Святой Екатерины в Египте грузинским историком Зазой Алексидзе. [48] [49] К отмене автокефалии Церкви она все больше становилась лингвистически арменизированной. Среди факторов, которые могли этому способствовать, — постоянные набеги хазар и «беззаконников», которые сжигали церкви, а вместе с ними и большую часть кавказской албанской религиозной литературы. [50] [51]
Архиепископ считался главой Церкви Кавказской Албании, и он традиционно рукополагался армянским католикосом до 590 года, когда Кавказская Албания провозгласила свой собственный местный патриархат. [2] В целом, резиденция католикоса передавалась от дяди к племяннику. [52] Это продолжалось до отмены автокефалии Церкви в 706 году. Город Чола (возможно, современный Дербент, Россия) первоначально был выбран в качестве престола Церкви Кавказской Албании. Однако в 551 году из-за грабительских набегов «хазар» (кутригуров) на Кавказскую Албанию резиденция архиепископа была перенесена в Партав . [11] [53]
В различных источниках епархиями Партавской, Амарасской , Сюникской (временно переданной от Армянской Апостольской церкви в 590 году), [2] Утикской , Баласаканской , Гардманской , Шекинской , Кабалакской , Хашо и Колманской епархий значатся как епархии Церкви Апостольской Церкви. Кавказская Албания. [2] [26] [54]
Родословная была основана святым Апостолом Елисеем, также известным как Егише (ум. ок. 79 г.), и считается отцом Церкви Кавказской Албании. Родословная продолжилась святым Григорисом, внуком Григория Просветителя . Григорис был приглашен албанским царем Урнайром занять престол и продолжал править до 343 г. н. э. Урнайр принял христианство в руках Григория Просветителя. Родословная продолжалась до 1836 г., когда она была упразднена российскими властями, и с этой даты была установлена должность митрополита.
В последней главе второй книги Мовсес Каганкатваци перечисляет монастыри, которые были основаны кавказскими албанцами [ необходимо разъяснение ] в Иерусалиме. [55]
В результате продолжающегося Нагорно-Карабахского конфликта Армянская Апостольская Церковь не имела официального представительства в Азербайджане за пределами Нагорного Карабаха с начала 1990-х годов. Даже в 1997 году церкви в населенных удинами районах все еще были закрыты в результате большевистской антирелигиозной кампании 1930-х годов. [2]
В 2000–2003 годах Министерство иностранных дел Норвегии финансировало совместный проект Азербайджанского университета архитектуры и строительства и Норвежского гуманитарного предприятия по археологическим исследованиям и реставрации церкви Киш. Вилаят Керимов из Бакинского института археологии и этнографии был директором раскопок, а археологическим консультантом проекта был Й. Бьёрнар Сторфьелл. Радиоуглеродный анализ различных предметов, найденных на месте, показал, что культовое место, найденное под алтарем церкви, датируется примерно 3000 годом до нашей эры, в то время как строительство существующего здания церкви датируется примерно 12 веком (990–1160 гг. н.э.) [56]
Существующее здание церкви не может быть датировано временами Св. Элише, но археологические свидетельства показывают, что церковь расположена на древнем культовом месте. Очень маловероятно, что Св. Элише построил в Кише церковь в современном понимании этого слова. Даже если этот человек действительно существовал, кажется вероятным, что он построил только алтарь или использовал существующую языческую культовую структуру. [57]
Бьёрнар Сторфьелл заявил, что есть явные доказательства того, что эта церковь была построена как диофизитская церковь. Раскопки показали, что церковь представляла собой два разных периода использования, с двумя разными соответствующими уровнями пола. По словам Сторфьелла, поскольку архитектура апсиды первоначальной церкви в Кише предполагает диофизитскую христологию , и поскольку грузинская церковь была единственной диофизитской церковью, существовавшей на Кавказе в период позднего средневековья, кажется разумным предположить, что церковь в Кише была построена как грузинская церковь и позже была захвачена монофизитами . [ 56]
Согласно архиепископу и историку VI века святителю Софронию Кипрскому, в 71 году святой апостол Варфоломей проповедовал христианство в городе Албана или Албанополис, [58] связанном с современным Баку [59] или Дербентом , [60] оба расположены на Каспийском море . Святому Варфоломею удалось обратить в христианство даже членов местной королевской семьи, которые поклонялись идолу Астароту , но позже он был замучен, будучи содранным с него заживо и распятым головой вниз по приказу языческого царя Астиага. [61] Останки святого Варфоломея были тайно перевезены в Месопотамию . [62] В начале XIX века, когда Русская Православная Церковь утвердилась на Южном Кавказе , на месте старой кавказской албанской церкви в Баку, у Девичьей башни, которая , как полагают, является местом мученичества святого Варфоломея, была построена часовня. Часовня была снесена в советское время, в 1936 году, в разгар большевистской кампании против религии. [63]
...Карабах в древние и средневековые времена был частью королевства кавказских албанцев. Эта эта религиозная группа, ныне давно вымершая, приняла христианство в IV веке и сблизилась с армянской церковью. Со временем ее высшие классы были фактически арменизированы. Когда сельджуки вторглись в Закавказье в XI веке, начался процесс исламизации, который привел к обращению народов равнины к востоку от Карабаха в ислам. Эти люди, прямые предки современных азербайджанцев, приняли тюркский язык своих завоевателей и приняли шиитскую ветвь ислама, доминирующую в соседнем Иране. Горы оставались в основном христианскими, и со временем карабахские албанцы слились с армянами. Центральная резиденция албанской церкви в Гандзасаре стала одним из епископств армянской церкви, и память о некогда независимой национальной религии сохранилась в статуе местного предстоятеля, которого называли Католикосом.