Кадазаны — этническая группа, коренное население штата Сабах в Малайзии . Они в основном проживают в Пенампанге на западном побережье Сабаха, в прилегающих районах и в различных местах внутри штата.
В результате интеграции в культуре и языке, а также для политических инициатив, был создан новый термин « Кадазан-Дусун », чтобы объединить две группы «Кадазан» и « Дусун ». Вместе они являются крупнейшей этнической группой в Сабахе. Кадазан-Дусун были признаны коренной нацией Борнео с документированным наследием Организацией Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) с 2004 года. [1]
Обширное исследование было проведено Гундохингом Ричардом Фрэнсисом Тунгголоу под названием « Происхождение и значение терминов «Кадазан» и «Дусун» . В статье подробно объясняется происхождение термина «Кадазан».
Считается, что есть доказательства, позволяющие предположить, что этот термин использовался задолго до 1950-х годов. Боболианцы или бобохизанцы Борнео были опрошены, чтобы лучше понять истинное значение термина «Кадазан». По словам лотуда боболиана, боболиана Одуна Бадина, термин «Кадазан» означает «люди земли». Бобохизан из Пенампанга, Гундохинг Дусия Мужинг, дал похожее значение термину «Кадазан» и повторил, что этот термин всегда использовался для обозначения «людей Земли».
Более ста лет назад кадазаны находились под властью султаната Бруней; кадазаны или кадаяны (в Лотуде, Кимараганге, Ливане и т. д.) официально назывались султанатом «оранг-дусун», что буквально означает «люди сада» на малайском языке. Административно кадазаны назывались султанатом (или, точнее, сборщиком налогов) «оранг-дусун», но на самом деле «оранг-дусун» были кадазанами. Отчет об этом факте был написан в первой переписи, проведенной компанией North Borneo в Сабахе в 1881 году. Оуэн Раттер писал в 1927 году, что коренные жители Папара предпочитали называть себя кадазанами. Административно все кадазаны были отнесены к категории дусунов. Только благодаря созданию KCA (Культурной ассоциации Кадазан) в 1960 году эта терминология была исправлена и заменена на «Кадазан». Когда Сабах, Саравак, Сингапур и Малайя образовали Федерацию Малайзии в 1963 году, административно все родившиеся с тех пор дусуны стали именоваться кадазанами.
Первоначально не было никаких конфликтов относительно «Кадазан» как идентичности «Оранг Дусун» между 1963 и 1984 годами. В 1985 году через KDCA (официально называемый KCA) термин Дусун был вновь введен после большого давления со стороны различных партий, желавших снова разделить Кадазан и «Оранг Дусун». Это было в значительной степени успешным и предшествовало падению правящей политической государственной партии Parti Bersatu Sabah (PBS). Затем PBS через KCA ввел новый термин «Кадазандусун», чтобы представлять как «Оранг Дусун», так и «Кадазан». Сегодня и Сингапур, и Малайзия признают этническую группу как Кадазандусун.
Согласно данным генотипических исследований SNP по всему геному, проведенных группой исследователей генетики человека из Университета Малайзии в Сабахе (2018 г.), [2] северные борнеонские дусуны (сонсогон, рунгус, лингкабау и мурут) тесно связаны с коренными жителями Тайваня (ами, атаял) и неавстро-меланезийскими филиппинцами (висаянами, тагальцами, илокано, минанабу), а не с популяциями из других частей острова Борнео.
Культура Кадазана во многом зависит от выращивания риса, что приводит к появлению различных деликатесов и алкогольных напитков, приготовленных с помощью различных процессов ферментации домашнего приготовления. Тоомис и линутау являются основными вариантами рисового вина, которые подаются и потребляются в населенных пунктах Кадазана, и являются основным продуктом общественных собраний и церемоний Кадазана.
Самый важный фестиваль кадазанов — Кааматан или праздник урожая, на котором чествуют дух риса после годового урожая. Он проходит в мае, и два последних дня месяца являются государственными праздниками по всему Сабаху. Во время празднования самым знаменательным событием является коронация Ундук Нгадау , королевы красоты праздника урожая. Молодые женщины из кадазанских, дусунских, мурутских или рунгусских происхождений из определенных районов соревнуются за этот титул. Конкурс красоты проводится в честь духа Хуминодун, мифологического персонажа непревзойденной красоты, которая, как говорят, отдала свою жизнь в обмен на обильный урожай для своей общины.
В браках приданое выплачивается семье невесты, и между семьями жениха и невесты проводятся сложные переговоры. В качестве традиционного жеста вежливости и учтивости приданое метафорически выкладывается спичками на плоской поверхности, и представители каждой стороны толкают и тянут палки через границу, чтобы обозначить торги о приданом. Приданое традиционно состояло из буйволов, свиней, мешков риса и даже урн с тапаем . Современные переговоры о приданом также включают наличные деньги и акты о праве собственности на землю. Приданое включает в себя расходы на свадьбу с любыми дополнительными расходами сверх цены приданого, которые должна оплатить семья невесты. Женщины кадазан из Пенампанга и женщины дусун из округов Кенингау , Ранау и Туаран широко считаются обладателями самого дорогого приданого.
Хотя традиционно для кадазанцев принято вступать в брак в пределах деревни или соседней деревни, снижение ксенофобии за последние несколько десятилетий облегчило трудности, когда-то связанные с межрасовыми браками. Из-за подавляющего христианского влияния и некоторых браков с мусульманскими супругами, приводящих к обязательному обращению в ислам, все еще вызывает возмущение и отторжение и, как известно, яростно разделяет традиционных кадазанцев. В последнее время ислам принимается растущим меньшинством как средство достижения политических целей, учитывая тот факт, что местное малайское меньшинство обрело политическое господство в последние годы. Правящие малайские политические партии также открыто предоставляют политические и экономические привилегии кадазанам, которые соглашаются принять ислам, а также другим нехристианским кадазанам. Обращение в ислам в малайском контексте также приводит к автоматическому обращению по закону этнической принадлежности в малайца (источник?). Возникший в результате этого демографический сдвиг в последние годы еще больше усугубил сокращение численности общины Кадазан-Дусун и, следовательно, усложнил усилия по сохранению наследия. (статистика?)
Традиционная кухня Кадазан в основном включает в себя варку или жарку на гриле с небольшим использованием масла и с местными уникальными модификациями и нюансами, а также особым использованием местных ингредиентов, в частности, побегов бамбука , саго и пресноводной рыбы. От простых закусок из незрелого манго, заправленного соевым соусом и хлопьями чили, до разнообразных маринованных продуктов, известных как нунсом , острые и острые вкусы от подкислителей или методов ферментации являются ключевой характеристикой традиционной кулинарии Кадазан. Одним из самых известных блюд Кадазан является хинава , которое по концепции похоже на южноамериканское севиче .
Это салат из кусочков сырой рыбы, маринованной в соке цитрусовых, имбиря, лука и других ингредиентов, таких как горькая тыква и тертые сушеные семена бамбангана , которые по текстуре похожи на сушеные кокосовые нити. Это блюдо иногда подают в некоторых ресторанах Сабахана, в которых нет традиционного меню Кадазан.
Другое популярное блюдо — пинасакан , которое состоит из морской или пресноводной рыбы (обычно более мелких видов), приготовленной с бамбанганом (разновидность манго, встречающаяся на Борнео) или такоб-акобом (очень терпкий сухофрукт). Плоды бамбангана также едят с едой в качестве закуски. Их часто маринуют как нунсом и украшают тертыми семенами бамбангана. Тухау — ароматный местный корень, который часто делают в салате или консервируют с уксусом как нунсом .
Дикий кабан или бакас , жареный на углях, тушеный или даже превращенный в полусом, очень популярен в общине Кадазандусун, часто является неотъемлемым блюдом на свадьбах и крупных собраниях. Сладости включают хиномпука , тип тягучего рисового пирога, приготовленного на пару в банановых листьях и приправленного темным пальмовым сахаром. Народ Кадазан также славится лихингом , сладким на вкус вином, сваренным из клейкого риса и натуральных дрожжей.
Современная еда Кадазан находится под влиянием китайской и малайской кухни, а также международных тенденций, и часто использует традиционные ингредиенты, интерпретированные новыми и нестандартными способами. Например, бамбанган доступен как вкус мороженого, а куриный суп лихинг или суп манук нансак миампай лихинг популярны как среди китайских, так и среди кадазанских общин. Лихинг также используется в маринадах, местных вариантах приправ самбал и даже в качестве приправы для жареной лапши.
Кадазаны также разработали свой собственный уникальный танец и музыку. Сумазау — это название танца между мужчиной и женщиной, исполняемого парами, а также группами пар, который обычно сопровождается симфонией бронзовых гонгов ручной работы, которые по отдельности называются тагунг . Церемониальное кольцо из тканевого пояса носят как мужчины, так и женщины. Сопровождение сумазау и гонгом обычно исполняется во время радостных церемоний и мероприятий, наиболее распространенными из которых являются свадебные пиры. Сомпотон — еще один музыкальный инструмент.
_how_to_perform_the_traditional_Malaysian_murut_dance_upon_the_arrival_in_Sepangar,_Malaysia.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
У кадазанов есть музыкальное наследие, состоящее из различных типов ансамблей тагунг — ансамблей, состоящих из больших подвесных, подвешенных или удерживаемых, выпуклых/набалдашниковых гонгов , которые действуют как гул без какого-либо сопровождающего мелодического инструмента. Они также используют ансамбли кулинтанган — ансамбли с мелодическим инструментом горизонтального типа. [3] [4]
Покойная верховная жрица Бобохизан Бианти Мужинг из Кг. Кандазон и верховная жрица Бобохизан Бинджулин Сигаюн из Кг. Хунгаб консультировались во время их расцвета по эволюции тагунга или гонгов и ритма ударов. Недавно также консультировались с OKK Datuk Jintol Mogunting, бывшим окружным вождем Пенампанга, который был авторитетом в области традиционной культуры и обычаев, и он дал похожее повествование о легенде, которая использовалась на протяжении столетий поколениями.
Говорят, что после воскрешения Хуминодуна из первоначального Бамбаазона образ жизни общины Нунук Раганг , как они тогда назывались, начал улучшаться, так как появилось изобилие еды. Легенда продолжает повествовать, что дух Хуминодуна основал Бобохизан, поскольку их обучали искусству обрядов, ритуальным практикам и церемониям, табу, традиционным культурам, включая искусство игры в гонг и танец Сумазау . Во времена цивилизации Нунук Раганг Бобохизан научил людей делать бамбуковые палки разной длины, формы и размера и составлять из них ансамбль из семи музыкальных инструментов, седьмым элементом был барабан ( ганданг ), который мы сегодня знаем как тонгкунгон , тонгунггу и тонгунгак . Затем Бобохизан научил людей ритму тагунга , известного сегодня как магагунг , ботибас и дунсай . Другой музыкальный инструмент, кулинтанган ; родственный ксилофону, использовался в качестве аккомпанемента к магагунгу .
В конце 18 века торговцы из Брунея завезли на Северный Борнео латунные гонговые каноны и изделия из латуни. Кадазаны были очарованы этими новыми латунными изделиями, поскольку они считали изделия из латуни элегантными, а звук гонга мелодичным. Затем они начали приобретать коллекции этих времен латуни как семейные реликвии, и гонги были организованы в типичный ансамбль из семи инструментов, чтобы заменить бамбуковые гонги. С тех пор удары гонга и ритм были улучшены для разнообразного использования. Удары гонга, сопровождающие любые ритуальные церемонии, обычно монотонны.
Что касается свадеб, праздничных мероприятий и приветственных приемов для высокопоставленных лиц, ритм удара гонга бодрящий, мелодичный, живой и плавный. Иногда удар гонга ботибас исполняется как вариация. Во время похорон удар гонга дунсай очень торжественен и грозен как символ уважения к мертвым. Одиночный удар одиночного гонга с короткими интервалами использовался в качестве сигнала о чрезвычайных ситуациях, таких как пожар дома и пропавшие без вести люди, которые заблудились в джунглях или утонули. Однако лишь немногие из людей Кадазан владеют навыками удара в тагуны . Для приобретения опыта потребуется одна долгая практика.
Проблема в том, что современная молодежь Кадазан не склонна приобретать навыки игры на традиционных музыкальных инструментах. Таким образом, соревнования магагунг и соревнования сумазау организуются на уровне деревни не только для того, чтобы отметить празднование Кааматан , но и для сохранения и продвижения культуры музыки и танца Кадазан. В конечном итоге соревнования проводятся на уровне округа, где соревнования сумазау оцениваются по хореографии, а соревнования магагунг — по ударам гонга, ритму и темпу.
В начале 1900-х годов эти латунные предметы были ценными предметами и стали символом семейного богатства. Когда-то они пользовались большим спросом в качестве приданого для брака. Семьи, у которых их не было, сталкивались с трудностями в выполнении требований к приданному и были вынуждены искать эти предметы в другом месте перед свадьбой. Этот обычай все еще преобладает в некоторых районах. Примечательно, что во многих районах большая часть приданого конвертируется в наличные деньги. Что касается бадила или канонов, латунных изделий и особенно гонгов, они стали бесценными и редкими товарами. Обычный набор гонгов стоил бы около 10 000 ринггитов, а лучший набор с высококачественным звуком стоил бы около 15 000 ринггитов. Оригинальные гонги, хотя и широко известные как латунные, не полностью латунные. На самом деле они сделаны из композитов железа, латуни и меди, чтобы производить ровный, реверберирующий и ксилофонический тон. Гонги, сделанные полностью из латуни, не пользуются популярностью, потому что производимый ими звук имеет плоский звуковой резонанс.
Кулинтанган или миниатюрные гонги состоят из девяти ансамблей и в зависимости от предпочтений, они могут исполняться одновременно с гонгом, чтобы усилить музыку гонга. Последний тип гонгов полностью сделан из плоских железных листов, которые были произведены в Кудате. Обычно они доступны на рынке выходного дня или таму в Донгонгоне, Пенампанг, где каждый комплект будет стоить от RM700 до RM1500. Качество звука этих гонгов больше похоже на звон тарелок и пронзительные звуки. Те, кто заинтересован в том, чтобы узнать о лучших мелодических гонгах, могут заглянуть на любые соревнования магагунг и сумазау во время фестиваля урожая Кааматан с 30 по 31 мая в Хонгкоде Культурной ассоциации Кадазан Дусун (KDCA) в Пенампанге.
Большинство кадазанцев — христиане, в основном католики [5] и некоторые протестанты . [6] Ислам также исповедует растущее меньшинство. [7] [8] [9] До обращения в христианство и ислам доминирующей религией было момолианство , которое некоторые ученые приравнивают к анимизму.
Анимизм был преобладающей религией до прибытия римско-католических миссионеров во время британской администрации Северного Борнео в 1880-х годах. Протестантское влияние обусловлено более поздним британским влиянием в 20-м веке. У древних кадазан-дусунов не было «религии», и для них это было просто своего рода отношение между видимым и невидимым.
Система верований Кадазан сосредоточена вокруг одного всемогущего божества по имени Кинорохинган. Выращивание риса является центром жизни Кадазан, и поэтому различные обряды и фестивали празднуются и вращаются вокруг выращивания риса. Кааматан является самым узнаваемым фестивалем, приписываемым Кадазан-Дусун . Этот ежегодный фестиваль по сути является церемонией благодарения и в старые времена также служил для умилостивления духа риса, Бамбаазона . Специальные ритуалы проводятся до и после каждого сбора урожая жрицей племени или духовным медиумом, известным как Бобохизан .
Кроме того, большинство людей Кадазан-Дусун верят, что духи их предков обитают на вершине горы Кинабалу. Кадазанцы называют эту гору Акинабалу , что состоит из двух слов: «Аки», что означает предки, и Набалу (или Набаху), что означает «гроб». Таким образом, объединенное, Акинабалу означает «обитель мертвых». Бобохизан каждый год проводит ритуал, чтобы умилостивить духа-руководителя горы. Целью проведения таких ритуалов является умилостивление духа горы Кинабалу, а также духов предков. Религиозные церемонии понимаются как средство поиска одобрения духа и ходатайства об его защите во время восхождения. [10]
Община кадазан как ритуальный изолят находится в постоянном взаимодействии с миром духов. Это включает в себя ряд жертвенных церемоний для создания сбалансированного ритуального состояния между кадазанами и миром духов. Кадазанцы верят в четырех основных духов: Всемогущего Создателя ( Минамангун ), дух живого человека ( кодудуво ), призрачный дух мертвых ( томбиво ) и злой дух ( огон ).
При просьбе о помощи у Бобохизан, чтобы вылечить чью-то затяжную или тяжелую болезнь, обычно призывают жрицу. Бобохизан будет проинформирована о последних сведениях, которые дадут ей хорошую основу для определения причины болезни.
Bobohizan также может провести предварительные консультации с susukuon или консультантами по добрым духам. Прежде чем Bobohizan пойдет в дом больного на следующий день, она сначала должна будет проконсультироваться со своим susukuon накануне вечером, чтобы найти наилучший возможный путь, определив правильные подношения, к которым она может обратиться в церемонии исцеления. Затем она узнает, понадобится ли в качестве жертвы курица, свинья или даже буйвол. В какой-то момент может потребоваться всего лишь простая inait или молитва, чтобы исцелить больного. Существует ряд inait или молитв, которые Bobohizan должен выбрать в зависимости от причины болезни. Основным является popo'ontong или sumuku , чтобы связаться с консультантами по добрым духам для получения дальнейших указаний.
Бобохизан может перейти к любой из следующих или других форм молитв, которые являются: поиск заблудшего духа больного человека и подготовка к его возвращению домой, умиротворение злых духов, которые вызывают болезнь человека, с помощью подношений, достижение стадии Рундукона [11] или нахождение в трансе возможного диалога со злым духом, в котором жрица становится оракулом для общения в попытке узнать намерения злого духа. Это самое продолжительное представление Бобохизан, которое может длиться почти 24 часа.
Они также могут читать молитвы, чтобы «очистить мусор», который был наведен в тело человека злым духом, вылечить человека от воздействия черной магии и освободить больного человека от власти или беспокойства мертвых. После лечения у Бобохизан в течение дня, иногда в течение трех дней, человеку не разрешается выходить из дома.
В ходе подготовки к церемонии жрица деревни тщательно выбирает стебли риса и связывает их вместе непосредственно перед началом периода сбора урожая. Эти стебли оставляются на поле и не подлежат срезанию или вмешательству до завершения сбора урожая. Выбранные стебли риса символизируют дух риса, который является Бамбаазоном . Как только сбор урожая заканчивается, жрица срезает эти стебли и относит их в дом владельца поля. Дух будет в доме. Затем состоится Магавау , когда рис провеют и уберут в амбары.
Церемония Магавау начинается сразу после захода солнца. Жрица и ее служители садятся на пол в гостиной и начинают петь древние молитвы ( инаит ) Бамбаазону. Это продолжается до самой ночи. После этого жрица и служители встают и медленно кружатся по гостиной, одновременно распевая. Через некоторое время они начинают петь песни хвалы Бамбаазону. На этом этапе мужчины присоединяются к кругу, поют вместе со жрицей и служителями. Во время пения они ритмично топают ногами по полу и через равные промежутки времени произносят внушающий благоговение «пангкис», который является победным кличем кадазанов. Эта церемония будет продолжаться до рассвета, когда будут сделаны приготовления для кормления Бамбаазона ферментированным рисом ( хабот ) с ингредиентами, похожими на тапай , приготовленными специально для Бамбаазона предыдущим вечером и тапай . Церемония заканчивается весельем в знак благодарения. Бамбаазон остается в доме, охраняя рис в амбаре до следующего сезона посадки, когда проводится еще одна церемония, известная как моногит, чтобы отвезти «ее» на рисовое поле.
Вот пример молитв или заклинаний,
Одои када' кати ганганг арай котунгуан
ко до па'ис отимбаар ко до садап
одои кососодоп зоу до могинипи косоу ку до нокотимунг кито до памаканан до карамаян дити Нга ино но маан зоу до мамагавау до паай
дити до унсикоу ноди
кака до Бамбаазон до косуни vagu do to'un tiso do ka'anu no vagu kotimung kito om ogumu' nodi do pamakanan tokou mantad do paai
Предки современных кадазанцев были среди людей, которые мигрировали с Тайваня. Их можно назвать тайваньскими аборигенами (формозцами). Исследование показало: «В течение следующей тысячи лет до 1500 г. до н. э. австронезийцы распространились на юг через Филиппины на Целебес, Молуккские острова, северный Борнео и восточную Яву. Одна ветвь пошла на восток с Молуккского острова Хальмахера около 1600 г. до н. э., чтобы колонизировать восточную Меланезию (1200 г. до н. э.) и Микронезию (500 г. до н. э.). Миграция продолжалась в Полинезию к 0 г. н. э. и на Гавайи и остров Пасхи к 500 г. н. э. Австронезийцы наконец достигли последней необитаемой земли на Земле, Новой Зеландии, где-то около 1300 г.» [12]
Существует противоположное мнение, что предки кадазанцев пришли из Юньнани. Если в этом есть доля правды, то возникает вопрос, мигрировали ли они сначала на Тайвань, а затем, в более поздний период, отправились на юг.
Обнаружение в 1958 году Томом и Барбарой Харрисонами «глубокого черепа» Homo sapiens возрастом 37 000 лет в пещерах Ниах в Бараме (современный Саравак) побудило некоторых выдвинуть теорию миграции людей в некоторые части Азии «из Борнео».
Доисторический Кадазан можно проследить до того времени, когда существовало дерево Нунук Раганг . Примерно сейчас оно находится в Тампиасе, где встречаются две реки (Ливагу и Гелибанг) к востоку от Ранау и Тамбунан . Нунук — это дусунское слово для баньянового дерева. Раганг также происходит от дусунского слова «араганг», что означает «красный». Нунук выглядит как гигантское мангровое дерево с высокоразвитыми опорными стеблями с глубокими выемками, которые обеспечивают хорошие естественные укрытия. Нунук Раганг или «красное баньяновое дерево», как говорят старики, Виду Тамбунан, измерялось шестью вытянутыми руками в окружности. По оценкам, верхняя часть его навеса могла укрыться под его семью соединенными хижинами Кадазан-Дусун, в которых хижина имеет размеры 12 на 20 футов. [13] Его многочисленные ветви и гигантская густая листва обеспечивали идеальное укрытие и среду обитания для диких животных, птиц, насекомых и даже духов, согласно местным поверьям. Считалось, что корни гигантского дерева производили красный латекс, который имел большую лечебную ценность. Фактически, латекс нунуков до сих пор используется для лечения сыпи и других незначительных кожных заболеваний в наши дни.
Эвакуация из района Нунук Раганг из-за наступления миноритов Нунук Раганг была решена на встрече между бобохизанами и людьми. Лидеры пришли к соглашению, что народу тагаха (буквально «сильный») была отведена роль арьергарда, в то время как другие немедленно покидали Нунук Раганг. Речные притоки стали их главным ориентиром для направления миграции. Направление миграции каждой группы определяется течением реки Ливагу. Бобохизан сказал, что если бы кадазан-дусуны не покинули Нунук Раганг, их бы сегодня не было.
Кадазан и Рунгус мигрировали из Нунук Раганг через реку Лабук. Группировка Кадазан и Рунгус позже прибыла в Темпасук, Кота Белуд через долину Марак-Парак. Здесь они приняли решение разделиться, в котором одна группа направилась в Матунггонг, Кудат, а другая — на Западное побережье, в частности, в Пенампанг и Папар. Первоначально поселение Кадазан было районом с обильным ростом мангровых зарослей («тангар-тангар»), считается, что это современный Белуран. Поэтому их называют Тангара или Тангаа. Что касается Рунгус, они достигли района, где, как описывалось, был белый песок («пирунгусан»), что дает объяснение тому, как Рунгус получили свое демоним.
Кадазан и Рунгус имеют сходство в своих языках, скорее всего, из-за близкого родства в Нунук Раганг. Когда они заселяли Западное побережье, кадазанцы встречались с брунейцами и другими поселенцами. Происходила бартерная торговля, в ходе которой кадазанцы получали от брунейцев свои гонги, медные и серебряные изделия, ожерелья и браслеты.
Согласно книге П.С. Шима «Внутренние жители Сабаха: до, во время и после Нунук Раганг», опубликованной в 2007 году, предки кадазандусунов прибыли из Барама, Саравак, начиная с 1200 года.
PS Шим настаивал, что племя Кадазан поселилось на равнинах Кимани, Папар около 1220 года. Другая группа, которая идентифицирует себя как племя Татана, поселилась в Бунду, Куала Пенью. Впоследствии большое количество Кадазан мигрировало из Папара в Путатан-Пенампанг в 1800-х годах. В частности, первой группой была группа Тангаа. Вторая группа получила название «Бангкаакон», которое последовало впоследствии.
Между племенами Тангаа и Бангкаакон произошла война, которая, как полагают, произошла где-то в Томбово, Путатан. Ссора была настолько сильной, что группе Бангкаакон пришлось переехать и впоследствии поселиться в районе, который сегодня известен как Мининтод, Инанам. [14]
Согласно легендам, которые передаются из поколения в поколение, так называемый Момогун Рунгус был основан человеком, которого преследовали его братья из-за того, что он обладал различными навыками. Он был хорош в изготовлении ловушек для животных и изготовлении оружия, которое было способно защитить его общину. Именно из-за его навыков он был преследуем. Это привело к тому, что его наказали вместе с его верной женой и людьми, изгнав их в океан.
Корабли, на которые они сели, застряли на острове Борнео, поэтому они направились в Пампанг Набалу для религиозных целей. Он называл себя «Усан-Усан», у которого не было семьи, поскольку его преследовали собственные братья и сестры.
Пока они были там, они были воскрешены религиозными духами, после их поклонения Лумаагу Набалу. Религиозные церемонии продолжали развиваться по мере того, как они становились все более многолюдными. Религиозным деятелем, сведущим в законах, который унаследовал обычаи Усан-Усана, был Аки Боболизан Гомбурон. По мере того, как толпа росла, они чувствовали, что необходимо, чтобы законы общества были опубликованы в соответствии с правилами Усан-Усана.
Аки Боболизан Гомбурон применял самый строгий Закон Гомбурона, согласно которому, если кто-то совершил прелюбодеяние, его утопят в воде, поместив его в ловушку или «подгузник» рядом с большим камнем. Камень должен быть выбран преступником. Если кто-то намеренно убил (кого-то или что-то), то этот человек также будет наказан.
Эти правила действовали до тех пор, пока Аки Боболизан Гурауманук не получил откровения от Лумаага Набалу об отмене Закона Гомбурона. Согласно откровению, любой грех может быть искуплен или оплачен забоем, который назывался «мангараха» (убой свинины). Все грехи, которые могли быть искуплены забоем жизней, должны быть искуплены через жертвоприношение своего скота. Эту задачу выполнял «Боболизан», что примерно означает «плательщик греха и посредник в вымаливании прощения у Кинорингана». Значение «Боболизан» происходит от слова на языке рунгус «бвользи», что означает «покупать». Свиньи, которые использовались для получения благословения или прощения у Кинорингана, не могут называться «вогок/вогок» («свинья»), но должны называться «бвользи». «Бвользи» относится к роли животного в жертвоприношении как искупителя, чтобы преступник мог получить новый дух после искупления греха.
Затем население Момогуна росло все больше и больше в эпоху Аки Нунука Раганга. Аки Нунук Раганг был самым известным Боболизаном в развитии учений религии Лабус (анимизм). Перед тем, как Аки Нунук Раганг скончался, Аки Боболизан Гурауманук получил сообщение от Лумаага Набалу. Это сообщение касалось нового правила, по которому три сына Аки Нунука Раганга должны были мигрировать в любое другое место, потому что Лумааг Набалу сказал, что все реки, текущие от горы Кинабалу к морю, принадлежат Момогуну. Поэтому внуки или потомки Момогуна должны были выбрать высокое место, холм или самую высокую гору в любой области, где они хотели бы поселиться. Все реки, текущие к морю с самых высоких холмов, были местами, охраняемыми духом Лумааг Набалу, которого призывали посредством церемонии, называемой Момуринаайт (упоминание семи имен главных духов, охранявших Момогуна).
Учение Боболизана Гурауманука было развито Аки Нунуком Рагангом. Всю волю Аки Боболизана Гурауманука огласил Аки Нунук Раганг. Тремя сыновьями Аки Нунука Раганга были Аки Рунгсуд (предок Рунгус), Аки Лонгувай (предок Кадазан) и Аки Турумпок (предок всех племен Дусун).
Аки Нунук Раганг послал своих сыновей Аки Рунгсуда (старшего сына) и Аки Лонгувай (второго сына) к побережью, завоевав Помпод Тана (Кудат, Кота Маруду и Питас), чтобы не быть потревоженными вторжениями Мизонвайга. Согласно сообщению, которое они получили через Рундукона ( к которому приблизился Лумааг, говоривший на непонятном языке), в нем говорилось, что район встречи Рахат Котонобвон (море на западе) и Рахат Косилзахон (море на востоке) начали подвергаться вторжениям чужаков (пиратов). Аки Нунук Раганг решил взять под контроль всю прибрежную зону, чтобы обеспечить безопасность людей. Поэтому людьми, ответственными за безопасность побережья, были Аки Рунгсуд и Аки Лонгувай.
Аки Турумпок как младший сын считался Тандон Тонгкоб (наследующий дом отца), в котором Аки Турумпок унаследовал дом своего отца. Тандон Тонгкоб все еще существует в обычае народа Рунгус сегодня. «Тандон тонгкоб» означает «содержимое или жилец, который остается в комнате». Таким образом, Аки Турумпок был наследником Кг. Нунука Раганга и стал там лидером.
Вскоре Аки Нунук Раганг умер и был похоронен около глубокого озера. Озеро расположено в нынешнем месте, называемом Кампунг Тампиас в районе Лубук Сугут, Сандакан. Согласно легенде, через 40 дней после похорон Аки Нунук Раганга, в день церемонии «Монгупус», посреди могилы Аки Нунук Раганга выросло фиговое дерево. Фиговое дерево было совсем другим, потому что оно было красным, и если поцарапать листья, дерево выделяло человеческую кровь. Затем люди Аки Нунук Раганга стали поклоняться дереву и назвали его Нунук Раганг, потому что они верили, что дерево было воплощением Аки Нунук Раганга.
Аки Рунгсуду удалось завоевать Помпод Тана, и их потомки были названы Момогун Рунгус. Тем временем Аки Лонгувай боролся. Он не хотел покидать Нунук Раганг, потому что его жена была на последних месяцах беременности, и они позже последуют за Аки Рунгсудом. Путешествие Аки Рунгсуда будет отмечено кукурунганами (клетками для кур) в качестве указателей. Это было потому, что каждая вершина холма, которую должен был пройти Аки Рунгсуд, требовала принесения в жертву курицы, чтобы призвать духа-хранителя Борнео, Лумаага, и как декларация власти над территорией, через которую они прошли.
Когда Аки Лонгувай следовал по маршруту своего брата, он ошибся в направлении. Все это произошло из-за одного маршрута, на котором было два пути, идущих в противоположных направлениях. Кукурунган , отмеченный Аки Рунгсудом на протяжении всего пути путешествия, к сожалению, был перемещен человеком с плохими намерениями в ложное положение. В результате Аки Лонгувай заблудился в путешествии по следу Аки Рунгсуда, пока они не достигли Пинампанг или области Пенампанг («Пинампанг», скорее всего, происходит от слова кадазан/рунгус «пампанг», что означает «большие камни»). У них не было запасов еды, поэтому они решили сделать там холм.
После долгого времени они не пришли в Помпод Тана. Аки Рунгсуд в конце концов узнал от Лумаага, что Аки Лонгувай пропал. Аки Рунгсуд поручил своим людям найти Аки Лонгувай, и к счастью, они нашли Аки Лонгувай в Пинампанге. Слуги Аки Рунгсуда пригласили Аки Лонгувай присоединиться к миссии в Помпод Тана, но Аки Лонгувай отклонил приглашение. Это было потому, что Аки Лонгувай не хотел жить на войне и находиться там в чрезвычайном положении. Чтобы выполнить просьбу своего отца, Аки Нунук Раганг кодори (покойного), Аки Лонгувай пообещал отправить своего старшего сына, Аки Булуна, который родился после того, как они вышли из Нунук Раганга. Аки Булун, один, прибыл в Помпод Тана, когда ему было 17 лет. Однако Аки Булуна сопровождали семь необычных или высокоиммунных собак, которые, как говорили, могли победить тигра.
В сессии по разделению Помпод Тана на определенные области Аки Булун и Аки Рунгсуд разделили область, отметив границы методом, который зависел от того, насколько далеко можно было услышать звук гонга Аки Рунгсуда. Таким образом, внимательные наблюдатели в то время разбили лагерь на каждой вершине холма в области Помпод Тана, чтобы услышать звуки гонга. Если звук гонга больше не был слышен, то в землю втыкали копье, называемое Бинорудан . Бинорудан было копьем, используемым прибрежными воинами, которое было таким же большим, как весло для яхты, среднего размера.
Сегодня потомки Аки Булун известны как Рунгус Гонсомон, которые когда-то доминировали на восточном побережье Кудата. Если подробнее, язык Рунгус Гонсомон почти такой же, как язык кадазан. Из-за большого количества диалектов в этнической группе кадазан-дусун считается, что изначальным языком, использовавшимся до разделения Аки Рунгсуд и Аки Лонгувай, был момогун рунгус. Поскольку колонизаторы изначально колонизировали район Пенампанг, он получил раннее развитие с созданием магазинов для интересов колониального бизнеса в то время. По словам предков, люди Аки Лонгувай, которые поселились в районе «кедай-кедай» или магазинов, изначально были известны как люди кадазан. На языке рунгус какадазан означает «магазины» или, по сути, город. Когда люди Аки Рунгсуд говорят о людях Аки Лонгувай, они называют их тулун антад сид какадазан, что означает «люди из торговых районов или более продвинутых мест».
Район Нунук Раганг через некоторое время стал местом хаоса, потому что Аки Турумпок отказался от религиозных законов Лабуса (анимизм). Аки Турумпок, скорее всего, был в соревновании магических сил, что привело к тому, что район Нунук Раганг получил копизо ( плохой знак). Что бы они ни делали, это приводило к раздорам и враждебности друг к другу. Это состояние закончилось распространением болезни, потому что церемония мамаси не была проведена.
Диалект кадазан принял несколько заимствований, в частности из других языков коренных народов северного Борнео, а также из малайского языка.
Использование языка снижается из-за использования малайского языка федеральным правительством Малайзии и использования английского языка миссионерами, что было сделано с помощью метода языкового сдвига, навязанного работой как колониального, так и федерального правительств. Штат Сабах ввел политику, чтобы предотвратить этот спад, который также происходит с другими коренными языками Сабаха. Это включало политику использования кадазанского и других коренных языков в государственных школах. Также были предприняты усилия, чтобы язык стал официальным в штате.
В более раннем докладе ЮНЕСКО 2005 года язык кадазан-дусун был классифицирован как находящийся под угрозой исчезновения язык, на котором говорят всего 300 000 человек. Этот язык, по-видимому, присоединился к 7000 других языков по всему миру, которые сталкиваются с угрозой исчезновения. [15] С другой стороны, Датук Филип Ласимбанг, председатель совета директоров Фонда языка кадазандусун (KLF), заявил, что язык кадазандусун никогда не исчезнет, потому что он вошел в нашу систему образования, формализован и был институционализирован. [16]
Сходства между языками кадазан и дусун достаточно для того, чтобы носители этих двух языков легко понимали друг друга. В двух словах, наиболее заметным различием между этими двумя языками являются различия в их фонемных картах.
В настоящее время кадазаны ассоциируются с другим похожим коренным племенем, дусунами и различными другими коренными народами, под общим названием кадазан-дусун . Это официально признано результатом политических махинаций, в частности, резолюцией 5-й конференции делегатов KCA (культурной ассоциации кадазан, которая затем была переименована в культурную ассоциацию кадазан-дусун (KDCA)), состоявшейся 4 и 5 ноября 1989 года. Это было решено как лучший альтернативный подход к разрешению кризиса идентичности «кадазан» или «дусун», который парализовал и препятствовал росту и развитию многоэтнического сообщества кадазан-дусун в социально-культурном, экономическом и политическом плане — с тех пор, как настроения кадазан против дусун были политизированы в начале 1960-х годов.
Кадазаны и дусуны имеют некоторое сходство в языке и культуре, хотя и с различиями в диалекте. Многие считают их традиционные географические влияния основным различием между двумя этническими группами. Кадазаны в основном обитают в плоских долинах дельт , благоприятных для земледелия на рисовых полях , в то время как дусуны традиционно обитают в холмистых и горных районах, распространенных во внутренних районах Сабаха.
Будучи коренными жителями Сабаха и частью Малайзии, кадазаны наделены теми же политическими, образовательными и экономическими правами, что и преобладающее малайское население Малайзии. Термин, приписываемый этому, — Бумипутра (от санскритского Bhumiputra ), малайское слово, которое переводится как «Сыны земли».
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
