Kaitiakitanga — это новозеландский маорийский термин, используемый для концепции опеки неба , моря и земли. Kaitiaki — это опекун , а процесс и практика защиты и ухода за окружающей средой называются kaitiakitanga. [1]
Эта концепция и терминология все чаще используются в государственной политике в области опеки и попечительства, в частности, в сфере контроля за окружающей средой и ресурсами в соответствии с Законом об управлении ресурсами .
Давно установленная система управления окружающей средой маори является целостной. Это система, которая обеспечивает мир в окружающей среде, предоставляя процесс для предотвращения вторжений, которые вызывают постоянный дисбаланс, и защиты от ущерба окружающей среде. Kaitiakitanga — это концепция, которая имеет «глубоко укорененные корни в сложном кодексе tikanga ». [2] Kaitiakitanga — это широкое понятие, которое включает идеи опеки, заботы и мудрого управления. Однако, хотя kaitiakitanga является проактивным и превентивным подходом к управлению окружающей средой, эта традиционная система управления не всегда имела возможность решать проблему крупномасштабной деградации окружающей среды .
Традиционно все маори прослеживают свою whakapapa (родословную и отношения) до начала существования, единой сущности, которая стала Ranginui и Papatūānuku . [3] Ranginui стал небом, а Papatūānuku — матерью-землей, а их дети приняли форму различных физических элементов, из которых в конечном итоге появились люди. Эта генеалогия является связью между людьми и остальным физическим миром, как «неизменной и неразделимой». [2] Papatūānuku, воплощенный в физической форме земли, продолжает обеспечивать пропитание для всех. Соответственно, маори вкладывают больше смысла в интерпретацию kaitiakitanga, чем просто поверхностное значение слов, переведенных на английский язык.
Ряд правительственных актов предусматривают признание Договора Вайтанги и kaitiakitanga, включая Закон о сохранении 1987 года, хотя, возможно, наиболее важным является Закон об управлении ресурсами 1991 года (RMA) и поправки к нему. Согласно разделу 7 RMA все лица, осуществляющие функции и полномочия в отношении управления использованием, развитием и защитой природных и физических ресурсов, обязаны «иметь особое отношение» к kaitiakitanga среди прочего. [4] Благодаря RMA концепции kaitiakitanga было дано законодательное определение. Это определение kaitiakitanga было дано в RMA в разделе 2(1) как «осуществление опеки; и в отношении ресурса включает этику управления, основанную на природе самого ресурса». Однако противодействие этому определению и толкованию [5] привело к тому, что в Законе об изменении управления ресурсами 1997 года было внесено изменение на «осуществление опеки tāngata whenua над территорией в соответствии с tikanga Māori в отношении природных и физических ресурсов; и включает этику управления». [4] Несмотря на это определение в RMA, именно rūnanga, обладающий племенной властью manawhenua над конкретной территорией или ресурсом, сможет определять характеристики kaitiakitanga и то, как это будет выражено. [6] В дополнение к RMA, Закон о рыболовстве Новой Зеландии 1996 года , Часть 9, предусматривает обычное управление рыболовством, не идентифицируя это управление напрямую как kaitiakitanga. [7]
Кроме того, есть роль Tangata Tiaki, которые выбираются группами iwi и hapū и назначаются Министерством рыболовства в качестве хранителей определенной территории. [7] Tangata Tiaki отвечают за выдачу разрешений на лов рыбы в своей области для обычного использования и должны сообщать об этих уловах в Министерство рыболовства , чтобы можно было установить лимиты на вылов на следующий год, позволяющие обычное использование за пределами лимитов на любительскую рыбалку. [7] Tangata Tiaki/Kaitiaki могут принять решение о разработке планов управления рыболовством в пределах их rōhe для утверждения местным tāngata whenua. Для целей RMA эти планы называются «Документами планирования Iwi», поскольку существует требование, чтобы эти планы учитывались при любом планировании управления ресурсами. [7] Согласно Закону о рыболовстве, планы также могут использоваться для разработки мер по обеспечению устойчивости для рыболовства в rōhe tāngata whenua. Более того, у кайтиаки есть двойная ответственность: во-первых, цель защиты маури ; и, во-вторых, обязанность передать окружающую среду будущим поколениям в состоянии, которое будет таким же хорошим или лучше нынешнего.
В соответствии с RMA все, кто осуществляет полномочия, обязаны признавать и обеспечивать культурные ценности маори во всех аспектах управления ресурсами при подготовке и администрировании региональных и районных планов, [8] это включает в себя обязательное Заявление о прибрежной политике. В RMA существует требование, чтобы по крайней мере одно заявление о прибрежной политике Новой Зеландии действовало в любое время. [4] Таким образом, с учетом kaitiakitanga в новозеландском законодательстве, можно изучить практическое значение kaitiakitanga в управлении прибрежными ресурсами. В частности, Политика 2 Заявления о прибрежной политике Новой Зеландии 2010 года [9] призывает прибрежных менеджеров учитывать ряд аспектов, касающихся проблем tāngata whenua в отношении прибрежной среды. Это включает в себя предоставление tāngata whenua возможностей осуществлять kaitiakitanga «над водами, лесами, землями и рыбными промыслами в прибрежной среде». [9] Это включает в себя, среди прочего, предоставление возможностей для участия маори в принятии решений, таких как «учитывать любой соответствующий план управления ресурсами iwi и любой другой соответствующий плановый документ, признанный соответствующим органом iwi или hapū». [9] Любой план управления ресурсами iwi должен быть подан в соответствующий региональный или районный совет. Кроме того, советы также должны рассмотреть практическую помощь тем iwi или hapū, которые выразили желание разработать планы управления ресурсами iwi. [9]
Закон о рыболовстве 1996 года (часть 9, в частности раздел 186) и Правила традиционного рыболовства Южного острова 1999 года предусматривают ряд правовых инструментов, основанных на традиционных методах кайтиикитанга для обеспечения устойчивости, которые могут применяться местными иви в отношении традиционных прав на рыболовство и помогать местным иви в устойчивом управлении и защите их традиционных мест сбора махинга кай.
Taiāpure определяет область, которая, как источник пищи или по духовным или культурным причинам, традиционно имела особое значение для iwi или hapū. [7] Цель признания Taiāpure заключается в предоставлении улучшенного положения для признания rangatiratanga и прав на рыболовство, гарантированных в соответствии со статьей 2 Договора Вайтанги . Комитет по управлению Taiāpure назначается министром рыболовства, а члены комитета назначаются Tāngata whenua. Комитет по управлению Taiāpure имеет роль рекомендации правил, которые позволяют управлять Taiāpure для сохранения и управления рыбой, водной флорой и фауной или водорослями в Taiāpure - местном рыболовстве и позволяют Taiāpure функционировать в соответствии с обычаем. [7] [10]
Правила могут касаться следующего: a. видов рыб, водных организмов или водорослей, которые можно вылавливать, b. количества каждого вида, которое можно вылавливать, c. дат или сезонов, когда можно вылавливать каждый вид, ограничений по размеру, относящихся к каждому виду, который можно вылавливать, d. метода, которым можно вылавливать каждый вид, и e. района или районов, в которых можно вылавливать каждый вид. [7] [10]
Mātaitai — это заповедники, где tāngata whenua управляет всем некоммерческим рыболовством, принимая постановления, которые применяются в равной степени ко всем лицам, получившим одобрение министра рыболовства. [11] Такие заповедники определяют места, имеющие важное значение для традиционного сбора пищи [10], и эти заповедники могут быть поданы только на традиционных рыболовных угодьях и должны быть территориями, имеющими особое значение для tāngata whenua. Коммерческое рыболовство в этих заповедниках запрещено. Tāngata whenua назначает tānagata tiaki для управления mātaitai, что tāngata tiaki делает, создавая постановления.
Rāhui — это временное закрытие. Временное закрытие допускается в соответствии с разделом 186 Закона о рыболовстве 1996 года и предусматривает прекращение или ограничение рыболовства в новозеландских водах Южного острова в рамках Закона об урегулировании претензий Нгай Таху 1998 года. Целью rāhui является улучшение размера и/или доступности рыбных запасов или признание их использования и управления tāngata whenua. Однако в соответствии с разделом 186b Закона о рыболовстве 1996 года временное закрытие не может действовать более 2 лет с даты уведомления, но rāhui может быть продлено сверх двухлетнего периода. [ 7] Rahui может быть подано и установлено на любые определенные сезоны, месяцы, недели, дни или даты.
Kaikōura — небольшая прибрежная община на восточном побережье Южного острова Новой Зеландии с долгой историей использования прибрежных ресурсов и остается важным компонентом идентичности местного tāngata whenua. Manawhenua (племенная власть) над этой территорией принадлежит Ngāti Kuri, одному из 18 Ngāi Tahu papatipu rūnanga , и у них появилось больше возможностей для разработки стратегии управления местным сообществом, включающей социально-культурные ценности наряду с ценностями биофизических. [12] Это было сделано в сотрудничестве с правительством, заинтересованными сторонами в области рыболовства и общественными организациями. Существует ряд проблем, связанных с ценностями tāngata whenua, включая проблемы качества воды, влияющие на kai moana, с которыми сталкивается этот Rūnanga, которые вытекают из туризма, рыболовства и другого использования ресурсов. [6]
Чтобы обеспечить основу для Rūnanga для эффективного применения ценностей и политики tangata whenua к управлению природными ресурсами и окружающей средой в этом районе, Te Rūnanga o Kaikōura разработала Te Poha o Toha Raumati: план управления окружающей средой Te Runanga o Kaikoura (Te Poha). [13] План вступил в силу с 2005 года. Te Poha представляет собой письменное заявление, которое объединяет ценности, знания и перспективы Ngāti Kuri по вопросам управления природными ресурсами и окружающей средой, включая прибрежную морскую зону, и является выражением kaitiakitanga. [13]
План имеет ряд заявленных целей: описать ценности, лежащие в основе взаимосвязи между Ngāti Kuri и природной средой, определить основные проблемы, связанные с управлением природными ресурсами и окружающей средой в пределах takiwā, сформулировать политику и руководящие принципы Te Rūnanga o Kaikōura для управления природными ресурсами и окружающей средой, включая прибрежную среду, и обеспечить преемственность между прошлым, настоящим и будущим. [13] Все эти цели должны рассматриваться и соответствовать ценностям Нгати Кури.
Кроме того, заявленная цель этого плана заключается в том, чтобы предоставить инструмент для Te Rūnanga o Kaikōura не только для эффективного и проактивного применения ценностей Нгати Кури в управлении природными ресурсами, wāhi tapu и wāhi taonga, но и для оказания помощи местным, территориальным и национальным органам власти в понимании ценностей и перспектив Нгати Кури и выполнении их уставных обязательств в соответствии с Законом об управлении ресурсами 1991 года, Законом об охране природы 1987 года и другим законодательством об охране окружающей среды. [10]
В дополнение к Плану управления окружающей средой существует Морская стратегия Кайкоура, разработанная Te Korowai o Te Tai ō Marokura (Защитники прибрежной морской среды Кайкоура), которая в настоящее время находится в форме предложения. [10] Членство в Te Korowai — это не только Te Rūnanga o Kaikōura, но и местные организации, участвующие на разных уровнях ответственности, такие как Te Rūnanga o Ngāi Tahu и районный совет Кайкоура, а также различные заинтересованные правительственные министерства и группы интересов. Именно это включение местных, региональных и национальных организаций усиливает возможности поддержки ценностей Ngāti Kuri и принципов kaitiakitanga в любых предлагаемых реализациях в часто социально и политически спорной прибрежной среде. [12] Основываясь на местных знаниях и наилучшей доступной науке, Морская стратегия Кайкоура имеет видение, сформированное вокруг четырех результатов и четырех «сквозных действий по реализации». [10] Этими результатами являются: добыча изобилия, защита местных богатств, устойчивый образ жизни и поддержание традиционных практик, а действиями по внедрению являются вовлечение в понимание, управление, соблюдение, а также мониторинг и обзор.
Что касается tāngata whenua этой прибрежной зоны, то существует обеспокоенность по поводу распространенности черного рынка и браконьерства рыбы и других морепродуктов в районе Кайкоура. Кроме того, поскольку в Кайкоура нет инспектора по рыболовству, то местное сообщество в основном должно контролировать рыболовство в этом районе. [12] Из-за давления, оказываемого сочетанием любительского, коммерческого и обычного промысла, истощающего рыбные запасы, было предложено временное закрытие раздела 186b как форма rāhui, которое было установлено в районе рифа Вайопука полуострова Кайкоура, см. рисунок 2. [10] Этот rahui возобновлялся три раза и был очень успешным. [14]
Термин kaitiaki все чаще используется в Новой Зеландии для обозначения более широких функций опеки и попечительства, особенно в организациях государственного сектора, как показывают следующие примеры:
СМИ, связанные с Кайтиакитангой, на Викискладе?