stringtranslate.com

Калаша (навершие)

Калаши на вершине гопурама.
Калаши храма Шрирангам.
Исторически они также использовались в различных городских архитектурных сооружениях, как показано на рельефе I века до н. э. [1] .
Калаши и Киртимуха («славный лик»).

Калаша ( санскрит : कलश , романизированоkalaśa ) — это навершие, обычно в форме металлического или каменного шпиля, используемое для увенчания куполов индуистских храмов . [2] Калаши как архитектурный элемент использовались по крайней мере до первого тысячелетия до н. э. и изготавливались из терракоты и дерева в этот ранний период. Они использовались в качестве декоративного элемента, размещаемого на вершинах различных типов зданий. [ 1] Они в основном ограничены храмовой архитектурой в современный период.

Калаши, представленные в форме перевернутого горшка с вершиной, обращенной к небу, являются важными элементами храмовой архитектуры. Согласно Айтарейя Брахмане , золотая калаша считается олицетворением солнца на вершине жилища божества, храма. [3]

Большинство калашамов сделаны из металла, а некоторые из камня. Вид на гопурам (башню храма) является одним из важных ритуалов индуистского поклонения наряду с видом на дхваджа стамбха (мачту храмового флага). Эти гопурамы обычно увенчаны декоративными калашами. Калаши освящаются во время церемонии кумбхабхишекам и почитаются во время пудж . [4]

Типы

Существует четыре типа калашей : [ необходима ссылка ]

Материалы

Калаши в основном сделаны из металла. Основные используемые металлы - бронза и медь . В известных храмах, таких как Тирупати , используются благородные металлы, такие как золото и серебро . Платина используется редко. [ необходима цитата ]

В древние времена в храмах, высеченных из камня, были каменные калаши. Во многих храмах, таких как пещеры Эллоры , Хампи и Махабалипурам, до сих пор есть эти каменные калаши. В некоторых частях Южной Индии распространены калаши, сделанные из дерева.

Галерея

Ссылки

  1. ^ аб Уэсуги, Акинори; Оя, Хироши; Питер, Джени (2020). «Черепица в древней Южной Азии: ее развитие и значение». Центр исследований культурных ресурсов, Университет Канадзавы, Какума-мати, Канадзава, Исикава .
  2. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 48. ISBN 978-0-674-39189-5.
  3. ^ Крамриш, Стелла (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 355. ИСБН 978-81-208-0224-7.
  4. ^ Кеул, Иштван (2017-02-06). Ритуалы освящения в Южной Азии. BRILL. стр. 324. ISBN 978-90-04-33718-3.