Калаша , также называемая Пурна-Калаша , Пурна-Кумбха , Пурна-Гхата , также называемая гхат или гот или кумбх ( санскрит : कलश калаша , телугу: కలశము Каннада: ಶ буквально «кувшин, горшок»), представляет собой металл ( латунь , медный , серебряный или золотой ) горшок с большим основанием и маленьким горлышком. Он используется в ритуалах индуистской, джайнской и буддийской традиций как церемониальное подношение божеству или почетному гостю, а также как благоприятный символ, используемый для украшения святынь и зданий. [2]
Иногда «калашей» также называют такой горшок, наполненный водой и увенчанный венцом из листьев манго и кокоса. Эта комбинация часто используется в индуистских обрядах и изображается в индуистской иконографии . Вся композиция называется Пурна-Калаша ( पूर्णकलश ), Пурна-Кумбха ( पूर्णकुम्भ ) или Пурна-гхата ( पूर्णघट ). Каждое из этих названий буквально означает «полный или полный сосуд», когда горшок называется Калашей (во избежание путаницы в этой статье горшок будет называться Калашей, а вся композиция — Пурна-Калаша).
Иногда Калашу вместо воды наполняют монетами, зерном, драгоценными камнями, золотом или комбинацией этих предметов. Венчик из 5, 7 или 11 листьев манго располагают так, чтобы кончики листьев касались воды в калаше. Кокос иногда оборачивают красной тканью и красной нитью; верхушка кокоса (называемая Шира – буквально «голова») остается непокрытой. Вокруг металлического горшка обвязывают священную нить. Шира держится лицом к небу.
Калаша рассматривается как благоприятный объект в джайнизме . Калаша используется как церемониальный предмет, а также как декоративный мотив в индийском искусстве и архитектуре . Мотив Калаши использовался для украшения оснований и капителей колонн в I веке до нашей эры и I веке нашей эры. [3] [4] До изображения на камне терракотовые калаши использовались в качестве декоративного элемента, размещаемого на крышах зданий, а теперь в основном используются на крышах храмов, называемых Мандир Калаша . [5]
Пурна-Калаша считается в Ведах символом изобилия и «источником жизни» . Пурна- Кумбха — это преимущественно ведический мотив, известный со времен Ригведы . Его также называют Сома-Калаша, Чандра-Калаша, Индра-Кумбха, Пурнагхата, Пурна-Виракамсья, Бхадра-гхата или Мангала-гхата. В Ведах она упоминается как «переполненная полная ваза» (пурно-асья Калаша). [6]
Считается, что Калаша содержит амриту , эликсир жизни, и поэтому рассматривается как символ изобилия, мудрости и бессмертия. Калаша часто рассматривается в индуистской иконографии как атрибут в руках индуистских божеств, таких как бог-создатель Брахма , бог-разрушитель Шива как учитель и богиня процветания Лакшми . [7]
Считается, что Пурна-Калаша является символом благоприятности, олицетворяющим либо Ганешу , устранителя препятствий, либо его мать Гаури , богиню домашней щедрости, или Лакшми . Пурне-Калаше поклоняются на всех индуистских праздниках, связанных с браком и рождением детей, как богине-матери или Деви . В этом контексте металлический горшок или Калаша представляет собой материальные вещи: вместилище плодородия — землю и утробу , которая питает и питает жизнь. Листья манго, связанные с Камой , богом любви, символизируют аспект удовольствия и плодородия. Кокос, товарная культура, символизирует процветание и власть. Вода в горшке символизирует животворящую способность Природы. [8]
Иногда над кокосом Пурна-Калаши прикрепляют серебряный или латунный лик Богини. В этой форме Пурна-Калаша символизирует Богиню как проявление матери-земли с ее водой, минералами и растительностью. Этот метод Калаш пуджи (поклонения) прижился Вишну и в домашних делах. [9]
Пурне-Калаше также поклоняются на индуистских церемониях, таких как Гриха Правеша (новоселье), наречение имени детям, хаван (огненное жертвоприношение), исправление доши Васту и ежедневное поклонение.
Другие интерпретации Пурны-Калаши связаны с пятью элементами или чакрами . Широкое основание металлического горшка символизирует элемент Притхви (Земля), расширенный центр — Ап (вода) , горлышко горшка — Агни (огонь), отверстие рта — Ваю (воздух), а листья кокоса и манго — Акаша (эфир). В контексте чакр Шира (буквально «голова») — верхушка кокоса символизирует чакру Сахасрара , а Мула (буквально «основание») — основание Калаши — Муладхара - чакры . [10]
Калаш ставят с соблюдением соответствующих ритуалов во всех важных случаях. Его ставят возле входа в знак приветствия.
Калаша — символ девятнадцатого Тиртханкара Маллинатхи . Он также включен в списки Аштамангала как сект Шветамбара , так и Дигамбара джайнизма . Вокруг калаши изображены два глаза, символизирующие правильную веру и правильное знание. Его используют для религиозных и общественных церемоний. Его используют в храмах, когда поклоняются определенным изображениям. При входе в новый дом принято носить калашу на голове, читая мантры. Эта церемония проводится, чтобы приветствовать благодать и счастье в новом доме. Впервые они появляются в камне в I веке до нашей эры и I веке нашей эры. [11] [12]
Пурнакумбха в буддизме означает «полный сосуд» или «благоприятное изобилие» . Его используют в качестве цветочного подношения Будде и Бодхисаттвам во время молитвенных алтарей, а также как сокровище мудрости. Пурнакумбха олицетворяет здоровье, долголетие, богатство, процветание, мудрость и символизирует бесконечное качество Будды в обучении дхарме. [13] Японское искусство икебаны возникло из этой буддийской традиции подношения цветов. [14]
Вариант Калаши под названием Пурна Кумбха или Пурна Гхатака из археологических раскопок Амаравати является частью официального государственного герба штата Андхра-Прадеш в Индии . [15] [16]
С приходом буддизма в Японию в VI веке обычай возлагать цветы на буддийский алтарь стал обычным явлением. Как видно из использования китайского иероглифа, означающего «цветок», названия таких сутр, как «Кегон-кё (Аватамсака-сутра)» и «Хокке-кё (Лотосовая сутра)», с самого начала цветы были глубоко связаны с Буддизм. Лотос широко распространен в Индии, где зародился буддизм, и является символом буддийских подношений. Однако в Японии для этого подбирали другие цветы, подходящие для каждого сезона. Среди различных способов буддийского подношения в периоды Камарура и Нанбокучо стало популярным размещение Мицугусоку, набора из трёх церемониальных предметов — вазы для цветов, курильницы и подсвечника.