Кандомбе — это стиль музыки и танца, который возник в Уругвае среди потомков освобожденных африканских рабов . В 2009 году Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) включила кандомбе в свой Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества . [1]
В меньшей степени кандомбе практикуется в Аргентине , Парагвае и Бразилии . В Аргентине его можно встретить в Буэнос-Айресе , Санта-Фе , Паране и Корриентесе . В Парагвае эта традиция продолжается в Камба-Куа и в Фернандо-де-ла-Мора около Асунсьона . В Бразилии кандомбе сохраняет свой религиозный характер и его можно встретить в штатах Минас-Жерайс и Риу-Гранди-ду-Сул.
Этот уругвайский музыкальный стиль основан на трех различных барабанах: чико, репике и фортепиано. Обычно его играют в феврале во время карнавала в Монтевидео на танцевальных парадах, называемых llamadas и desfile inaugural del carnaval .
По словам Джорджа Рида Эндрюса , историка черных общин в Латинской Америке , после середины XIX века молодые черные люди начали отказываться от кандомбе в пользу европейских танцев, таких как вальс , шоттише и мазурка . [2] После этого нового поворота другие уругвайцы начали подражать шагам и движениям. Называя себя Los Negros, портеньос высшего класса в 1860-х и 1870-х годах исполняли blackface и формировали одну из карнавальных процессий каждый год.
Афро-уругвайцы организовывали танцы кандомбе каждое воскресенье и в особые праздники, такие как канун Нового года, Рождество, Святой Балтасар, Дева Мария Розария и Святой Бенито. Они разводили костры, чтобы нагреть барабаны и играть музыку кандомбе, особенно ночью в некоторых районах, таких как Баррио Сур и Палермо в Монтевидео.
Типичные персонажи на параде представляют старых белых хозяев во времена рабства в старом городе Монтевидео. Это было насмешкой над их образом жизни с бунтарским духом свободы и способом вспомнить африканские истоки.
В 1913 году анонимный историк танца, известный только как «Viejo Tanguero» («Старый тангоист»), написал о создании в 1877 году танца, названного танго, но включающего идеи из кандомбе . Этот танец, который позже стал известен как «мягкое танго», был создан африканскими аргентинцами. [3] [4] [5] [6]
В 1883 году ученый-танцор и фольклорист Вентура Линч описал влияние афро-аргентинских танцоров на compadritos («крутых парней»), которые, по-видимому, часто посещали афро-аргентинские танцевальные площадки. Линч писал: «милонгу танцуют только compadritos города , которые создали ее как насмешку над танцами, которые черные устраивают в своих собственных местах». [3] Роберт Фаррис Томпсон в своей книге «Танго: искусство любви » интерпретировал сообщение Линча так, что милонгу танцевали городские compadritos , а не сельские гаучо. Томпсон отмечает, что среди городских крутых парней, танцующих милонгу, были чернокожие и мулаты, и что ее не танцевали как насмешку все танцоры. [7]
Семена кандомбе возникли в современной Анголе , откуда они были завезены в Южную Америку в XVII и XVIII веках людьми, которые были проданы в качестве рабов в королевстве Конго , Анзикуа, Ньонг, Куанг и других, в основном португальскими работорговцами. Те же культурные носители кандомбе колонизировали Бразилию (особенно в районе Сальвадора-де-Баия), Кубу и Рио-де-ла-Плата со столицей Буэнос-Айрес и Монтевидео. Различные истории и опыт в этих регионах ответвлялись от общего происхождения, порождая различные ритмы. [ необходима цитата ]
Африканское влияние не было чуждым Аргентине, где кандомбе также развивалось со специфическими характеристиками. Популяция чернокожих африканских рабов присутствовала в Буэнос-Айресе примерно с 1580 года. Однако смешение рас с растущим белым населением (поскольку Аргентина приняла до 6 миллионов европейских иммигрантов ) и структурный расизм (например, спонсируемая государством политика blanqueamiento ) привели к постепенной невидимости афро-аргентинского населения. [8] [9]
В Буэнос-Айресе во время двух правительств Хуана Мануэля де Росаса было обычным делом для « afroporteños » (чернокожих жителей Буэнос-Айреса) исполнять кандомбе на публике, даже поощряемое и посещаемое Росасом и его дочерью Мануэлой. Росас был побежден в битве при Касеросе в 1852 году, и в Буэнос-Айресе начался глубокий и быстрый культурный сдвиг, в ходе которого больший акцент делался на европейской культуре. В этом контексте afroporteños все больше копировали свои исконные культурные образцы в свою личную жизнь. По этой причине, начиная с 1862 года, пресса, интеллектуалы и политики начали утверждать ошибочное представление об исчезновении афро-аргентинцев, которое осталось в воображении простых людей из Аргентины. [10]
Многие исследователи сходятся во мнении, что кандомбе, через развитие милонги, является существенным компонентом в генезисе аргентинского танго. Этот музыкальный ритм оказал влияние, особенно на «Sureña Milonga». Фактически, танго , милонга и кандомбе образуют музыкальный триптих из одних и тех же африканских корней, но с разным развитием. [11]
Первоначально кандомбе практиковалось исключительно чернокожими, которые создали специальные места, называемые «Tangós». Это слово возникло где-то в 19 веке от слова «Tango», но в то время еще не имело своего нынешнего значения. Сегодня кандомбе по-прежнему практикуется афро-аргентинским и не-черным населением по всей Аргентине. В провинции Корриентес кандомбе является частью религиозного праздника Сан-Бальтасара , народного святого покровителя чернокожих аргентинцев. [12]
Слово candombe происходит от слова киконго, означающего «относящийся к черным», и изначально использовалось в Буэнос-Айресе для обозначения танцевальных сообществ, образованных членами африканской диаспоры и их потомками. Оно стало обозначать танцевальный стиль в целом, и этот термин был принят также в Уругвае. [13] В Уругвае candombe объединил несколько африканских танцевальных традиций в сложную хореографию. Движения энергичны, а шаги импровизируются под нужный ритм. [14]
В последнее время некоторые артисты включили этот жанр в свои композиции, а также создали группы и НПО афро-выходцев, как Ассоциация мисибамба, Сообщество афро-аргентинцев Буэнос-Айреса. Однако важно отметить, что уругвайский кандомбе является наиболее практикуемым в Аргентине, как из-за иммиграции из Уругвая, так и из-за соблазнительности ритма, который пленяет аргентинцев. По этой причине они изучают музыку, танец и персонажей и воссоздают что-то похожее. Уругвайский кандомбе часто исполняют в районах Сан-Тельмо, Монтсеррат и Ла-Бока.
В то время как аргентинская разновидность имела меньшее локальное распространение (по сравнению с распространением, которое произошло в Уругвае), в основном из-за сокращения населения черного африканского происхождения, его смешения с белыми иммигрантами и запрета карнавала во время последней диктатуры. Афроаргентинский кандомбе исполняется только афроаргентинцами в уединении своих домов, в основном расположенных на окраинах Буэнос-Айреса. [15]
В последнее время, в связи с изменением стратегии афроаргентинцев, которые перешли от сокрытия к видимости, все чаще пытаются исполнять его в общественных местах, на сцене и на уличных парадах. Среди групп, которые играют афроаргентинский кандомбе, следующие: «Tambores del Litoral» (объединение «Balikumba» из Санта-Фе и «Candombes del Litoral» из Параны, Энтре-Риос), «Bakongo» (у них есть своя веб-страница), «Comparsa Negros Argentinos» и «Grupo Bum Ke Bum» (обе из Asociación Misibamba). Последние две находятся в Гран-Буэнос-Айресе (город Буэнос-Айрес и его окрестности).
В конце 1960-х и начале 1970-х годов кандомбе смешали с элементами поп-музыки 60-х и босса-новы, чтобы создать новый жанр, называемый кандомбе бит. Происхождение этого жанра в значительной степени связывают с работой Эдуардо Матео, уругвайского певца, автора песен и музыканта, вместе с другими музыкантами, такими как Хорхе Галемире . [16] Этот стиль позже перенял Хайме Роос , а также оказал сильное влияние на Хорхе Дрекслера . Современные музыканты, такие как Диего Янссен и Мигель дель Агила, экспериментируют со слиянием кандомбе с классическими жанрами, джазом, блюзом и милонгой. [17]
Включенный в 2009 году в Репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО , кандомбе является источником гордости и символом самобытности общин африканского происхождения в Монтевидео, принимаемым молодым поколением и способствующим сплочению группы, выражая при этом потребности и чувства общин по отношению к своим предкам.
Музыка кандомбе исполняется группой барабанщиков, называемых куэрда . Барабаны в форме бочонка, или тамборили , имеют особые названия в зависимости от их размера и функции:
Еще более крупный барабан, называемый bajo или bombo (очень большой, очень низкий тембр, акцент на четвертой доле), когда-то был распространен, но сейчас его использование снижается. Для cuerda как минимум нужно три барабанщика, по одному на каждую партию. Полная cuerda будет иметь 50–100 барабанщиков, обычно с рядами по семь или пять барабанщиков, смешивая три типа барабанов. Типичный ряд из пяти может быть piano-chico-repique-chico-piano, с рядом позади repique-chico-piano-chico-repique и так далее до последнего ряда.
Тамборилы сделаны из дерева с животными шкурами, которые настраиваются веревкой или огнем за несколько минут до выступления. Их носят на талии с помощью плечевого ремня, называемого талиг или тали, и играют одной палочкой и одной рукой.
Ключевой ритмической фигурой в кандомбе является клаве (в форме 3–2). На нем играют сбоку барабана, процедура, известная как « hacer madera » (дословно «изготовление древесины»).
Среди наиболее важных и традиционных ритмов Монтевиде: Cuareim, Ansina и Cordon. Есть несколько мастеров-барабанщиков, которые поддерживают кандомбе живым на протяжении двухсот лет. Некоторые из ярких моментов: в школе Ансина: Вашингтон Окампо, Эктор Суарес, Педро «Перико» Гуларте, Эдуардо «Качо» Хименес, Хулио Хименес, Рауль «Почо» Магариньос, Рубен Кирос, Альфредо Феррейра, «Тито» Градин, Рауль «Мага» Магариньос, Луис «Мокамбо» Кирос, Фернандо «Гурон» Силва, Эдуардо «Малумба» Хименес, Альваро Салас , Даниэль Градин, Серхио Ортуньо и Хосе Луис Хименес. [18]
В афро-аргентинском кандомбе играют на двух типах барабанов, на которых играют исключительно мужчины. Это барабаны: «llamador» (также называемые «base», «tumba», «quinto» или «tumba base») и «repicador» (также называемые «contestador», «repiqueteador» или «requinto»). Первый — басовый барабан, а второй — острый барабан. Существует две модели каждого из барабанов: одна сделана из полого ствола, а другая — из клепок.
Первый тип подвешивается на ремне на плечо и на нем играют на уличном параде. Последний выше, чем те, и на нем играют как на должном. На обоих типах барабанов играют только двумя руками. Иногда играют на других барабанах: «маку» и «сопипа». Оба сделаны из выдолбленного ствола дерева, на первом играют лежа на полу, так как это самый большой и глубокий барабан; а «сопипа», который маленький и острый, играют, подвешивая на плечо или держа между колен.
Среди идиофонов, которые всегда сопровождают барабаны, есть «taba» и «mazacalla», к которым можно добавить: «quijada», «quisanche» и « chinesco ». Аргентинский кандомбе — это вокально-инструментальная практика, которую можно играть сидя или на улице. Существует большой репертуар песен на архаичных африканских языках, на испанском или в сочетании обоих. Они обычно структурированы в форме диалога и интерпретируются сольно, респонсорно, антифонно или в группе. Хотя пение обычно является женской практикой, мужчины могут быть вовлечены. Там, где есть более одного голоса, они всегда поют в унисон.
Полная группа Кандомбе , известная как Компарса Лубола (состоящая из почерневших белых людей, традиционно с обожженными пробками) или Кандомбера (состоящая из черных людей), составляет куэрда , группу танцовщиц, известных как мулаты , и несколько стандартных персонажей, каждый со своими собственными определенными танцами. Стандартные персонажи включают:
Кандомбе регулярно исполняется на улицах старого южного района Монтевидео в январе и феврале, во время уругвайского карнавала, а также в остальной части страны. Все comparsas , которых существует 80 или 90, участвуют в массовом карнавальном параде под названием Las Llamadas («призывы») и соревнуются друг с другом в официальных соревнованиях в театре Teatro de Verano . Во время Las Llamadas члены comparsa часто носят костюмы, которые отражают исторические корни музыки в работорговле, такие как шляпы от солнца и черная краска для лица. Денежные призы скромны; более важными аспектами являются удовольствие, воспитание чувства гордости и завоевание уважения со стороны сверстников. Интенсивные выступления могут привести к повреждению красных кровяных телец, что проявляется в виде ржавого цвета мочи сразу после игры на барабанах. [19]