stringtranslate.com

тайская литература

Самут Тай , традиционный носитель для записи и передачи тайской и другой литературы в материковой части Юго-Восточной Азии.

Тайская литература — это литература тайского народа , написанная почти исключительно на тайском языке (хотя могут использоваться и другие письменности, отличные от тайской). Большинство художественных литературных произведений на тайском языке до 19 века были написаны в поэзии . Проза была зарезервирована для исторических записей, хроник и юридических документов. Следовательно, поэтические формы на тайском языке многочисленны и высокоразвиты. Корпус досовременных поэтических произведений Таиланда велик. [1] Таким образом, хотя многие литературные произведения были утеряны с разграблением Аюттайи в 1767 году, Таиланд по-прежнему обладает большим количеством эпических поэм или длинных поэтических сказаний [2] — некоторые с оригинальными историями, а некоторые с историями, взятыми из иностранных источников. Таким образом, существует резкий контраст между тайской литературной традицией и другими восточноазиатскими литературными традициями, такими как китайская и японская, где длинные поэтические сказания редки, а эпические поэмы почти не существуют. Тайская классическая литература оказала значительное влияние на литературу соседних стран материковой части Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджи и Бирмы .

Развитие тайской классической литературы

Происхождение

Как носители языка тай , сиамцы разделяют литературное происхождение с другими носителями языка тай в материковой части Юго-Восточной Азии. Возможно, что ранняя литература тайского народа могла быть написана на китайском языке . [3] [4] Однако до сих пор нет никаких исторических записей о сиамцах, относящихся к этой ранней литературе. Тайская поэтическая традиция изначально основывалась на местных поэтических формах, таких как rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์) и klon (กลอน). Некоторые из этих поэтических форм — в частности, Khlong — были общими для носителей языков тай с древних времен (до возникновения Сиама). Ранним представительным произведением поэзии Khlong является эпическая поэма Thao Hung Thao Cheuang , общая эпическая история о кхмерском благородном воине в материковой части Юго-Восточной Азии. [5]

Индийское влияние на сиамский язык

Историческая зона культурного влияния Индосферы Великой Индии , где передаются элементы индийской культуры, включая язык, искусство, литературу и драму.
Сиамская драматическая труппа кхон с сопровождающим ее инструментальным ансамблем «Махори»

Благодаря влиянию буддизма и индуизма , через Цейлон были получены различные просодические метры Чанда . Поскольку тайский язык односложный, для сочинения в этих классических санскритских метрах требуется огромное количество заимствованных слов из санскрита и пали . По словам Б. Дж. Тервиля , этот процесс происходил ускоренными темпами во время правления короля Бороммы-траилокканата (1448-1488), который реформировал модель управления Сиама, превратив сиамское государство в империю под феодальной системой мандала . [6] Новая система требовала нового имперского языка для правящих знатных классов. Это литературное влияние изменило курс тайского или сиамского языка, отделив его от других тайских языков, увеличив количество санскритских и палийских слов и навязав тайцам требование разработать систему письма, которая сохранила бы орфографию санскритских слов для литературных целей. К 15 веку тайский язык превратился в самобытную среду вместе с зарождающейся литературной идентичностью новой нации. Это позволило сиамским поэтам сочинять в разных поэтических стилях и настроении — от игривых и юмористических рифмованных стихов до романтичных и элегантных khlong и отточенных и властных chan просодий, которые были модифицированы из классических санскритских метров. Тайские поэты экспериментировали с этими различными просодическими формами, создавая инновационные «гибридные» поэмы, такие как Lilit ( тайский : ลิลิต — чередование khlong и kap или rai стихов), или Kap hor Klong ( тайский : กาพย์ห่อโคลง — серия khlong стихов, каждая из которых окутана kap стихами). Таким образом, тайцы развили острый ум и острый слух к поэзии. Однако для максимизации этого нового литературного средства требовалось довольно интенсивное классическое образование на пали и санскрите. Это сделало «серьёзную поэзию» занятием знатных классов. Однако Б. Дж. Тервиль отмечает, ссылаясь на тайский учебник 17-го века Jindamanee , что писцы и простые сиамские мужчины также поощрялись к изучению основных терминов пали и санскрита для продвижения по службе. [6] : 322–323  Тайская поэзия и литературное творчество стали доминировать в учёной литературе тайскоязычного мира с середины периода Аютии до 20-го века. Как заметил Дж. Лейден , вО языках и литературе индокитайских народов (1808): [1] : 139–149 

Сиамский или тайский язык содержит большое разнообразие произведений каждого вида. Их поэмы и песни очень многочисленны, как и их Cheritras, или исторические и мифологические басни. Многие из сиамских принцев были прославлены своими поэтическими способностями, и несколько их исторических и моральных произведений до сих пор сохранились. Во всех своих произведениях они либо используют простой, ясный рассказ, либо бессвязный и отрывистый стиль коротких, содержательных предложений, имеющих большой смысл. Их медицинские книги считаются весьма древними. Как в науке, так и в поэзии те, кто претендует на ученость и изящество композиции, обильно приправляют свой стиль Бали . ... Cheritras, или романтические вымыслы сиамцев, очень многочисленны, и представленные персонажи, за исключением Рамы и персонажей Рамаяны, редко имеют много сходства с персонажами брахманов. [1] : 143–144 

Рамакиен

Хануман защищает павильон Рамы (настенная роспись, «Комната 53» галереи в Ват Пхра Кео)

Большинство стран Юго-Восточной Азии разделяют индианизированную культуру. [7] [8] [9] Тайская литература находилась под сильным влиянием индийской культуры и буддийско-индуистской идеологии с момента своего первого появления в 13 веке. Национальный эпос Таиланда представляет собой версию Рамаяны под названием Рамакиен , полученную от кхмерского народа через королевство Лаво. [10] Важность эпоса Рамаяна в Таиланде обусловлена ​​принятием тайцами индуистской религиозно-политической идеологии королевской власти, воплощенной в Господе Раме. Бывшая сиамская столица Аюттхая была названа в честь священного города Айодхья , города Господа Рамы. Все тайские короли до сих пор упоминаются как «Рама».

Мифические сказания и эпический цикл Рамакиен предоставляют сиамцам богатый и неиссякаемый источник для драматических материалов. Королевский двор Аютии разработал классические драматические формы выражения, называемые khon и lakhon . Рамакиен сыграл большую роль в формировании этих драматических искусств. В период Аютии khon , или драматическая версия Рамакиена, была классифицирована как lakhon nai или театральное представление, предназначенное для аристократической аудитории. Французский дипломат Симон де Ла Лубер был свидетелем и задокументировал это в 1687 году во время официальной дипломатической миссии, отправленной королем Людовиком XIV . [11] Сиамская драма и классический танец позже распространились по всей материковой части Юго-Восточной Азии и оказали влияние на искусство в соседних странах, включая собственную версию Рамаяны в Бирме , Камбодже и Лаосе. [2] : 177 

Несколько версий эпоса Рамакиен были утеряны при разрушении Аюттайи в 1767 году. В настоящее время существуют три версии. Одна из них была подготовлена ​​под руководством (и частично написана) короля Рамы I. Его сын, Рама II , переписал некоторые части для драмы кхон . Основные отличия от оригинала — расширенная роль бога-обезьяны Ханумана и добавление счастливого конца . Многие из популярных среди тайской знати поэм также основаны на индийских историях. Одна из самых известных — Анирут Кхам Чан, которая основана на древней индийской истории о принце Анирудхе .

Литература периода Сукхотаи

Силаджаруек Покхун Рамкхамхенг, Национальный музей Бангкока

Тайский алфавит возник как независимая система письма около 1283 года. [12] Одним из первых произведений, написанных на нем, была надпись короля Рама Камхенга ( тайский : ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง ) или стела Рама Камхенга . , составленный в 1292 году, [13] который служит одновременно биографией короля и хроникой королевства.

Влияние буддизма Тхеравады проявляется в большинстве досовременных тайских литературных произведений. «Трайбхумикатха» или «Трай Пхум Пхра Руанг» ( тайский : ไตรภูมิพระร่วง , «Три мира по версии короля Руанга»), один из самых ранних тайских космологических трактатов, был составлен примерно в середине XIV века. [14] Он признан одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. « Трай Пхум Пхра Руанг» объясняет состав вселенной, которая, согласно тайскому буддизму Тхеравады, состоит из трех различных «миров» или уровней существования и их соответствующих мифологических обитателей и существ. Год написания датируется 1345 годом н. э., [ нужна ссылка ], тогда как авторство традиционно приписывается тогдашнему назначенному наследнику престола, а позднее королю Сукхотаи Ли Тай ( тайский : พญาลิไทย ). Трайбхумикатха — это произведение высокого научного уровня. При его написании король Литай должен был обратиться к более чем 30 буддийским трактатам, включая Трипитаку ( тайский : พระไตรปิฎก ) и Милинду Панха . Оно признано первой исследовательской диссертацией в истории тайской литературы. [ нужна ссылка ]

Литература периода Аютии

Одним из показательных произведений раннего периода Аюттхая является Lilit Ongkan Chaeng Nam ( тайский : ลิลิตโองการแช่งน้ำ ), заклинание в стихах, которое произносилось перед собранием придворных, принцев иностранных земель и представителей вассальных государств на церемонии принятия присяги на верность. Это был ритуал, способствующий лояльности и тесным внутренним и внешним союзам. [ необходима цитата ]

Лилитпоэзия

Лилит ( тайск . ลิลิต ) — литературный формат, в котором чередуются поэтические стихи разной метрической природы для создания разнообразного темпа и каденции в музыке поэзии . Первая поэма о Лилит — «Лилит Юань Пхай» ( тайск . ลิลิตยวนพ่าย «поражение Юаней»), написанная в ранний период Аютии (ок. 1475 г. н. э.). «Юань Пхай» — тайский эквивалент «Песни о Роланде». Это эпическая военная поэма из примерно 1180 строк, повествующая о ключевых событиях войны между королем Боромматрайлокканатом (1448–1488 гг.) и королем Тилокараджем из Лан На , а также представляющая собой победную оду королю Сиама. Важность « Юань Пхай» не ограничивается только тем, что она является старейшим сохранившимся примером поэзии о Лилит. Она также служит важным историческим отчетом о войне между Сиамом и Лан На, а также свидетельством сиамской теории королевской власти , которая развивалась во время правления Боромматрайлокканат.

Еще одно известное произведение лилитской поэзии — «Лилит Пхра Ло» ( тайск . ลิลิตพระลอ ) (ок. 1500 г.), трагико-романтическая эпическая поэма, в которой использовались различные поэтические формы. «Пхра Ло» состоит примерно из 2600 строк. Это одно из главных произведений лилит , сохранившихся до наших дней, и считается лучшим из них. «Пхра Ло» считается одним из самых ранних тайских стихотворений, вызывающих печаль и трагические эмоции. История заканчивается трагической смертью одноименного героя и двух прекрасных принцесс, в которых он был влюблен. Эротическая тематика поэмы также сделала «Пхра Ло» спорной среди сиамских знатных классов на протяжении поколений. Хотя автор неизвестен, считается, что Phra Lo была написана в начале правления короля Раматибоди II (1491-1529), и, безусловно, не позднее 1656 года, поскольку часть ее была прочитана в тайском учебнике, составленном во время правления короля Нарая . Сюжет, вероятно, пришел из народной сказки на севере Таиланда. Ее трагическая история имеет всеобщую привлекательность, а ее композиция считается высоким достижением в рамках тайской поэтической традиции. [ необходима цитата ]

Маха-чат Кхам Луанг: проповедь «Великое рождение»

Третьей крупной работой этого периода является Махаджати Кхам Луанг или Махачат Кхам Луанг ( тайский : มหาชาติคำหลวง ), тайский эпический рассказ о «Великом рождении» (maha-jati) Бодхисатты Вессантары , последней последней жизни перед тем, как он стал Буддой. Махачат был написан в стиле буддийского песнопения (ร่าย), сочетающего палийские стихи с тайским поэтическим повествованием. В 1492 году король Боромматрайлокканат поручил группе ученых написать поэму, основанную на истории Вессантары Джатаки , считающейся величайшим из воплощений Будды. Их совместными усилиями была эта великая работа, и тогда был установлен приоритет чтения Маха, Великой жизни. Махачат традиционно делится на 13 книг. Шесть из них были утеряны во время разграбления Аюттайи и были приказано переписать в 1815 году. Сегодня в Таиланде существует множество версий Махачата .

Королевские панегирики

Королевский панегирик — выдающийся жанр тайской поэзии, возможно, на который повлиял жанр прашасти на санскрите . Отрывки с похвалой королям встречаются в надписях из королевства Сукхотаи. Похвала королю — важный элемент в « Юань Пхай» , военной поэме XV века. Первым произведением, оформленным и озаглавленным специально как королевский панегирик, была « Похвальная речь короля Прасата Тонга» об отце и предшественнике короля Нарая , вероятно, составленная в начале правления короля Нарая . « Похвальная речь короля Нарая », составленная около 1680 года, включает описание дворца Лопбури и рассказ об охоте на слонов.

Нират: сиамская традиция поэзии разлуки и тоски

Нират ( тайский : นิราศ ) — лирический жанр, популярный в тайской литературе, который можно перевести как «прощальная поэзия». Основой поэзии является описание путешествия, но существенным является тоска по отсутствующему возлюбленному. Поэт описывает свое путешествие по ландшафтам, городам и деревням, но он регулярно прерывает свое описание, чтобы выразить свои чувства и мысли о покинутом возлюбленном. Поэзия Нират, вероятно, возникла у северных тайцев . Нират Харипхунчай (1637) традиционно считается первым Ниратом, появившимся на тайском языке. Однако тайская традиция Нират может оказаться намного старше, в зависимости от того, можно ли датировать Клонг Таватхотсамат правлением короля Боромматрайлокканата (1431-1488). Сиамские поэты сочиняли Нират с помощью другого поэтического приема. В период Аюттхая поэты любили сочинять стихи Нират, используя метрические разновидности хлонг (โคลง) и кап (กาพย์). Принц Тамматибет (1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) был известным поэтом Нирата, чьи произведения сохранились до сих пор.

Рукопись Тамры Мэй Суфалак ( тайский : ตำราแมวศุภลักษณ์ ), тайский трактат о разведении кошек, составленный в стихах, эпохи Аюттхая.

Другими представителями этого рода являются Си Прат (1653-1688) ( тайский : ศรีปราชญ์ ) и Сунторн Фу (1786-1855) ( тайский : สุนทรภู่ ). Поскольку поэмы нират записывают то, что поэт видит или испытывает во время своего путешествия, они представляют собой источник информации для сиамской культуры, а также истории в досовременное время. Этот поэтический жанр позже распространился сначала в Мьянме в конце 18 века, а затем в Камбодже в середине 19 века, в то время, когда Камбоджа находилась под сильным влиянием сиамской культуры. [15] Известные поэмы в жанре нират в период Аютии:

Сиамский эпосКхун Чанг Кхун Фаен

Современное исполнение сефа устного чтения тайской поэзии.

В период Аюттайи сказки также процветали. Одной из самых известных сказок является история о Кхун Чанг Кхун Фаене ( тайский : ขุนช้างขุนแผน ), называемая в Таиланде просто « Кхун Фаен », которая сочетает в себе элементы романтической комедии и героических приключений, заканчивающихся трагической смертью одного из главных героев. Эпос о Кхун Чанг Кхун Фаене (KCKP) вращается вокруг Кхун Фаена , сиамского генерала со сверхчеловеческой магической силой, который служил королю Аюттайи, и его любовного треугольника между ним самим, Кхун Чангом и прекрасной сиамской девушкой по имени Ван-Тхонг. Состав KCKP, как и другие устно передаваемые эпосы, развивался с течением времени. Он возник как развлекательная декламация или sepha в тайской устной традиции примерно с начала 17-го века (около 1600 г.). Сиамские трубадуры и менестрели добавили больше второстепенных сюжетов и приукрашенных сцен к оригинальной сюжетной линии с течением времени. [16] К позднему периоду королевства Аюттхая он достиг нынешней формы как длинное произведение эпической поэмы длиной около 20 000 строк, охватывающее 43 самут тайские книги. Версия, которая существует сегодня, была написана с использованием размера klon и упоминается в Таиланде как nithan Kham Klon ( тайский : นิทานคำกลอน ), что означает поэтическая история . Стандартное издание KCKP, опубликованное Национальной библиотекой, имеет длину 1085 страниц.

Самут Тайский манускрипт Кхун Чанг Пхун Пхаена ; в тексте описывается сцена, где Кхун Пхен спасает Вантхонга от ареста.

Как национальный эпос сиамского народа, Khun Chang Khun Phaen уникален среди других крупных эпических поэм мира тем, что он касается борьбы, романтики и боевых подвигов неаристократических главных героев - с высокой степенью реализма - а не в основном о делах великих королей, благородных людей или божеств. [16] : 1  Реализм KCKP также выделяет его среди других эпических литератур региона. Как отмечают Бейкер и Фонгпайчит, изображение войны между Аюттайей и Чиангмаем в Khun Chang Khun Phaen является "[в]озможно ... наиболее реалистичным изображением досовременной войны в регионе, изображающим приключение, риск, ужас и выгоду". [16] : 14  KCKP дополнительно содержит богатые и подробные отчеты о традиционном тайском обществе в период поздней Аютии, включая религиозные практики, суеверия, социальные отношения, управление домашним хозяйством, военную тактику, судебные и юридические процедуры и т. д. По сей день KCKP считается шедевром тайской литературы за его высокую развлекательную ценность - с захватывающими сюжетами даже по современным стандартам - и его богатство культурных знаний. Восхищаясь роскошной средой старых сиамских обычаев, верований и практик, в которых происходит история, Уильям Дж. Гедни , филолог, специализирующийся на языках Юго-Восточной Азии, прокомментировал, что: «Качество большей части этой работы превосходно, часто завораживает своей элегантностью, изяществом и жизненной силой. Невозможно не почувствовать, что этот корпус традиционной тайской поэзии является одним из лучших художественных творений в истории человечества». [17] Полный английский прозаический перевод KCKP был опубликован Крисом Бейкером и П. Фонгпайчитом в 2010 году. [18]

Народная легенда о Шри Танончае

Другой популярный персонаж среди сказок Аюттхая — трикстер, самый известный из которых — Шри Танончай ( тайский : ศรีธนญชัย ), обычно героическая фигура, которая учит или усваивает моральные уроки и известна своим обаянием, остроумием и словесной ловкостью. [19] Шри Танончай — классический герой-трикстер. Как и у злодеев Шекспира, таких как Яго, мотив Шри Танончая неясен. Он просто использует свои трюки, шутки и розыгрыши, чтобы перевернуть жизни и дела других, что иногда приводит к трагическим результатам. История Шри Танончая хорошо известна как среди тайцев, так и среди лаосцев . В лаосской традиции Шри Танончай называется Сян Мьенг . Лаосско-исская версия Сян Мьенг описывает Шри Танончая как аюттхайского трикстера. [20]

Легенда о Пхра Малае (1737)

Путешествие Пхра Малая, изображенное в иллюстрированной тайской рукописи, написанной письмом кхом-тай и датируемой серединой девятнадцатого века.

Легенда о Пхра Малаи ( тайский : พระมาลัยคำหลวง ) — религиозно-эпическое приключение, сочинённое принцем Тамматибетом , одним из величайших поэтов Аюттхая, в 1737 году, хотя предполагается, что происхождение истории гораздо старше, поскольку она основана на палийском тексте. Пхра Малаи занимает видное место в тайском искусстве, религиозных трактатах и ​​ритуалах, связанных с загробной жизнью, и эта история является одним из самых популярных сюжетов иллюстрированных тайских рукописей 19-го века.

Phra Malai принца Тамматибета написана в стиле, который чередует rai и khlong sii-suphap. В ней рассказывается история Phra Malai, буддийского монаха традиции Тхеравады, который, как говорят, обрел сверхъестественные силы благодаря накопленным заслугам и медитации. Phra Malai совершает путешествие в царство ада (naraka), чтобы научить буддизму подземных существ и умерших. [21] Затем Phra Malai возвращается в мир живых и рассказывает людям историю подземного мира, напоминая слушателям о необходимости совершать хорошие заслуги и придерживаться буддийских учений, чтобы избежать проклятия. Находясь в человеческом мире, Phra Malai получает подношение в виде восьми цветков лотоса от бедного дровосека, которые он в конечном итоге предлагает в Chulamani Chedi, небесной ступе, которая, как полагают, содержит реликвию Будды. На небесах Таватимса Пхра Малай беседует с богом Индрой и будущим Буддой Меттейей, который открывает монаху прозрения о будущем человечества. Через декламацию Пхра Малай верующим на похоронах и других мероприятиях, приносящих заслуги, преподавались кармические последствия человеческих действий. Следование буддийским предписаниям, получение заслуг и посещение представлений Вессантара Джатаки считались добродетелями, которые увеличивали шансы на благоприятное перерождение или Нирвану в конце.

Другие известные работы периода Аютии

Тремя самыми известными поэтами периода Аюттхая были Сипрат (1653-1688) ( тайский : ศรีปราชญ์ ), Пхра Маха Раджа-Кру ( тайский : พระมหาราชครู ) и принц Тамматибет . (1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้าธรรมธิเบ Нью-Йорк ). Шрипрат сочинил Анирут Кхам Чан («сказка о принце Анирудхе в поэзии кхам-чан »), которая считается одним из лучших произведений кхам-чан на тайском языке. Принц Тамматибет сочинил много сохранившихся изысканных стихотворений, включая романтическое «разлука и тоска» поэмы. Он также сочинил песни Королевской процессии барж или kap hé reu ( тайский : กาพย์เห่เรือ ) для использования во время большой сезонной водной процессии короля, которая является уникальной традицией Сиама. Его песни процессии барж до сих пор считаются лучшими в тайский репертуар королевских поэм о процессиях. Другие известные литературные произведения середины и конца королевства Аюттхая включают:

Королевская процессия барж 14 января 1886 года перед королевским пирсом Ратчаворадит
Статуя якши , одного из главных персонажей Пхра Рот Мери

Ранний период Раттанакосин

С приходом эпохи Раттанакосин тайская литература пережила возрождение творческой энергии и достигла своего самого плодотворного периода. Эпоха Раттанакосин характеризуется неизбежным давлением, направленным на возвращение литературного совершенства и восстановление важных литературных произведений, утраченных во время войны между Аюттайей и империей Конбуанг . Значительная поэтическая и творческая энергия этого периода была потрачена на возрождение или восстановление национальных сокровищ, которые были утрачены или повреждены после падения старой столицы. Эпосы, в частности Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен , были переписаны или собраны — с помощью выживших поэтов и трубадуров, которые заучили их наизусть (что было не редкостью в 18 веке) — и записаны для сохранения. Тем не менее, многие придворные певцы и поэты были увезены или убиты вторгшейся бирманской армией, а некоторые произведения были утеряны навсегда. Но это показывает, насколько богатыми были сиамские литературные творения, особенно поэтические, до войны, поскольку многое из них сохранилось даже после разрушения их бывшего королевства.

Фреска с изображением эпоса «Рамакиен» , переработанная королем Рамой I, на стенах храма Ват Пхра Кео в Бангкоке

Королевские поэты раннего Раттанакосина не просто перекомпоновали поврежденные или утерянные произведения эпохи Аюттхая, но и улучшили их. Эпос Рамакиен , перекомпонованный и выбранный из различных сохранившихся версий, в этот период широко считается более тщательно сформулированным, чем старая версия, утерянная в огне. Кроме того, в то время как поэты периода Аюттхая не заботились о том, чтобы придерживаться строгого метрического регулирования индианизированной просодии, сочинения поэтов Раттанакосина гораздо более верны метрическим требованиям. В результате поэзия стала в целом более утонченной, но также была довольно трудной для восприятия простым человеком. Литературный круг раннего Раттанакосина по-прежнему принимал только поэтов, которые имели основательное классическое образование, с глубокими познаниями в классических языках. Именно в этот период появился новый поэтический герой, Сунтхорн Фу ( тайский : สุนทรภู่ ) (1786-1855), который бросил вызов традиционному вкусу аристократии. Сунтхорн Фу сознательно отошел от сложного и величественного языка придворной поэзии и сочинял в основном в популярной поэтической форме, называемой клон супхап ( тайский : กลอนสุภาพ ). Он овладел и усовершенствовал искусство клон супхап , и его стихи в этом жанре считаются несравненными в тайском языке по сей день. Были и другие шедевры поэмы клон-супхап этой эпохи, такие как « Каки Клон Супхап » — которая повлияла на камбоджийскую какейЧао Прайя Прахланга (достопочтенного) .

Проект литературного возрождения также привел к улучшению прозаической композиции — области, которая была заброшена в предыдущем Королевстве. В 1785 году, во время правления короля Пхра Пхуттхайотфа Чулалока ( Рамы I ), был создан комитет по переводу для перевода важных иностранных произведений для обучения тайского народа. Сюда входит Mon Chronicle Rachathirat , а также китайская классика, такая как Romance of the Three Kingdoms или Sam-kok ( тайский : สามก๊ก ), Investiture of the Gods или Fengshen ( тайский : ห้องสิน ), Water Margin или Sòngjiāng ( тайский : ซ้องกั๋ง ). Эти длинные прозаические произведения стали золотым стандартом тайской классической прозаической композиции.

Король Рама II: поэт-король Таиланда

Король Будда Лоэтла Набхалай

Король Пхра Пхуттхалоэтла Нафалай , также известный как король Сиама Рама II (годы правления 1809-1824), был одаренным поэтом и драматургом, а также великим покровителем художников. Его правление было известно как «золотой век литературы Раттанакосина». Его литературный салон отвечал за возрождение и восстановление многих важных произведений литературы, которые были повреждены или утеряны во время разграбления Аюттайи. Поэты, включая Сунтхорн Фу , процветали под его покровительством. Король Лоетланапхалай сам был поэтом и художником. Его обычно ставят на второе место после Сунтхорн Фу по поэтическому блеску. Будучи молодым принцем, он принимал участие в воссоздании недостающих или поврежденных частей тайских литературных шедевров, включая Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен . Позже он написал и популяризировал множество пьес, основанных на народных историях или старых пьесах, которые пережили разрушение старой столицы, в том числе:

Сунторн ФуПхра Афай Мани: сиамскиеОдиссея

Скульптуры Пхра Афай Мани и Русалки из эпической поэмы Пхра Афай Мани на острове Ко Самет , провинция Районг

Самым важным тайским поэтом этого периода был Сунтхорн Фу (สุนทรภู่) (1786-1855), широко известный как «бард Раттанакосина» ( тайский : กวีเอกแห่งกรุงรัต ). นโกสินทร์ ). Сунтхорн Фу наиболее известен своей эпической поэмой «Пхра Афай Мани» ( тайск . พระอภัยมณี ), которую он начал в 1822 году (находясь в тюрьме) и закончил в 1844 году. «Пхра Афай Мани» — стихотворный приключенческий роман в жанре фэнтези, жанр сиамской литературы. литература, известная как nithan kham klon ( тайский : นิทานคำกลอน ). Она повествует о приключениях одноименного главного героя, принца Афаи Мани, который обучен искусству музыки так, что песни его флейты могли укрощать и разоружать людей, зверей, и боги. В начале истории, Phra Aphai и его брат изгнаны из своего королевства, потому что молодой принц выбирает изучать музыку, а не быть воином. Находясь в изгнании, Phra Aphai похищена женщиной- титаном (или людоедкой ) по имени Pii Sue Samut («морская бабочка»; тайский : ผีเสื้อสมุทร ), которая влюбляется в него после того, как слышит его флейтовую музыку. Желая вернуться домой, Phra Aphai удается сбежать от людоедки с помощью прекрасной русалки. Он становится отцом двух сыновья, один от людоедки, а другой от русалки, которые позже вырастают героями со сверхчеловеческими способностями. Пхра Афай убивает Пи Сью Самут (людоедку) песней своей флейты и продолжает свое путешествие; он терпит еще больше кораблекрушений, его спасают, а затем он влюбляется в принцессу по имени Суванмали. Между Пхра Афаем и принцем Уссареном, женихом Суванмали, вспыхивает поединок, призом которого становится рука девушки. Пхра Афаем убивает своего соперника. Нанг Лавенг , Сестра Уссарена и королева Ланки (Цейлона) клянется отомстить. Она очаровывает правителей других стран своей несравненной красотой и убеждает их собрать большую коалиционную армию, чтобы отомстить за ее павшего брата. Пхра Афай также очарована красотой Нанг Лавенг. Тем не менее, он сталкивается с Нанг Лавенг, и они влюбляются. Война и различные неприятности продолжаются, но Пхра Афай и его сыновья в конце концов побеждают. Он назначает своих сыновей правителями городов, которые он завоевал. Устав от любви и войны, Пхра Афай отрекается от престола и удаляется в лес с двумя своими женами, чтобы стать аскетами. [ необходима цитата ]

Состав и версии

Эпическая история о Пхра Апаи Мани — это масштабное произведение поэзии на тайском языке klon suphap ( กลอนสุภาพ ). Полная версия, опубликованная Национальной библиотекой, имеет длину 48 686 бат (двухстрочные двустишия), в общей сложности более 600 000 слов и охватывает 132 книги самут тай — безусловно, самая длинная поэма на тайском языке [24] и вторая в мире самая длинная эпическая поэма, написанная одним поэтом. Однако Сунтхорн Фу изначально намеревался закончить историю в тот момент, когда Пхра Апаи отрекается от престола и уходит. Это оставляет его первоначальное видение произведения в 25 098 бат (двухстрочные двустишия) поэзии, 64 книги самут тай . Но литературный покровитель Сунтхорна Фу хотел, чтобы он продолжал сочинять, что он и делал много лет. Сегодня сокращенная версия, т. е. его оригинальные 64 тома самут-тай , или 25 098 двустиший поэзии, считается авторитетным текстом эпоса. [24] Сунтхорну Фу потребовалось более 20 лет, чтобы сочинить (с 1822 или 1823 по 1844 год).

Phra Aphai Mani — шедевр Сунтхорна Фу . Он нарушает литературную традицию ранних тайских поэтических романов или nithan kham-klon ( тайский : นิทานคำกลอน ), включая западных мифических существ, таких как русалки, и современные изобретения, такие как паровые корабли ( тайский : สำเภายนต์ ), которые начали появляться в Европе только в начале 1800-х годов. Сунтхорн Фу также пишет о механическом музыкальном проигрывателе в то время, когда граммофон или самоиграющее пианино еще не были изобретены. Это сделало Phra Aphai Mani на удивление футуристичным для того времени. Кроме того, в отличие от других классических тайских эпических поэм, Phra Aphai Mani описывает различные подвиги белых наемников и пиратов , что отражает продолжающуюся европейскую колонизацию Юго-Восточной Азии в начале 19 века. Говорят, что сам Phra Aphai научился «говорить на языках фаранг (европейском), китайском и чамском». Более того, расположение городов и островов в Phra Aphai Mani не выдумано, а фактически соответствует реальным географическим местоположениям в Андаманском море , а также к востоку от Индийского океана . Sunthorn Phu также мог дать точное описание современных морских путешествий в этой части мира. Это говорит о том, что Sunthorn Phu, должно быть, получил эти знания от иностранных мореплавателей из первых рук. Многокультурная и полумифическая, полуреалистичная обстановка Phra Aphai Mani в сочетании с поэтической силой Sunthorn Phu делает Phra Aphai Mani шедевром.

Сунторн Фу как поэт двух миров

Европейские колониальные державы расширяли свое влияние и присутствие в Юго-Восточной Азии, когда Сунтхорн Фу сочинял Phra Aphai Mani . Многие тайские литературные критики, таким образом, предположили, что Сунтхорн Фу, возможно, намеревался, чтобы его эпический шедевр был антиколониальной историей, замаскированной под стихотворную историю о фантастических приключениях. [25] В литературном смысле, однако, другие тайские ученые предположили, что Phra Aphai Mani был вдохновлен греческим эпосом и персидской литературой , в частности , Илиадой , Одиссеей , Аргонавтами и Тысячей и одной ночью . [ требуется ссылка ]

Структура Phra Aphai Mani соответствует структуре мономифа , разделяемой другими великими эпическими историями в греческой и персидской традиции. Возможно, что Sunthorn Phu мог узнать эти эпические истории от европейских миссионеров , католических священников или ученых людей, которые путешествовали в Сиам в начале 19 века. Phra Aphai, главный герой, напоминает Орфея — знаменитого музыканта аргонавтов — а не воина, похожего на Ахилла . Более того, одиссея Phra Aphai вызывает сходство со знаменитым путешествием царя Итаки через Эгейское море .

Pii Sue Samut («морская бабочка»), влюбленная женщина-титан, которая похищает героя, напоминает нимфу Калипсо . Кроме того, как и Одиссей, долгое путешествие Phra Aphai позволяет ему говорить на многих языках и различать умы и обычаи многих иностранных рас. Имя Phra Aphai ( тайский : อภัย : «прощать») произносится очень похоже на то, как « Орфей » ( греческий : Ὀρφεύς ) произносится по-гречески. Кроме того, завораживающая красота Nang Laweng, настолько пленительная, что она толкает народы на войну, кажется, соответствует репутации Елены Троянской . Другие предполагают, что Нанг Лавенг могла быть вдохновлена ​​историей христианской принцессы, рассказанной в персидских сказках « Тысяча и одна ночь» , которая влюбилась в мусульманского царя. [25]

Все это говорит о том, что Сунтхорн Фу был сиамским бардом с ярким и пытливым умом, который впитал не только знания современного мореплавания и западных изобретений, но и истории греческих классических эпосов от ученых европейцев. Сочиняя Phra Aphai Mani , Сунтхорн Фу демонстрирует большие поэтические амбиции. Он стал первым тайским писателем, который черпал вдохновение из западных литературных источников и создал эпос, основанный, в общем-то, на объединении этих мифов и легенд. Таким образом, вместо того, чтобы писать с политическим мотивом, Сунтхорн Фу, возможно, просто хотел сравняться в своем литературном мастерстве с самыми известными поэтами и писателями Запада.

Другое литературное наследие Сунтхорна Фу

Скульптура Сунторна Фу возле места его рождения в провинции Районг

Sunthorn Phu также является мастером сиамской традиции поэзии разлуки и тоски или nirat , которая была популярна среди тайских поэтов, которые путешествовали вдали от любимых. Sunthorn Phu сочинил много поэм nirat, вероятно, с 1807 года, когда он был в поездке в Mueang Klaeng (เมืองแกลง), город между Районгом (его родным городом) и Чантабури . В тайском языке существует множество форм «путевой» или поэзии разлуки и тоски. В период Аюттхая их сочиняли дворяне (например, принц Тамматибет (1715-1756)), чья сентиментальность и выражения были утонченными и формальными. Sunthorn Phu отличался тем, что он был простым человеком, и его поэзия более забавная (สนุก), цепляющая и юмористическая. [ необходима цитата ] Сунтхорн Фу, вероятно, не был так классически обучен, как другие известные тайские поэты (которые часто были членами королевской семьи) в прошлом. Нидхи Осивонг, тайский историк, утверждает, что успех Сунтхорн Фу можно объяснить ростом буржуазии или аудитории среднего класса — после трансформации Сиама из феодального общества в рыночную экономику — которые придерживались других ценностей и имели другие вкусы, чем аристократы. [26]

Поэтому Сунтхорн Фу был, как и Шекспир, народным поэтом. Вместо того, чтобы писать исключительно для того, чтобы угодить аристократическим учреждениям или покровителям, Сунтхорн Фу также писал и для развлечения, и для обучения, что показывает его уверенность в своей личной миссии как поэта. Таким образом, его работы были популярны среди простых сиамцев, и он был достаточно плодовит, чтобы зарабатывать этим на жизнь. Сунтхорн Фу осуществлял свое «авторское право», позволяя людям делать копии его поэм нитан ( тайский : นิทานคำกลอน ), таких как Phra Aphai Mani , за плату. [27] Это сделало Сунтхорн Фу одним из первых тайцев, когда-либо зарабатывавших на жизнь как автор . Хотя он был бардом королевского двора, его презирали многие благородные и благороднорожденные поэты за то, что он обращался к простым людям.

Сунтхорн Фу был плодовитым поэтом. Многие из произведений Сунтхорн Фу были утеряны или уничтожены из-за его образа жизни. Однако многое сохранилось до наших дней. Известно, что он сочинил:

Современная тайская литература

Короли Рама V и Рама VI также были писателями, в основном, документальных произведений в рамках их программы по объединению западных знаний с традиционной тайской культурой. История Лилит Пхра Ло (ลิลิตพระลอ) была признана лучшим произведением о лилит королевским литературным клубом короля Рамы VI в 1916 году. Основанная на трагическом конце короля Пхра Ло, который умер вместе с двумя любимыми им женщинами, Пхра Фуэн и Пхра Пхенг, дочерьми правителя города Сонг , она возникла в сказке тайского фольклора и позже стала частью тайской литературы. [28]

Тайские писатели двадцатого века, как правило, создавали легкую прозу, а не литературу. Но все чаще отдельные писатели получают признание за создание более серьезных произведений, включая таких писателей, как Кукрит Прамодж , Кулап Сайпрадит (псевдоним Сибурафа ), Сувирия Сирисингх (псевдоним Ботан), Чарт Корбджитти , Прабда Юн , Дуанвад Пимвана , Ронг Вонгсаван [29] и Питчая Судбантхад . [30] Некоторые из их работ были переведены на английский язык. Регион Исан в Таиланде дал двух литературных социальных критиков в Кхамсинге Шринауке и Пира Судхаме . Примечательно, что Пира Судхам пишет на английском языке.

В Таиланде также было много писателей-эмигрантов в 20 веке. Bangkok Writers Group публикует художественную литературу индийского автора GY Gopinath, баснописца AD Thompson, а также документальную литературу Gary Dale Cearley.

Влияние тайской литературы на соседние страны

Тайская литература, особенно ее поэтическая традиция, оказала сильное влияние на соседние страны, особенно Бирму и Камбоджу . Два золотых периода бирманской литературы были прямым следствием тайского литературного влияния. [ требуется ссылка ] Первый произошел в течение двух десятилетий (1564–1583), когда династия Таунгу сделала Сиам вассальным государством. Завоевание включило многие тайские элементы в бирманскую литературу. Наиболее очевидными были яду или яту ( ‹См. Tfd› ရာတု ), эмоциональный и философский стих, и яган ( ‹См. Tfd› ရာကန် ) жанр. Следующая передача тайского литературного влияния в Бирму произошла после падения королевства Аюттхая в 1767 году. После второго завоевания Аюттхаи ( Таиланд) многие сиамские королевские танцоры и поэты были возвращены ко двору Конбаунга . Рамакиен, тайская версия Рамаяны ( ‹См. Tfd› ရာမယန ), была введена и адаптирована на бирманском языке, где она теперь называется Яма Затдав . Многие драматические песни и поэмы были транслитерированы непосредственно с тайского языка. Кроме того, бирманцы также переняли тайскую традицию поэзии Нират , которая стала популярной среди бирманского королевского класса. Поэтому бирманская литература в этот период была смоделирована по образцу Рамаяны , и драматические пьесы покровительствовались бирманским двором. [31]

Раннее королевство Раттанакосин и его политическая и культурная гегемония (1809)

Камбоджа попала под сиамскую гегемонию во время правления короля Наресуана . Но именно во времена королевства Тонбури высокие культуры королевства Раттанакосин систематически передавались камбоджийскому двору, который жадно их впитывал. Как отмечает французский историк Федерик Морель:

С конца восемнадцатого века и до конца девятнадцатого века ряд кхмерских пажей, классических танцовщиц и музыкантов обучались у тайских аджарн (мастеров или учителей) в Камбодже. Присутствие этой тайской элиты в Камбодже способствовало развитию сильного тайского культурного влияния среди высших классов кхмеров. Более того, некоторые члены кхмерской королевской семьи отправились к тайскому двору и установили тесные отношения с хорошо образованной тайской знатью, а также с несколькими придворными поэтами. Такие культурные связи были настолько сильны, что в некоторых областях можно было бы использовать термин « сиамизация» для обозначения процессов культурного поглощения при кхмерском дворе в то время. [32]

Именно в этот период сиамизации тайское литературное влияние оказало всеобъемлющее воздействие на кхмерскую литературу. Нират или сиамская традиция прощальной поэзии была подхвачена кхмерскими поэтами; и многие тайские истории были переведены непосредственно с сиамского источника на кхмерский язык. [32]

Одно тайское сравнительное литературное исследование обнаружило, что текущая версия Рамаяны в Камбодже (Reamker) была переведена непосредственно с тайского источника, строфа за строфой. [33] Королевский двор Камбоджи ставил тайские лакхонские драмы на тайском языке во время правления короля Народома . [33] : 54  Хотя более старые литературные тексты Reamker могли существовать до XVI века, большая часть работы сейчас утеряна. [34] [35]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Лейден, Дж. (1808). «О языках и литературе индокитайских народов».Разные статьи, касающиеся Индокитая. Том 1.. Лондон: Trübner & Co. 1886. С. 84–171.
  2. ^ ab Low, James (1836). О сиамской литературе (PDF) . стр. 162–174.
  3. ^ Хаарман, Харальд (1986). Язык в этнической принадлежности; Взгляд на основные экологические отношения . стр. 165. Например, в Таиланде, где китайское влияние было сильным до Средних веков, китайские иероглифы были заброшены в письменности тайского языка в течение тринадцатого века.
  4. ^ Лепперт, Пол А. (1992). Ведение бизнеса с Таиландом . стр. 13. В ранние времена тайцы использовали китайские иероглифы. Но под руководством индийских торговцев и монахов они вскоре отказались от китайских иероглифов в пользу санскрита и пали.
  5. ^ Чемберлен, Джеймс (1989). «Тхао Хунг или Чеуанг: Эпическая поэма Тай» (PDF) . Mon-Khmer Studies (18–19): 14–34.
  6. ^ ab Terwiel, BJ (1996). «Введение индийской просодии среди тайцев». В Jan EM Houben (ред.). Идеология и статус санскрита — вклад в историю санскритского языка . EJBrill. стр. 307–326. ISBN 9-0041-0613-8.
  7. ^ Манген, Пьер-Ив (2002), «От Фунана до Шривиджайи: культурная преемственность и разрывы в ранних исторических морских государствах Юго-Восточной Азии», 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient , Джакарта: Pusat Penelitian Аркеологи/ЭФЭО, стр. 59–82.
  8. Лави, Пол (2003), «Как на небесах, так и на земле: политика образов Вишну Шивы и Харихара в преангкорской кхмерской цивилизации», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 34 (1): 21–39, doi :10.1017/S002246340300002X, S2CID  154819912 , получено 23 декабря 2015 г.
  9. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0203391268. OCLC  57054139.
  10. ^ "КЛАССИЧЕСКАЯ ТАЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: РАМАКЬЕН, ПОЭЗИЯ И НАРОДНЫЕ СКАЗКИ". factanddetail.com . Получено 27 мая 2024 г. .
  11. ^ Ла Лубер, Саймон (1693). Новое историческое изложение королевства Сиам. Лондон: Напечатано FL для Tho. Хорна, Фрэнсиса Сондерса и Tho. Беннета. стр. 49.
  12. ^ Хартманн, Джон Ф. (1986). Распространение южноиндийских письменностей в Юго-Восточной Азии . стр. 8.
  13. ^ Coedes, George (1968). Walter F. Vella (ред.). The Indianized States of Southeast Asia . перевод. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  14. ^ Литаи (1345). Трайбхумикатха: История трех планов существования . АСЕАН (1987). ISBN 9748356310.
  15. ^ Морель, Фредерик (2002). «Кхмерский «нират», «Путешествие во Францию ​​во время Парижской всемирной выставки 1900 года»: влияние тайцев?». Исследования Юго-Восточной Азии . 10 (1): 99–112. doi :10.5367/000000002101297026. JSTOR  23749987. S2CID  146881782.
  16. ^ abc Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2009). «Карьера Кхун Чанг Кхун Фаэна» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 97 : 1–42.
  17. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаэне . Книги шелкопряда. п. х. ISBN 978-9-7495-1195-4.
  18. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаэне . Книги шелкопряда. п. 960. ИСБН 978-9-7495-1195-4.
  19. ^ Арне Кисленко (2004) Культура и обычаи Таиланда . Гринвуд. ISBN 9780313321283 , стр. 46 
  20. ^ "Сефа Шри Танончай Сян Миенг". Ваджираяна.org .
  21. ^ «Тайская книга заслуг: путешествия Пхра Малаи в рай и ад». Блог по азиатским и африканским исследованиям .
  22. ^ "Джиндамани". Тайрат (на тайском языке). 23 января 2017 г.
  23. ^ Пермкесорн, Нуантип. «ไกรทอง» [Край Тонг]. Справочник тайской литературы . Антропологический центр принцессы Маха Чакри Сириндорн . Проверено 16 июня 2017 г.
  24. ^ ab "พระอภัยมณี, คำนำเมื่อพิมพ์ครั้งแรก" . . ​23 июня 2016 г.
  25. Ссылки มือง ขึ้น» (PDF) . Это สุจิตต์ .
  26. ^ Нью-Йорк, Нью-Йорк (2006). . ​มหาวิทยาลัยศิลปากร. стр. 67–71.
  27. ^ Дамронг Раджанубхаб (1975), Жизнь и творчество Сунторна Пху (тайский)
  28. ^ Тайская литература
  29. ^ Скрима, Андреа (апрель 2019 г.). «Дуанвад Пимвана и Муи Попоксакул с Андреа Скримой». Бруклинская железная дорога . Проверено 7 апреля 2019 г. {{cite journal}}: Внешняя ссылка в |ref=( помощь )
  30. Aw, Tash (9 марта 2019 г.). «Bangkok Wakes to Rain by Pitchaya Sudbanthad review – a city of memories». The Guardian . Получено 18 мая 2019 г.
  31. ^ "Рамаяна в сердце Мьянмы". Архивировано из оригинала 29 октября 2006 года . Получено 5 сентября 2006 года .
  32. ^ ab Maurel 2002, стр. 100.
  33. ^ ab Pakdeekham, Santi (2009). «Связи между ранними тайскими и кхмерскими пьесами». Damrong Journal . 8 (1): 56.
  34. ^ Маррисон, GE (1989). «Reamker (Rāmakerti), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. doi :10.1017/S0035869X00167917. ISSN  0035-869X. JSTOR  25212421. S2CID  161831703.
  35. ^ Marrison, GE (январь 1989). «Reamker (Rāmakerti), камбоджийские версии Рамаяны.* обзорная статья». Журнал Королевского Азиатского Общества . 121 (1): 122–129. doi :10.1017/S0035869X00167917. ISSN  2051-2066. S2CID  161831703.

Внешние ссылки