Квиетизм — это название, данное (особенно в католической теологии ) набору созерцательных практик, популярность которых возросла во Франции , Италии и Испании в конце 1670-х и 1680-х годов, особенно связанных с трудами испанского мистика Мигеля де Молиноса (и впоследствии Франсуа Малаваль и мадам Гийон ), которые были осуждены как ересь Папой Иннокентием XI в папской булле Coelestis Pastor 1687 года. «Квиетизм» рассматривался критиками как утверждение, что высшее совершенство человека состоит в своего рода психическом самоуничтожении и последующее поглощение души Божественной Сущностью даже во время настоящей жизни.
С конца семнадцатого века «квиетизм» функционировал (особенно в католическом богословии, хотя и в некоторой степени в протестантском богословии) как сокращение для теорий, которые воспринимаются как противоречащие тем же богословским ошибкам и, таким образом, являющиеся еретическими. Таким образом, этот термин стал применяться к убеждениям, выходящим далеко за пределы его первоначального контекста. Термин «квиетизм» не использовался до 17 века, поэтому некоторые писатели окрестили выражение таких ошибок до этой эпохи «преквиетизмом». [1]
Рональд Нокс в своем исследовании неортодоксальных христианских движений, включая квиетизм, указывает, однако, что квиетизм — это не ересь или школа мысли, а «тенденция», «направление человеческого разума» преувеличивать концепции, которые в противном случае могли бы быть считались совершенно ортодоксальными. Он полагает, что неверно говорить о квиетистской школе, если под этим мы подразумеваем хорошо продуманный набор убеждений, которые исповедовали все члены предполагаемой квиетистской ереси. Квиетизм, утверждает он, — это не четкий набор «выводов». Скорее, утверждает он, квиетизм, как он проявил себя в Европе семнадцатого века, простирался от почти полностью ортодоксального учения до крайне неортодоксальных верований. "Вы можете, - заключает он, - "быть более или менее квиетистом". Поэтому всегда следует иметь в виду, что среди различных мистиков, называемых Квиетист Как показал Нокс, учение Молиноса не обязательно является синонимом учения Ла Комба или Гийона, и тем более учения Фенелона [2] .
Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце XVII века, а также их оппоненты, говорили о квиетистах (другими словами, о тех, кто был предан «молитве покоя», выражение, использованное Терезой Авильской , Иоанном Крест и др.), «Квиетизм» был творением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор – даже Молинос, которого обычно считают главным представителем квиетистской мысли – не защищал все позиции, которые сформировали квиетизм в более поздних католических доктринальных учебниках; как таковая, по крайней мере, один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации, которая может проявляться в аналогичных формах в христианской истории. [3]
Квиетизм особенно связан с произведениями Мигеля де Молиноса . Он опубликовал « Духовное руководство» в 1675 году. Молинос рекомендовал абсолютную пассивность и созерцание при полном покое духа. Он осознавал, что в трудах Игнатия Лойолы основное внимание уделяется медитации, а также вероятность того, что писатели-иезуиты плохо отреагируют на любую предполагаемую атаку на мысль Игнатия. Он сказал, что медитация является важным этапом духовной жизни, но общепризнано, что для перехода в состояние созерцания необходимо отказаться от медитативных практик. [4]
Доктрины квиетизма были окончательно осуждены Папой Иннокентием XI в булле Coelestis Pastor 1687 года. Однако богослов Бернард Макгинн говорит, что конкретные ошибки, осуждаемые в булле, не содержатся в «Духовном руководстве» . Работа Молино отличалась неточностями и двусмысленностями, которые допускали непреднамеренные интерпретации. [5]
Из учения Молиноса возникла менее радикальная форма, известная как семикьетизм, основными защитниками которого были Фенелон и мадам Гийон . [6] Квиетизм распространился среди католиков через небольшие группы во Франции. Самым известным представителем была мадам Гийон, особенно с ее работой «Краткий и простой метод молитвы» , которая утверждала, что не знала напрямую учения Молиноса, но определенно имела контакт с Франсуа Малавалем, сторонником Молиноса.
Мадам Гийон завоевала влиятельную новообращенную при дворе Людовика XIV мадам де Ментенон и какое-то время влияла на круг набожных католиков при дворе. Она также была духовным советником архиепископа Фенелона Камбре. Комиссия во Франции сочла большинство работ мадам Гийон невыносимыми, и правительство заключило ее сначала в монастырь, затем в Бастилию , что в конечном итоге привело к ее ссылке в Блуа в 1703 году.
В 1699 году, после энергичной защиты Фенелона в пресс-войне с Боссюэ , Папа Иннокентий XII запретил распространение « Максимов святых» Фенелона , которым Фенелон сразу же подчинился. Судебные разбирательства инквизиции против оставшихся квиетистов в Италии продолжались до восемнадцатого века. [ нужна цитация ] Жан-Пьер де Коссад , иезуит и автор духовного трактата « Отречение от Божественного провидения» , был вынужден на два года (1731–1733) отказаться от своей должности духовного наставника общины монахинь после того, как его заподозрили в Квиетизм (обвинение по которому он был оправдан). [8]
Апатия для стоиков означала « невозмутимость », характеристику мудреца . Стоики считали, что добродетельная жизнь дает свободу от страстей , приводящих к апатии . [9]
В Восточной Православной Церкви аналогичный спор может возникнуть в исихазме , в котором «высшей целью жизни на земле является созерцание нетварного света, посредством которого человек тесно соединяется с Богом». [6] Однако, по словам епископа Каллистоса Уэра , «отличительные принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». [10]
В раннем христианстве подозрительность к формам мистического учения можно рассматривать как споры по поводу гностицизма во втором и третьем веках и по поводу мессалийской ереси в четвертом и пятом веках. [3]
Точно так же Братья Свободного Духа двенадцатого и тринадцатого веков , Бегины и Бегарды были обвинены в том, что придерживались убеждений, сходных с теми, которые были осуждены в полемике квиетистов. [11] Среди идей, считавшихся ошибочными и осужденных Венским собором (1311–1312), есть положения о том, что человечество в нынешней жизни может достичь такой степени совершенства , что станет совершенно безгрешным ; что «совершенным» нет необходимости поститься или молиться , но они могут свободно предоставить телу все, чего оно желает. [6]
Отрицание катарами необходимости священнических обрядов было воспринято как форма квиетизма. [ нужна цитата ] Это может быть молчаливым указанием на катаров или альбигойцев южной Франции и Каталонии , и на то, что они не подчиняются какой-либо человеческой власти и не связаны заповедями Церкви. Подобные утверждения индивидуальной автономии со стороны Фратичелли привели к их осуждению Иоанном XXII в 1317 году. Альтернативно, это, вероятно, прямая ссылка на так называемую бегинку Маргариту Порете , сожженную заживо на костре в Париже в 1310 году. формально как рецидивистка-еретик, но также и из-за ее работы « Зеркало простых душ », написанной, что немаловажно, на французском языке. Маргарет поистине уникальна в своей мысли, но то, что совершенная душа становится свободной от добродетели и своих обязательств, а также обязательств церкви, она ясно заявляет в своей работе, и это является темой повсюду. [12]
Осуждение идей Мейстера Экхарта в 1329 году также можно рассматривать как пример аналогичного беспокойства в христианской истории. Утверждения Экхарта о том, что мы полностью преображаемся в Бога так же, как в таинстве хлеб преображается в Тело Христово (см. пресуществление ), и ценность внутренних действий, совершаемых Божеством, пребывающим внутри нас, часто связывали с более поздними Квиетистские ереси.
В Испании начала шестнадцатого века обеспокоенность по поводу ряда верований, которых придерживались те, кто известен как алюмбрадо, вызывала аналогичные опасения, что и проблемы квиетизма. Эти опасения продолжались и в середине шестнадцатого века, а также в трудах Терезы Авильской и Иоанна Креста . Оба были очень активными реформаторами и предостерегали от простодушного подхода «ничего не думай» ( no pensar nada ) к медитации и созерцанию; [ нужна цитата ] далее, оба признавали авторитет Католической церкви и не выступали против ее учения о созерцательной молитве. Таким образом, их работа не была осуждена как ересь, поскольку соответствовала учению Церкви. Однако это не остановило работу Джона, поскольку после его смерти он попал под подозрение; тот факт, что он не был канонизирован до 1726 года, во многом объясняется подозрениями семнадцатого века в отношении верований, подобных тем, которые позже в этом веке были названы «квиетистскими».
Джордж Фокс пришел к выводу, что единственная настоящая духовность достигается путем внимания к Святому Духу (Божеству) через молчание, и основал на этой основе движение квакеров, которое во многом напоминало «квиетистскую» мысль. Квиетистское мышление также имело влияние среди британских квакеров конца XIX века, когда трактат «Разумная вера» трех друзей ( Уильяма Полларда , Фрэнсиса Фрита и У.Э. Тернера (1884 и 1886)) вызвал резкую полемику среди евангелистов в обществе.
Монах -капуцин Бенет Кэнфилд (1562–1611), английский католик, живший в Бельгии , поддерживал квиетизм в трактате под названием « Путь совершенствования» , посвященном глубокой молитве и медитации. [13]