Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории [1] [2] [3] , которая возникла в начале 1990-х годов на основе квир-исследований (ранее часто известных как исследования геев и лесбиянок ) и женских исследований . [4] Термин «квир-теория» может иметь различные значения в зависимости от его использования, но он широко связан с изучением и теоретизированием гендерных и сексуальных практик, которые существуют за пределами гетеросексуальности и которые бросают вызов представлению о том, что гетеросексуальное желание является «нормальным». " . [5] Следуя социально-конструктивистским разработкам в социологии , квир-теоретики часто критикуют то, что они считают эссенциалистскими взглядами на сексуальность и гендер . Вместо этого они изучают эти концепции как социальные и культурные явления, часто посредством анализа категорий, бинарных систем и языка, на котором они, как говорят, изображаются.
Неофициальное использование термина «квир-теория» началось с Глории Ансалдуа и других ученых в 1990-х годах, которые сами находились под влиянием работ французского философа -постструктуралиста Мишеля Фуко [6] , который рассматривал сексуальность как социально сконструированную и отвергал политику идентичности . [7] Тереза де Лауретис организовала первую конференцию по квир-теории в 1990 году. Дэвид Гальперин, один из первых квир-теоретиков, пишет в своей статье «Нормализация квир-теории», что использование де Лауретис поначалу было несколько спорным, поскольку она решила объединить слово «квир», которое только начинало использоваться в «гей-позитивном смысле активистами, беспризорниками и представителями мира искусства», и слово «теория», которое считалось очень весомым с академической точки зрения. [8] В начале 1990-х годов этот термин начал узакониваться в научных кругах. [6]
Хотя это академическая дисциплина, получившая распространение в академических кругах, корни квир-теории также можно проследить до активизма, когда в 1980-х годах уничижительный термин «квир» стал общим термином для тех, кто не идентифицирует себя с гетеронормативностью. [9] Это продолжилось и в 1990-х годах, когда Queer Nation использовали слово «странный» в своих протестных песнопениях, таких как «Мы здесь! Мы странные! Привыкайте к этому!» [10] [9]
Среди других ранних квир-теоретиков — Ева Кософски Седжвик , Майкл Уорнер , Лорен Берлант , Джудит Батлер и Эдриенн Рич . [6] [ нужна страница ]
Сам термин «Квир» намеренно остается неопределенным, чтобы охватить трудно поддающийся классификации спектр гендера, сексуальности и романтического влечения. Точно так же квир-теорию по-прежнему трудно объективно определить, поскольку ученые из различных дисциплин внесли различное понимание этого термина. "По своей сути квир-теория касается квир-людей, их жизненного опыта и того, как их жизненный опыт воспринимается культурно или политически. В частности, речь идет о маргинализации квир-людей. Это мышление затем применяется к различным областям мышления. [11 ]
Квир-теория и политика обязательно прославляют нарушение в форме видимого отличия от норм. Эти «нормы» тогда оказываются нормами, а не природой или неизбежностью. В большей части этой работы гендерная и сексуальная идентичности рассматриваются как явно вызывающие определения и конфигурации.
— Джей Стюарт [12]
В влиятельном эссе Майкл Уорнер утверждал, что странность определяется тем, что он назвал «гетеронормативностью»; те идеи, повествования и дискурсы , которые предполагают, что гетеросексуальность является стандартным, предпочтительным или нормальным способом сексуальной ориентации. Уорнер заявил, что, хотя многие мыслители теоретизировали сексуальность с негетеросексуальной точки зрения в течение, возможно, столетия, странность представляла собой особый вклад в социальную теорию именно по этой причине. Лорен Берлант и Уорнер развили эти идеи в своем основополагающем эссе «Секс на публике». [13] Такие критики, как Эдвард Карпентер , Гай Хоквенгем и Джеффри Уикс , подчеркивали то, что они называли «необходимостью думать о сексуальности как о поле власти, как об историческом типе личности и как о месте часто критической утопической цели». . [14] В то время как термины «гомосексуалист», «гей» или «лесбиянка», которые они использовали, обозначали определенные идентичности со стабильными референтами (т.е. определенной культурной формой, историческим контекстом или политической повесткой дня, значения которых могут быть проанализированы социологически), слово Вместо этого слово «квир» определяется в отношении ряда практик, поведения и проблем, которые имеют значение только в их общем контрасте с категориями, которые считаются «нормальными». Такой акцент подчеркивает зависимость квир-теории от концепции нормализации , обнаруженной в социологии девиаций , особенно благодаря работам Мишеля Фуко, который изучал нормализацию гетеросексуальности в своей работе «История сексуальности» . [15] [16]
В «Истории сексуальности » Фуко утверждает, что репрессивные структуры в обществе контролируют дискурс о сексе и сексуальности и, таким образом, отводятся в частную сферу. [16] В результате гетеросексуальность нормализуется, а гомосексуализм (или гомосексуальность) подвергается стигматизации. Затем Фуко указывает, что эта навязанная секретность привела к тому, что сексуальность стала явлением, в котором необходимо часто признаваться и исследовать. [16] Работа Фуко особенно важна для квир-теории, поскольку он описывает сексуальность как феномен, который «не следует рассматривать как своего рода естественную данность, которую власть пытается держать под контролем», а скорее как «историческую конструкцию». [16] Джудит Батлер распространяет эту идею сексуальности как социальной конструкции на гендерную идентичность в книге « Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» , где они выдвигают теорию о том, что гендер не является биологической реальностью, а скорее чем-то, что осуществляется посредством повторяющихся действий. [17]
Поскольку это определение странности не имеет фиксированной точки отсчета, Джудит Батлер описала предмет странной теории как площадку «коллективного спора». Они предполагают, что термин «квир» никогда не должен «полностью принадлежать ему, а всегда и только перераспределять, искажать, извращать из прежнего употребления и в направлении неотложных и расширяющихся политических целей». [18] Хотя сторонники утверждают, что такая гибкость позволяет постоянно корректировать квир-теорию с учетом опыта людей, которые сталкиваются с маргинализацией и дискриминацией по признаку их сексуальности и пола, [19] критики утверждают, что такая «беспредметная критика», как его часто называют [20] , что рискует абстрагировать культурные формы от их социальной структуры, политической организации и исторического контекста, сводя социальную теорию к простому «текстуальному идеализму». [21]
Квир-теория рассматривает микроуровень — личность отдельного человека, мезоуровень — человека в его непосредственных группах, таких как семья, друзья и работа, и макроуровень — более широкий контекст общества, культуры, политики, политики. и закон. Соответственно, квир-теория исследует не только сообщества, окружающие квир-людей, но и сообщества, которые они образуют. Однополые сообщества имеют значительный приоритет в формировании квир-теории. Стандартная работа Андреаса Франка « Совершенные сенсации» [ 22] всесторонне освещает жизненную ситуацию каминг-аута , гомосексуализма и однополых сообществ на рубеже тысячелетий.
Как междисциплинарная концепция, квир-теория применяется к различным дисциплинам, включая коммуникативные исследования и исследования. Он был представлен в сфере коммуникации через книгу Джеффри Рингера « Странные слова, странные образы: коммуникация и построение гомосексуализма» в 1994 году, которая предложила странный взгляд на результаты исследований в области коммуникации. [9] [23] Квир-теория также внесла свой вклад в коммуникационные исследования, бросив вызов представлениям гетеронормативного общества о том, что считается девиантным и табу – что считается нормативным и ненормативным. [24]
Междисциплинарность квир-теории очевидна в ее применении и критике семейного общения. Одним из критических замечаний в отношении семейного общения является его ориентация на «основные» семьи, часто сосредотачивающиеся на гетеросексуальных родителях и детях. [9]
Хотя все больше исследований семейного общения стали включать нетрадиционные семьи, исследователь критической риторики Роберта Шевретт [25] утверждает, что исследователи продолжают смотреть на нетрадиционные семьи, включая семьи с открыто гомосексуальными членами, с гетеронормативной точки зрения. [26] [9] То есть, изучая семьи ЛГБТК+, многие ученые продолжают сравнивать эти семьи с нормами их цис -гетеросексуальных коллег. Как пишет Шевретт: «Квир-общение в семье требует сложных идей, которые часто воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, и размышлений о сексуальной идентичности как о чем-то большем, чем о галочках». [26]
Шевретт описывает четыре способа, с помощью которых ученые могут «квир» семейное общение: (1) выявление предубеждений и гетеронормативных предположений в семейном общении; (2) оспаривать отношение к сексуальности и гомосексуализму как к личной и деликатной теме, предназначенной для частной сферы, а не публичной; (3) интерпретация идентичности как социально сконструированного явления, а сексуальности как изменчивого явления, чтобы выявить способы, которыми гендерные роли и стереотипы подкрепляются понятиями идентичности и сексуальности как фиксированными; и (4) подчеркивание интерсекциональности и важности изучения различных маркеров идентичности в связи друг с другом. [26]
В области философии квир-теория подпадает под категорию, смежную с теорией критической инвалидности и феминистской теорией, из-за их схожих подходов к защите сообществ, подвергающихся дискриминации путем постановки под сомнение социального статус-кво. Хотя все три являются разными областями обучения, все они направлены на достижение общей цели активистов – инклюзивности. [27]
Теория критической инвалидности — это всеобъемлющий термин, который используется для наблюдения, обсуждения и вопросов о том, как люди маргинализируются из-за различий в их социальном контексте (например, из-за физической или умственной инвалидности, а также любых других различий, которые могут привести к тому, что они будут выделяться среди других в обществе). обращаются в обществе. [27]
Квир-теория — это призма, используемая для изучения и анализа того, как ученые, активисты, художественные тексты и средства массовой информации создают гендерные и половые бинарности, и ее цель — разрушить иерархии и бороться с социальным неравенством. [28] Из-за разногласий по поводу определения слова «квир» , в том числе о том, следует ли вообще давать этому слову определение или его следует оставить намеренно открытым, в рамках квир-теории существует множество разногласий и часто противоречий. [28] Фактически, некоторые квир-теоретики, такие как Берлант, Уорнер [29] и Батлер, предупреждали, что определение или концептуализация этого явления как академической области может привести только к его неизбежному неправильному толкованию или уничтожению, поскольку вся его цель — критиковать академические круги. вместо того, чтобы стать формальной академической областью. [30]
По сути, квир-теория не конструирует и не защищает какую-либо конкретную идентичность, а вместо этого, основанная на постструктурализме и деконструкции , она работает над активной критикой гетеронормативности , разоблачая и разрушая традиционные предположения о том, что сексуальная и гендерная идентичности считаются гетеросексуальными или цисгендерными . [6] [30]
Концепция квир-теории возникла по нескольким направлениям, которые бросают вызов определению нормальности. Однако учреждения часто склонны отдавать приоритет одной маргинализированной группе над другими, что приводит к ограниченным социальным изменениям. Как описывает активистка Шарлин А. Каррутерс в своей книге «Unapologetic» , важно представить «альтернативную экономику, альтернативные семейные структуры или что-то совершенно другое» на основе воображения различных сообществ – например, ее позицию черной квир-феминистки. [31] Воображение — важнейший аспект квир-теории. Это инструмент для создания новых миров, которые в настоящее время нежизнеспособны для недостаточно представленных или угнетенных сообществ, что побуждает к трансформационному подходу к нынешним нормам. [32] Межсекционный подход децентрализует квир-теорию и, таким образом , передает власть более радикальному набору нарративов, что соответствует определению самой квирности: бросать вызов выдающимся, белым и гетеросексуальным дискурсам. [33]
По мнению критического теоретика Дэниела Дж. Жиля Де Ламадрида, интерсекциональность можно использовать для изучения того, как квир-идентичность расово расируется как нормативно белая, а также интерсекциональная стигма и сопротивление, возникающие в результате такой расизации . [34]
Интерсекциональность признает, что сложные идентичности и социальные категории формируются в результате «структурированного множественного угнетения». [35] Таким образом, личные идентичности интерсекциональных людей по своей сути являются политическими. [36] Такие группы, как Human Rights Campaign, ранее использовали это понимание в официальной защите прав Квир-прав. Однако квир-теоретики и активисты, такие как Лиза Дагган, отмечают, что такие группы отдают приоритет голосам одних групп над другими, сосредотачиваясь на конкретных идентичностях, таких как «гей-мужчины из среднего класса», а не на сложных и интерсекциональных идентичностях. [37] Они подчеркнули важность интерсекциональности в квир-дискурсе и активизме. Новые направления в квир-интерсекциональности включают исследования «эйфории» Джонса, показывающие интерсекциональные различия в опыте счастья различных ЛГБТИКА + людей. [38] В частности, Джонс обнаружил, что счастье часто используется в качестве награды за выполнение интерсекциональной нормативности; лесбиянки, но также цисгендеры и матери с большей вероятностью испытывали моменты эйфории даже в дискриминационной обстановке. Однако ЛГБТИК+-люди, у которых были « другие » идентичности, такие как инвалидность, реже сообщали о переживании эйфории. Джонс утверждает, что эйфорический Квир не должен предполагать типичные сюжетные линии счастья и должен оставлять место для негатива; Квир-разнообразным людям придется критиковать общество и критиковать критику общества, но они все равно могут испытывать эйфорию от того, что они квиры и интерсекциональны.
По мнению Адама Исайи Грина, профессора Университета Торонто , квир-теория отрицает «социальную актуальность» в одних случаях (позиции гомосексуальных субъектов), присваивая эту «социальную актуальность» в других (позиции радикально настроенных оппонентов). [39]
По словам Джошуа Гамсона , из-за своей вовлеченности в социальную деконструкцию для квир-теории практически невозможно говорить о «лесбийском» или «гейском» субъекте, поскольку все социальные категории денатурализуются и сводятся к дискурсу. [40] Таким образом, по мнению Адама И. Грина, квир-теория может исследовать только дискурсы, а не субъективности. [39]
Постоянная критика квир-теории, в которой часто используется социологический жаргон , заключается в том, что она написана, по мнению Брента Пикетта, «небольшой идеологически ориентированной элитой» и обладает явной классовой предвзятостью . Это не только классовое предубеждение, но и на практике о нем упоминают только в университетах и колледжах. [41]
По мнению некоторых феминисток, квир-теория подрывает феминизм , стирая границы между гендерными социальными классами, что она объясняет личным выбором, а не последствиями социальных структур . [42]
Бруно Перро , профессор французских исследований Синтии Л. Рид в Массачусетском технологическом институте , обсуждает различные аспекты французской реакции на квир-теорию, от мобилизации активистов и семинаров ученых до появления квир-медиа и переводов. Перро проливает новый свет на события вокруг однополых браков во Франции , где противники закона 2013 года рассматривали квир-теорию как угрозу французской семье. Перро подвергает сомнению возвращение французской теории во Францию с точки зрения квир-теории, тем самым исследуя то, как Франция концептуализирует Америку. Исследуя взаимное влияние через Атлантику, он пытается поразмышлять об изменениях в идее национальной идентичности во Франции и Соединенных Штатах, предлагая понимание недавних попыток теоретизировать понятие «сообщества» после работы Мориса Бланшо . Перро предлагает в своей книге теорию политики меньшинства, которая рассматривает постоянную критику норм как основу гражданства, в которой чувство принадлежности возникает в результате регулярного его пересмотра. [43]
Одним из способов проникновения квир-теории в онлайн-дискурс стала популярность эссе Эдриенн Рич « Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование » 1980 года. Теория Рича о принудительной гетеросексуальности (или комп-гете) – социокультурное ожидание, что женщины должны привлекать мужчин и желать романтических гетеросексуальных отношений [44] – вдохновила на создание «Lesbian Masterdoc», 30-страничного документа Google. Первоначально написано в 2018 году Анжели Луз, пользователем Tumblr , которая в подростковом возрасте задавалась вопросом о своей сексуальной ориентации. [45]
Исследования Кейтлин МакКенны и Джона Барга онлайн-групп, состоящих из маргинализированных групп, выявили интересный феномен, называемый «демаргинализацией идентичности» — как участие в группе, состоящей из людей с общей маргинальной идентичностью, может привести к более высокому уровню самопринятия, что может привести к в конечном итоге откровенничают со своими друзьями и семьей. [46]
Онлайн-группы и взаимодействия также способствуют нормализации гомосексуализма и бросают вызов гетеронормативности, выступая в качестве сетевой контрпублики. Дискурсивный анализ хэштега #GirlsLikeUs , проведенный Сарой Джексон, Мойей Бэйли и Брук Фуко Уэллс , показывает, как трансженщины использовали хэштег для создания сообщества таким образом, чтобы нормализовать трансгендерность и предлагать контрнарративы часто стереотипному и карикатурному изображению трансгендеров. живет в популярных средствах массовой информации. [47]
Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории, возникшая в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований.
Квир-теория — это критическая теория, которая исследует и критикует существующие в обществе определения пола и сексуальности с целью выявить социальные и властные структуры, действующие в нашей повседневной жизни.