Клерикализм — это применение формального церковного руководства или мнения рукоположенных священнослужителей в церковных вопросах или в более широких политических и социокультурных контекстах.
Merriam Webster определяет клерикализм как «политику поддержания или увеличения власти религиозной иерархии». [1] Папа Франциск в своем обращении к отцам Синода на Синоде 2018 года описал клерикализм следующим образом:
Клерикализм возникает из элитарного и эксклюзивистского видения призвания, которое интерпретирует полученное служение как власть, которую нужно использовать, а не как свободное и щедрое служение, которое нужно оказать. Это приводит нас к мысли, что мы принадлежим к группе, у которой есть все ответы, и ей больше не нужно ничего слушать или узнавать. Клерикализм — это извращение и корень многих зол в Церкви: мы должны смиренно просить прощения за это и, прежде всего, создавать условия, чтобы это не повторялось. [2]
По словам священника из Торонто отца Томаса Росики, Папа Франциск использует термин «клерикализм» для обозначения своего рода «церковного нарциссизма», а также «клубного менталитета и коррумпированной системы кумовства» [3] .
Клерикализм часто используется для уничижительного обозначения экклезиолатрии, то есть чрезмерной преданности институциональным аспектам организованной религии , обычно вопреки собственным убеждениям или вере самой религии. Это означает, что все вопросы, даже те, которые могут находиться за пределами юрисдикции религии, должны решаться либо духовенством, либо его сторонниками. Клерикализм также используется для описания кумовства и замкнутой политической среды иерархических религий, обычно христианской конфессиональной иерархии , и в основном по отношению к Римско-католической церкви . [4]
Энтони Погорелц пишет, что клерикализм — это социальное явление и продукт организационного развития, в котором элиты/чиновники осуществляют господство над подчиненными членами и структурами в религиозных учреждениях. [5]
В более ранние времена клерикализм относился к применению церковной теории или мысли к светским вопросам. Это не обязательно относилось к отсутствию разделения церкви и государства — что на самом деле не подразумевает клерикализм — но к обращенному внутрь и замкнутому церковному руководству, которое отвечало только перед собой или которое вовлекало себя в дела, выходящие за рамки внутренних забот своей церкви.
За пределами католицизма клерикализм используется для обозначения разделения между рукоположенным духовенством и мирскими лидерами в некоторых христианских конфессиях. За пределами христианства клерикализм не ограничивается рукоположенными (например, священниками, министрами), как это происходит в чисто светских гильдиях, таких как академические круги, юридические и медицинские учреждения, а также духовенство общественной безопасности, т. е. полиция и армия. [6]
Журналист и бывший священник Джеймс Кэрролл утверждает, что у первых христиан не было священников, и утверждает, что суть клерикализма кроется «не в Евангелиях , а в установках и организационных схемах поздней Римской империи », которая «обратилась в христианство при императоре Константине» в четвертом веке нашей эры. [7]
Французский государственный деятель XIX века Леон Гамбетта заявил, что « клерикализм — враг», полагая, что «свобода от церковной власти» является «главной целью в борьбе за общественную свободу». [8]
В своем «Трактате о Новом Завете» 1520 года Мартин Лютер (1483–1546) утверждал, что высокомерие духовенства по отношению к мирянам и враждебность по отношению к другим религиозным орденам (он не использовал слово «клерикализм») были результатом «законов», т. е. канонического права: [9]
Да, священники и монахи — смертельные враги, препирающиеся о своих собственных путях и методах, как глупцы и безумцы, не только мешая, но и разрушая христианскую любовь и единство. Каждый держится своей секты и презирает другие; и они смотрят на мирян, как будто они не христиане. Это плачевное состояние — только результат законов.
В последние годы скандал, связанный с сексуальным насилием со стороны католического духовенства и его сокрытием, объяснялся клерикализмом, то есть разделением рукоположенных церковных лидеров и мирян, в результате чего лидеры создавали для себя замкнутое общество.
Джеймс Кэрролл приводит в качестве примера привилегированности духовенства со стороны клерикализма в современном католицизме тот факт, что «церковный закон предусматривает отлучение от церкви любой женщины, которая попытается служить мессу, но не предусматривает такого наказания для священника-педофила». [7] Кэрролл утверждает, что клерикализм — с его «культом секретности, его теологическим женоненавистничеством и его иерархической властью» — является «корнем дисфункции Римско-католической церкви». [7]
Два наблюдателя, католический дьякон (Doug McManaman) [10] и ученый из католического университета (Paul C. Vitz), [11] утверждают, что католическое духовенство страдает от клерикального нарциссизма среди некоторых священников. В 2007 году Мэри Гейл Фроули-О'Ди написала: [12]
Для священника, подверженного клерикальному нарциссизму, и для епископа, погруженного в него, интерпретация онтологического изменения, постулирующая фактическое слияние с существом Иисуса Христа в момент рукоположения, может подкрепить веру в то, что священнослужители призваны Богом к изначальному превосходству над другими людьми.
Одна раскольническая группа традиционалистов-католиков , Novus Ordo Watch (которая утверждает, что со Вторым Ватиканским собором Римско-католическая церковь перестала быть истинно римско-католической и стала «неомодернистской сектой»), защищает власть духовенства (хотя и не использует термин клерикализм). Она противоречит Джеймсу Кэрроллу относительно института духовенства, который не упоминается в Евангелиях , цитируя Католическую энциклопедию , которая говорит:
То, что различие между духовенством и мирянами признавалось во времена Нового Завета, ясно из утверждения апостола Павла о том, что епископы были поставлены Святым Духом , чтобы управлять Церковью (Деяния 20:28), поскольку право управлять подразумевает соответствующую обязанность подчиняться. [13]
Оппозиция религиозной власти , как правило, в социальных или политических вопросах, и особенно противодействие влиянию римского католицизма , появлялась в католической Европе на протяжении всего 19 века в различных формах, а позднее в Канаде, на Кубе и в Латинской Америке. По данным исследовательского центра Pew, несколько посткоммунистических государств в настоящее время практикуют политический антиклерикализм, включая Узбекистан , Азербайджан , Казахстан , Таджикистан , Кыргызстан , Туркменистан , Вьетнам , Китай и Северную Корею . [14]
Многие дебаты о клерикализме, по-видимому, сосредоточены на том, должно ли высшее духовенство иметь такой же контроль над церковными должностями и функциями, как оно это делает, и эффективна ли иерархическая и авторитарная природа традиционных католических систем продвижения духовенства в современном обществе. Опять же, хотя Католическая церковь чаще всего находится в центре вопросов, связанных с клерикализмом, это не единственная конфессия или религия, в которой обвинения в клерикализме выдвигаются теми, кто считает, что духовенство имеет слишком большое влияние или должно быть реформировано. Таким образом, дебаты о клерикализме и антиклерикализме часто на самом деле являются дебатами о том, как и кем должна руководиться и направляться религиозная организация (конфессия).
В политической истории разных стран на крайне правом фланге политического спектра появлялись характерные радикализированные формы националистического клерикализма или клерикального национализма (клеронационализм или клериконационализм), особенно в межвоенный период в первой половине 20-го века. [15]
Клерикализм был значимой темой в испанской повести XVI века « Жизнь Ласарильо де Тормеса, его радости и невзгоды» .