Священнический кодекс (на иврите Торат Коханим , תורת כהנים) — название, данное академическими кругами [1] своду законов, изложенных в Торе , которые не являются частью Кодекса святости , Кодекса завета , Ритуального Декалога или Этического Декалога . Священнический кодекс составляет большую часть Левита , а также некоторые законы, изложенные в Числах . Кодекс составляет большую часть, примерно треть, заповедей Торы и, таким образом, является основным источником еврейского права .
Его называют Священническим кодексом из-за его большой озабоченности ритуалом и еврейским священством, а также, в критической науке, его определяют как весь кодекс законов, который, как полагают, присутствует в Священническом источнике, за исключением Кодекса святости. Согласно документальной гипотезе , в то время как некоторые ученые полагают, что Священнический кодекс был создан, чтобы конкурировать с Этическим Декалогом и Кодексом Завета, другие полагают, что он был задуман как лишь дополнение к Кодексу святости.
Хотя большая часть кодекса составляет основную часть Левита, есть несколько законов, которые появляются в других местах Торы. Кодекс обычно считается содержащим следующие законы:
Также обычно считается, что он содержит следующие описания и правила ритуала:
Большая часть Священнического кодекса представлена в Торе как Закон, который был дан Моисею непосредственно Богом на горе Синай . Однако, в отличие от Декалогов, Яхве говорит законы Моисею, спускаясь в облаке на Скинию , которую построили израильтяне. Остальное присутствует как разрозненные законы, данные либо Моисеем напрямую, либо переданные большинству подобным образом, через скинию, но после того, как израильтяне переместились в другое место, взяв скинию с собой. Таким образом, подразумевается, что скиния - это место, где Бог говорит со священством.
Очевидно, что правила священнической процедуры должны были сопровождать учреждение священства, и в самые ранние времена, до изобретения письменности, эти правила, вероятно, передавались устно. Когда письмо впервые использовалось в связи с ними, вероятно, что только некоторые общие указания или некоторые детали, считавшиеся наиболее важными, были записаны. С течением времени важность, придаваемая письменному закону, привела бы к тому, что священство стало бы записывать все больше и больше деталей. Критически настроенные ученые утверждают, что в дополнение к этому со временем будут развиваться вариации деталей, авторитет которых должен быть записан, так что фактическая практика станет оправданной законом. Поэтому можно было бы заранее предположить, что такой кодекс будет демонстрировать свидетельства постепенного роста.
Колофоны , которые, согласно текстовой критике , лучше всего объясняются как пережитки предыдущих сборников, встречаются в частях священнического кодекса в Левите 6:7, 7:37-38, 11:46-47, 13:59; 14:54-57 и 15:32-33. Колофоны обычно встречаются в конце источников, и именно по этой причине библейские критики утверждают, что священнический кодекс состоит из нескольких изначально отдельных документов, размещенных вместе, причем эти колофоны отмечают концы некоторых исходных текстов. Помимо этих колофонов и очевидных разрывов между законами, таких как те, которые вызваны повествовательными элементами, например, разрыв между Левитом 7:31 и Левитом 11:1, а также те, которые вызваны наличием Кодекса святости, сложнее определить другие потенциальные границы между источниками.
Одно из замечаний, которое можно сделать, заключается в том, что после каждого колофона в Левите есть новое введение, в форме и сказал Господь Моисею ... . Несколько критически настроенных ученых предположили, что эти введения являются попыткой залатать разрывы между источниками, и поэтому пришли к выводу, что везде, где есть новое введение, должен быть разрыв между источниками. В дополнение к колофонам и повествовательным разрывам, это добавляет дополнительные границы в Левит 4:1, 5:14, 6:1, 6:19, 6:24, 7:22, 7:28, 13:1, 14:33 и 15:1.
Более подробная текстовая критика, сравнение словарного запаса, стилей письма и т. д., по мнению критиков-ученых, подтверждает идею о том, что как колофоны, так и введения отмечают границы между работами, исходящими от разных авторов, за исключением Левит 6:1. Левит 5:15-19 и 6:2-18 обычно рассматриваются в текстовой критике как часть непрерывного произведения из-за одинакового стиля письма, например, овен без порока из стада, с оценкой твоей ... , и преступление (ed) пред ГОСПОДОМ . Тем не менее, такая текстовая критика также выявляет дальнейшие резкие изменения в стиле, между Левит 1 и 2, между Левит 2 и 3 и между Левит 4 и 5.
Также есть дополнительное, резкое изменение в Левите 13:47, между обсуждением проказы и проказы одежды ( плесени ), представляющее только часть предложения, лишенную какого-либо глагольного предложения — [...] вне стана будет жилище его. Одежда также, на которой будет язва проказы, будь то [список типов одежды]. И если язва будет зеленоватой или красноватой на одежде [...] . Таким образом, принимая это за еще одну границу, в критической науке Левит 13:1-46 представляет собой отдельный текст по сравнению с Левит 13:47-59. Этот последний текст, обсуждающий плесень, заметно прерывает Левит 13:1-14:32, обсуждающий проказу, поскольку до него идет закон, предписывающий, чтобы прокаженный был выслан из стана, чтобы жить один, а после раздела о плесени идет закон, предписывающий священникам выйти из стана и осмотреть прокаженного, чтобы увидеть, исцелился ли он. Следовательно, Левит 13:1-46 и 14:2-32 рассматриваются как один, оригинальный, текст, в который раздел о плесени был вставлен позднее.
Другой раздел священнического кодекса, который, по мнению критически настроенных ученых, переплетает два более ранних источника, — это Левит 16. Ритуал двух козлов, один из которых был козлом отпущения , посланным Азазелю , как ритуал искупления греха как нации, дается до, а не внутри инструкций, излагающих, как соблюдать Йом Киппур , что приводит к аргументам о том, что изначально было два отдельных источника, описывающих это событие. Дальнейшее изучение этого вопроса привело к предположению, поддержанному большинством критически настроенных ученых, что изначально было два отдельных ритуала, которые были переплетены, один из которых включал двух козлов в Левит 16:5, 16:7-10 и 16:14-28, а другой включал быков, составляя оставшуюся часть Левит 16.
Текстовая критика также приводит примечательное наблюдение относительно Левит 12. Эта краткая глава касается ритуала очищения после родов, который поразительно похож на ритуалы очищения после менструации и других телесных выделений ( кровотечение , гной , рвота и т. д.) в конце Левит 15. Например, в обоих случаях речь идет о двух горлицах или двух молодых голубях, которых приносят священнику, одного для жертвы за грех , а другого для всесожжения , на восьмой день. Согласно текстовой критике, стиль письма, словарный запас и т. д. также указывают на одного автора двух глав. Следовательно, большинство библейских критиков рассматривают Левит 12 как изначально относящуюся сразу после Левит 15:30, поскольку Левит 15 имеет структуру обсуждения мужских несексуальных выделений, за которым следует обсуждение мужских сексуальных выделений ( семя ), за которым следует обсуждение женских несексуальных выделений, и, таким образом, Левит 12 завершает шаблон, поскольку в нем обсуждается рождение ребенка, которое можно рассматривать как сексуально связанное ( зачатие ) выделение (ребенка ) женщиной. Хотя нет полного согласия относительно того, почему эта глава была перемещена, в настоящее время наиболее важной причиной является то, что в более поздний момент времени взгляд на рождение ребенка изменился, и оно больше не рассматривалось как сексуальное выделение.
Согласно критическим исследованиям, весь Кодекс Священника является более поздним дополнением, в рамках Источника Священника, к более раннему Кодексу Святости. Однако текстологическая критика указывает на то, что у него было несколько разных авторов, некоторые из которых, по мнению текстологов, не только добавили законы, но и внесли изменения в более ранние законы в Кодексе.
Некоторые из ритуальных законов или, по крайней мере, части этих законов включают в себя приведение двух одинаковых животных к священнику, одно из которых убивают определенным образом, и его кровью окропляют грешника, а другое отсылают. Такие ритуалы включают в себя идею о том, что грех может быть передан от грешника к живому животному через кровь его мертвого соучастника. Обычно они считаются одними из самых старых слоев законов, поскольку они вызывают расширенные сверхъестественные идеи, а не просто предполагают веру в бога.
Другие ритуальные законы также подразумевают принесение в жертву животного, и его кровь снова передается грешнику, но на этот раз как символ того, что грешник заплатил за свой грех и теперь ему прощен грех. Эти законы включают идею о том, что грех — это то, что нужно искупить, а не отнять. В антропологии в целом, а также в библейской критике, это рассматривается как более позднее развитие, заменяющее концепции сверхъестественного простым штрафом за грех. Тем не менее, эти законы по-прежнему рассматриваются как указывающие на постепенное развитие от более раннего слоя, поскольку они все еще показывают остаток более раннего ритуала, кровь все еще окропляется грешника.
Изменение такого рода, как полагают, очевидно в законе о проказе; Левит 14:10-20 рассматривается критической наукой как более поздняя замена ритуала Левит 14:2-8. Также считается, что в этот закон было добавлено другое дополнение, а именно Левит 13:46б и Левит 14:8б, добавляющее пункт об изгнании прокаженных из общества, подкрепленное дополнением к повествованию, дающим очень тонкий отчет о том, как Моисей осуществлял такое изгнание. В критической науке обычно считается, что это изменение связано с возрастающей строгостью в отношении гигиены, очевидной также в дополнениях, которые присутствуют в таких законах, как закон о чистых и нечистых животных.
Аналогично, ритуал Рыжей Телицы в Числах 9:1-13, в котором производится вода очищения , академическая критика обычно считает ранним. Идея этой жидкости, с помощью которой смывается ритуальная нечистота, как полагают, была вытеснена более натуралистической идеей о том, что такую нечистоту просто нужно искупить жертвоприношением, идеей, представленной в другом месте.
Этот переход от более сверхъестественных идей и методов к натуралистическим присутствует также в аспектах закона, отличных от полностью жертвенных ритуалов. В Числах 5:12-31 представлен закон, касающийся обращения с подозрением в прелюбодеянии, и, как полагают в критической науке, он содержит две версии закона. Считается, что эти две версии искусно переплетены друг с другом, но тем не менее общее содержание ритуалов все еще считается разделяемым. Одна версия, как полагают, включает только жертву ревности , ячмень , который кладется в руки женщины, а затем размахивает священник, а затем горсть сжигается, другая версия включает женщину, пьющую проклятую воду. Версия, включающая менее натуралистичную идею проклятия, заставляющего бедро женщины гнить , как полагают, представляет собой более ранний закон, который впоследствии превратился в другую версию, более посвященную искуплению.
В Левите 11, обсуждая чистых и нечистых животных, упоминаются туши в Левите 11:8, а затем перечисляются нечистые животные, по-видимому, заканчивая список в Левите 11:23. Левит 11:24-31 расширяет тему туш, а затем упоминает нескольких других животных, которые являются нечистыми. Поскольку обе эти особенности являются расширениями и кажутся неуместными, а не подробности, касающиеся туш, упомянутые после Левита 11:8, и дополнительные животные, являющиеся частью списка, среди текстуальных критиков обычно считается, что Левит 11:24-31 является более поздним дополнением к главе, добавленным для того, чтобы сделать ее более точной. Левит 11:32-38 также считается неуместным, поскольку он возвращается к теме туш, которая ранее отошла. Этот фрагмент еще более точен, поскольку в нем подробно описывается нечистота предметов, соприкасавшихся с трупами, и поэтому критически настроенные ученые обычно считают его еще более поздним дополнением, чем Левит 11:24-31.
Левит 4 относится к этому направлению, расширяя законы «жертвоприношения за грех», чтобы указать наказание за каждый уровень греха. Кроме того, ритуал самого жертвоприношения более сложен, чем тот, что описан в других местах, например, в Левите 9:8-11, и использует быка, а не козла, который требуется согласно Левиту 9:15, 16:8 и Числам 15:24. Поэтому критически настроенные ученые считают эту главу гораздо более поздним дополнением к законам жертвоприношения за грех .
Различные стадии точности также считаются очевидными в Числах 8. Числа 8:15б-26 повторяют правила Числа 8:6-15а, но также связывают право собственности на первенца с Исходом из Египта, а также добавляют правила, касающиеся минимального возраста и возраста выхода на пенсию . Стандартная текстовая критика, а также повторение, как полагают, указывают на то, что вторая часть принадлежит другому автору, создавая объяснение, которого изначально не было.
Такое увеличение точности присутствует не только в прямом изменении закона, и есть примеры случаев, когда повествовательные рамки представляют изменения закона, но открыто признают, что это дополнительные правила, которых не было, когда законы были изначально даны. Например, закон о малой пасхе в Числах 9:9-14 добавляет правила относительно того, как люди, которые стали нечистыми, могут выполнить правила пасхи Исхода 12:1-20. Аналогичным образом, пример из прецедентного права , связанный с дочерьми Салпаада, в Числах 27:1-11, возвращается в Числах 36, удобно предоставляя рамки для выражения совершенно другого закона.
Существуют также примеры положений, которые, по-видимому, смягчают предыдущие законы. Левит 14:21-32 предусматривает замену ягненка двумя горлицами (или голубями), что снижает стоимость жертвоприношения. Хотя это представляется как ответ бедным грешникам, критические ученые интерпретируют этот раздел как указание на то, что исторически более раннее жертвоприношение ягненка все чаще заменялось со временем парой горлиц.
Также считается, что подобное изменение встречается дважды подряд в Левите 5:1-13. Жертвоприношение с участием ягненка или козленка (козла) описано в Левите 5:1-6, тогда как Левит 5:7-10 утверждает, что достаточно двух горлиц или двух голубей, тогда как Левит 5:11-13 далее утверждает, что достаточно просто муки . Библейские критики утверждают, что трудно понять, почему кто-то зашел так далеко, чтобы принести ягненка, когда муки достаточно, и аналогично, если муки достаточно, они утверждают, что упоминание более дорогостоящих потерь, таких как ягнята, было бы неожиданным для одного автора закона. Текстовая критика выделяет совершенно разные стили написания в каждом из этих трех разделов, первый раздел вообще не описывает никаких ритуалов, а только то, что должно быть принесено, второй дает довольно подробные инструкции ритуала, и каждый из них становится все более многословным, первый просто пишет да совершит искупление за него относительно его греха , тогда как третий производит да совершит искупление за него как касательно его греха, которым он согрешил в одном из этих . По этим причинам критически настроенные ученые обычно определяют Левит 5:7-10 как более позднее дополнение к Левит 5:1-6, а Левит 5:11-13 как еще более позднее дополнение, отражающее постепенное смягчение ритуала с течением времени.
Несмотря на разрозненную природу Священнического кодекса, тем не менее, считается возможным выделить несколько авторов, которые работали более чем над одним из законов. Наиболее заметным из них является автор, который пишет, в отличие от остальных, в стиле учителя, и поэтому иногда упоминается в критической науке как священник-учитель ( Pt ). Законы, обычно приписываемые этому предполагаемому автору, либо начинаются с фразы, такой как это есть закон... , как в случае, например, с Числами 19:14-22; или заканчиваются колофоном в форме это есть закон [предмета A], [краткое изложение закона относительно предмета A], [предмета B], [краткое изложение закона относительно предмета B], ... , как в случае с Числами 6:1-21 и более натуралистическими частями Числа 5 (часть, которую критики считают более поздней версией остатка).
Другим аспектом явного стиля «священнического учителя» является концентрация на искуплении нечистоты и греха, особенно посредством ритуалов, включающих «возношение жертв». В текстологической критике законы, приписываемые этому автору, рассматриваются как образовавшие более раннюю независимую коллекцию законов, которые позже были добавлены в Кодекс священников редактором, и, возможно, немного предшествовали Источнику священников.
Другой набор отличительных колофонов - это те, которые имеют форму это закон [субъекта A], и [субъекта B], и [субъекта C], .... , которые встречаются в Левит 7:28-38, 11:1-47, 13:47-59, 14:33-57 и 15:1-31. Из них Левит 15 заметно повторяется, повторяя как омойся [себя] в воде и будь нечист до вечера , почти для каждого стиха, а также детали искупительной жертвы. Поэтому эта глава, подвергаясь академической критике, рассматривается как позднее расширение более раннего, гораздо более короткого закона, который просто излагал основное правило, что истечение телесных жидкостей ритуально нечисто, и контакт с ним, в том числе с человеком, который им обладает, ритуально нечист, вместо того, чтобы подробно описывать искупительную жертву и перечислять примеры того, что составляет контакт.
Другой из них, Левит 11, который определяет и перечисляет ритуально нечистых животных, также предоставляет обширный список. Некоторые из законов кажутся очень похожими на те, что даны по этому вопросу в Кодексе святости, и поэтому несколько критиков делают вывод, что эта глава является более поздним расширением Кодекса святости. Другие критики рассматривают главу как отрывок из дальнейшего, когда-то независимого корпуса учения, точка зрения, не полностью несовместимая с теми, кто считает, что он в конечном итоге основан на Кодексе святости. Связь Левита 15 и других, менее похожих на списки, разделов, имеющих тот же стиль колофона, что и Левит 11, с этим предполагаемым более ранним корпусом, в целом не согласована. Однако даже если они являются частью этой более ранней коллекции, обычно считается, что каждый из них, по-видимому, основан на законах из разных периодов истории, поскольку некоторые из них, например, Левит 14:33-57, включают менее натуралистические ритуалы передачи греха, а другие, например, Левит 15, предпочитают ритуал искупления, а третьи, например, Левит 13:47-59, вообще не упоминают искупление.
Другой отличительный стиль — это прецедентное право , в котором описывается основная схема краткой проблемы, например, Левит 15:32-41, где обсуждается, как обращаться с человеком, который собирал дрова в субботу, и является ли это нарушением правила не совершать работу в этот день, а затем решение объясняется Моисеем, часто после того, как он посоветовался с Богом. Это присутствует во многих случаях, например, в отношении дочерей Салпаада , а также когда вопрос о малой пасхе был поднят в Числах 9:1-14. Хотя многие из этих случаев имеют, согласно текстовой критике, сходство с одним источником, тем не менее есть части, которые, по-видимому, являются более поздними слоями, например, дополнительное возвращение к дочерям Салпаада в Левите 36 для обсуждения несколько иного вопроса.
Большая часть оставшейся части Священнического кодекса рассматривается как более разрозненная. Благословение в Левите 6:22-27 рассматривается как позднее дополнение к этой главе, в том числе по лингвистическим причинам, касающимся способа формулировки, используемого в нем, как относящегося к исторически более позднему периоду. Еще более поздним, согласно критическим исследованиям, является Левит 27, касающийся обетов, в котором упоминается десятина скота , десятина, не упомянутая больше нигде в Торе, даже когда десятины или обращение со скотом обсуждаются.