.jpeg/1280px-Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg)
Гало (от древнегреческого ἅλως , hálōs , «гумно, диск»), [1] [2] также называемый нимбом , ореолом , славой или gloriole ( лат . gloriola , букв. «малая слава»), представляет собой венец из световых лучей, круг или диск света [3] , который окружает человека в произведениях искусства . Гало встречается в иконографии многих религий для обозначения святых или священных фигур, и в различные периоды также использовался в изображениях правителей и героев. В религиозном искусстве Древней Греции , Древнего Рима , христианства , индуизма и буддизма (среди других религий) священные лица могут изображаться с нимбом в виде кругового свечения или пламени в азиатском искусстве , вокруг головы или вокруг всего тела — эта последняя форма часто называется мандорлой . Ореолы могут быть показаны практически в любом цвете или комбинации цветов, но чаще всего они изображаются как золотистые, желтые или белые (когда представляют свет) или как красные (когда представляют пламя). В зависимости от того, как вы определяете ореол, самые ранние сохранившиеся художественные изображения ореолов были в Египте [4] или Иране.
В шумерской религиозной литературе часто говорится о меламе ( меламму на аккадском языке ), «сияющем, зримом блеске, который исходит от богов, героев, иногда от царей, а также от храмов великой святости и от символов и эмблем богов» [5] .
Персидская мифология , а позднее и зороастрийская философия, говорят о похожей концепции Хварэна (позже Фарра ), божественной, сияющей силы, которая освящала царя и его правление. Чаще всего она изображалась как птица, похожая на феникса , Симург .
Гомер описывает сверхъестественный свет вокруг голов героев в битве. [6] Изображения Персея в момент убийства Медузы , с линиями, расходящимися от его головы, появляются на белой коробке для туалетных принадлежностей и на немного более поздней краснофигурной вазе в стиле Полигнота , около 450–30 гг. до н. э . [7] На расписных изделиях из южной Италии лучистые линии или простые нимбы появляются на ряде мифических фигур: Лиссе, олицетворении безумия; сфинксе; морском демоне; и Фетиде , морской нимфе, которая была матерью Ахилла . [8] Колосс Родосский был статуей бога солнца Гелиоса и имел его обычную лучистую корону (скопированную для Статуи Свободы ). Эллинистические правители часто изображаются в лучистых коронах, которые, кажется, явно имитируют этот эффект. [9]
В Индии использование нимба может датироваться второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. Две фигуры, аппликация на фрагменте керамической вазы из фазы Малва в Даймабаде (1600–1400 гг. до н. э.), были интерпретированы как святая фигура, напоминающая более позднего индуистского бога Шиву и его слугу, оба с нимбами, окружающими их головы, [10] Ауреолы широко использовались в индийском искусстве, особенно в буддийской иконографии [11] , где они появились по крайней мере с 1-го века нашей эры; шкатулка Кушан Бимаран в Британском музее датируется 60 годом нашей эры (по крайней мере между 30 годом до нашей эры и 200 годом нашей эры). Правители Кушанской империи , возможно, были первыми, кто ставил себе нимбы на своих монетах, а нимб в искусстве, возможно, возник в Центральной Азии и распространился как на восток, так и на запад. [11]
В китайском и японском буддийском искусстве нимб также использовался с самых ранних периодов при изображении образа Будды Амитабхи и других. Тибетский буддизм использует нимбы и ореолы многих типов, черпая вдохновение как из индийских, так и из китайских традиций, широко в статуях и картинах танка буддийских святых, таких как Миларепа и Падмасамбхава , и божеств. Разные цветные нимбы имеют определенные значения: оранжевый для монахов, зеленый для Будды и других более возвышенных существ, [12] и обычно фигуры имеют как нимб для головы, так и еще один круглый для тела, причем оба часто пересекаются где-то вокруг головы или шеи. Тонкие линии золота часто расходятся наружу или внутрь от обода нимба, и иногда из них состоит целый нимб. [13]
В Индии нимб над головой называется Прабхамандала или Сирас-чакра , тогда как нимб над всем телом — Прабхавали . [14] Сложные нимбы и особенно ореолы также появляются в индуистской скульптуре, где они, как правило, развиваются в архитектурные рамки, в которых изначальная идея может быть трудно распознаваемой. Буддизм Тхеравады и джайнизм не использовали нимб в течение многих столетий, но позже приняли его, хотя и менее основательно, чем другие религиозные группы.
В азиатском искусстве нимб часто представляется состоящим не только из света, но и из пламени. Этот тип, кажется, впервые появляется в китайских бронзовых изделиях, самые ранние сохранившиеся образцы которых датируются периодом до 450 г. [16] Изображение пламени может быть очень формализованным, как в обычных маленьких языках пламени на кольцевом ореоле, окружающем многие бронзовые изделия Чола и другие классические индуистские скульптуры божеств, или очень заметным, как в более реалистичных языках пламени, а иногда и дыма, показанных поднимающимися к пику позади многих тибетских буддийских изображений «гневного аспекта» божеств, а также в персидских миниатюрах классического периода. Иногда тонкая линия пламени поднимается от краев круглого нимба в буддийских образцах. [17] В тибетских картинах пламя часто изображается как раздуваемое ветром, [18] обычно слева направо. Этот тип также очень редко встречается и в меньших масштабах в средневековом христианском искусстве. [19] [ нужна страница ]
Нимбы встречаются в исламском искусстве из разных мест и периодов, особенно в персидских миниатюрах и в искусстве Моголов и Османской империи , на которое они оказали влияние. Пламенные нимбы, происходящие из буддийского искусства, окружают ангелов, и подобные нимбы часто можно увидеть вокруг Мухаммеда и других священных человеческих фигур. С начала 17 века более простые круглые нимбы появляются на портретах императоров Моголов , а затем правителей Раджпутов и Сикхов ; [11] несмотря на более локальные прецеденты, историки искусства считают, что Моголы заимствовали мотив из европейского религиозного искусства, хотя он выражает персидскую идею о дарованной Богом харизме королевской власти, которая гораздо старше. [20] Османы избегали использовать нимбы для султанов , несмотря на их титул халифа , и они видны только на китайских императорах, если они выдают себя за буддийских религиозных деятелей, как некоторые считали правильным. [21]
Нимб представляет собой ауру или сияние святости, которое традиционно рисовалось окружающим голову. Впервые он появился в культуре эллинистической Греции и Рима , возможно, связан с зороастрийской хвареной – «славой» или «божественным блеском», – которая отличала персидских царей, и, возможно, была импортирована с митраизмом . [23] Хотя римские картины в значительной степени исчезли, за исключением некоторых фресковых украшений, фигура с нимбом остается свежей в римских мозаиках. В римской напольной мозаике II века н. э., сохранившейся в Бардо , Тунис, [24] Посейдон с нимбом появляется в своей колеснице, запряженной гиппокампами . Примечательно, что тритон и нереида , которые сопровождают морского бога, не имеют нимба.
В напольной мозаике конца II века н. э. из Тисдруса, Эль-Джем ( иллюстрация ) Аполлон Гелиос идентифицируется по своему лучезарному нимбу. Другой Аполлон с нимбом в мозаике из Хадрументума находится в музее в Суссе . [25] Условные обозначения этого изображения — наклоненная голова, слегка приоткрытые губы, большие глаза, вьющиеся волосы, подстриженные в локоны, падающие на шею, — были разработаны в III веке до н. э. для изображения Александра Македонского (Bieber 1964; Yalouris 1980). Через некоторое время после того, как эта мозаика была выполнена, императора стали изображать с нимбом, [26] который не был отменен, когда они стали христианами; изначально у Христа был только нимб, когда он был показан на троне как Христос в величии . [27]
Нимб был включен в раннехристианское искусство где-то в IV веке с самыми ранними иконическими изображениями Христа, изначально единственной фигуры, показанной с нимбом (вместе с его символом, Агнцем Божьим ). Первоначально нимб многими рассматривался как представление Логоса Христа , его божественной природы, и поэтому на очень ранних (до 500 г.) изображениях Христа до его крещения Иоанном он, как правило, не изображался с нимбом, что является предметом спора, был ли его Логос врожденным от зачатия (православная точка зрения) или приобретенным при крещении ( точка зрения адопционистов ). В этот период он также изображается как ребенок или юноша в Крещениях , хотя это может быть иератическое, а не возрастное представление. [29]
Крестообразный нимб , то есть нимб с крестом внутри или за пределами круга, используется для представления лиц Святой Троицы , особенно Иисуса , и особенно в средневековом искусстве. На византийских и православных изображениях внутри каждой из перекладин креста в нимбе Христа находится одна из греческих букв Ο Ω Ν, составляющих ὁ ὢν — «ho ōn», буквально «Сущий», — что указывает на божественность Иисуса . [30] По крайней мере, на более поздних православных изображениях каждая перекладина этого креста состоит из трех линий, символизирующих догматы Троицы, единство Бога и две природы Христа .
В мозаиках в Санта Мария Маджоре (432–440) юный Христос имеет четырехконечный крест либо на макушке головы в радиусе нимба, либо размещенный над радиусом, но это необычно. В тех же мозаиках сопровождающие ангелы имеют нимбы (как, в продолжение императорской традиции, царь Ирод ), но не Мария и Иосиф . Иногда другие фигуры имеют перекрещенные нимбы, например, семь голубей, представляющих Семь даров Святого Духа в Кодексе Vyssegradensis XI века Древо Иессея (где Иессей и Исайя также имеют простые нимбы, как и предки Христа в других миниатюрах). [31]
Позже Богу-Отцу иногда приписывают треугольные нимбы, чтобы олицетворять Троицу . [32] Когда он представлен в виде руки, выходящей из облака , это может быть отмечено нимбом.
Простые круглые нимбы обычно используются для обозначения святых , Девы Марии, ветхозаветных пророков, ангелов, символов четырех евангелистов и некоторых других фигур. Византийские императоры и императрицы часто изображались с ними в композициях, включающих святых или Христа, однако нимбы были только очерчены. Это было скопировано Оттоновскими и более поздними русскими правителями. Ветхозаветные фигуры становятся все менее вероятными с нимбами на Западе по мере развития Средних веков. [33]
Беатифицированные фигуры, еще не канонизированные как святые, иногда изображаются в средневековом итальянском искусстве с линейными лучами, исходящими из головы, но без четко обозначенного кругового края нимба; позже это стало менее заметной формой нимба, которая могла использоваться для всех фигур. [34] У Марии, особенно с периода барокко , есть особая форма нимба в круге из двенадцати звезд , происходящая от ее идентификации как Женщины Апокалипсиса .
Квадратные нимбы иногда использовались для живых напортретах доноровоколо 500–1100 гг. в Италии.[35] Большинство сохранившихся из них изображают пап и других людей намозаикахв Риме, включаяголову матери папы того времениEpiscopa TheodoraДезидерий, аббат Монтекассино, позже папа, из рукописи 1056–1086 гг.;[36]ПапаГригорий Великийсам был изображен с одним нимбом, согласно автору его жития IX века ,Иоанну, диакону Рима.[37]Фигура, которая может представлятьМоисеявсинагоге Дура-Европос, имеет один нимб, где не найдено никаких круглых нимбов.[38] Осберт Ланкастеротмечает наличие квадратных нимбов напортретах дарителейв церквиСвятого ДимитриявСалониках.[39]
Персонификации Добродетелей иногда наделяются шестиугольными нимбами. [40] Зубчатые нимбы, иногда просто кажущиеся сделанными из радиально расходящихся полос, встречаются в рукописях каролингской « школы Ады », таких как Евангелия Ады .
Изображение сияния во всем теле иногда называют « ореолом » или славой ; оно показано исходящим от всего тела, чаще всего Христа или Марии, иногда святых (особенно тех, о которых сообщалось, что их видели в окружении одного). Такой ореол часто представляет собой мандорлу ( «миндалевидную» vesica piscis ), особенно вокруг Христа в Величестве , который также может иметь нимб. В изображениях Преображения Иисуса часто можно увидеть более сложную форму, особенно в восточно-православной традиции, как на знаменитой иконе XV века в Третьяковской галерее в Москве . [41]
Там, где золото используется в качестве фона в миниатюрах , мозаиках и панелях, нимб часто формируется путем вписывания линий в золотой лист и может быть украшен узорами ( пеленание ) в пределах внешнего радиуса, и таким образом становится гораздо менее заметным. Золотой лист внутри нимба также может быть отполирован круговым образом, чтобы создать эффект света, исходящего от головы объекта. В первые века его использования христианский нимб может быть большинства цветов (хотя черный цвет зарезервирован для Иуды , Сатаны и других злых персонажей) или многоцветным; позже золото становится стандартом, и если весь фон не является золотым листом, сам нимб обычно будет. [42]
С ростом реализма в живописи нимб стал проблемой для художников. Пока они продолжали использовать старые формулы композиции, которые были разработаны для размещения нимбов, проблемы были решаемы, но поскольку западные художники стремились к большей гибкости в композиции, это перестало быть так. В отдельно стоящей средневековой скульптуре нимб уже изображался как плоский диск над или за головой. Когда перспектива стала считаться существенной, художники также изменили нимб с ауры, окружающей голову, всегда изображаемой так, как будто она видна полностью, на плоский золотой диск или кольцо, которое появлялось в перспективе, паря над головами святых или вертикально позади, иногда прозрачное. Это можно увидеть впервые у Джотто , который все еще дает Христу крестообразный нимб, который начал постепенно исчезать у его преемников. В Северной Европе сияющий нимб, состоящий из лучей, подобных солнечным лучам , вошел в моду во французской живописи примерно в конце XIV века. [43]
В начале XV века Ян ван Эйк и Роберт Кампен в значительной степени отказались от их использования, хотя некоторые другие ранние нидерландские художники продолжали их использовать. [44] В Италии примерно в то же время Пизанелло использовал их, если они не конфликтовали с одной из огромных шляп, которые он любил рисовать. Обычно они сохранялись в Италии дольше, хотя часто сокращались до тонкой золотой полосы, изображающей внешний край нимба, что обычно, например, у Джованни Беллини . Христа стали изображать с простым нимбом.
Фра Анджелико , сам монах , был консерватором в отношении нимбов, и некоторые из его картин хорошо демонстрируют эти проблемы, как в нескольких его более переполненных композициях, где они показаны как сплошные золотые диски на той же плоскости, что и поверхность картины, становится трудно предотвратить их загораживание других фигур. В то же время они были полезны в переполненных повествовательных сценах для выделения основных, идентифицируемых фигур из массы толпы. Оплакивание Христа Джотто из капеллы Скровеньи имеет восемь фигур с нимбами и десять без них, которым зритель знает, что они не предназначены для придания определенной идентичности. Точно так же Крещение Христа Перуджино в Вене не дает ни Христа, ни Иоанна Крестителя нимбов, как достаточно узнаваемых без них, но святой на заднем плане , обычно не присутствующий в этой сцене, имеет кольцевой нимб, чтобы обозначить его статус. [45]
В эпоху Высокого Возрождения даже большинство итальянских художников вообще обходились без нимбов, но в реакции Церкви на протестантскую Реформацию , которая достигла кульминации в постановлениях об изображениях Тридентского собора 1563 года, их использование было предписано церковными писателями по религиозному искусству, такими как Молан и Святой Карло Борромео . Фигуры размещались там, где естественные источники света подсвечивали их головы, или вместо этого более сдержанный квазинатуралистический мерцающий или светящийся свет показывался вокруг головы Христа и других фигур (возможно, впервые примененный Тицианом в его поздний период). Офорты Рембрандта , например , показывают множество решений всех этих типов, а также большинство без эффекта нимба вообще. Дисковый нимб редко использовался для фигур из классической мифологии в эпоху Возрождения, хотя иногда они встречаются, особенно в классической сияющей форме, в искусстве маньеризма и барокко .
К XIX веку нимбы стали необычными в западном мейнстримном искусстве, хотя сохранились в культовых и популярных изображениях, а иногда и как эффект средневековья. Когда Джон Милле наделяет своего в остальном реалистичного Святого Стефана (1895) кольцевым нимбом, это кажется довольно удивительным. [46] В популярной графической культуре простое кольцо стало преобладающим представлением нимба, по крайней мере, с конца XIX века, как видно, например, в логотипе серии романов Simon Templar («Святой») и других адаптаций.
Ранние Отцы Церкви тратили много риторической энергии на концепции Бога как источника света; среди прочего, это было связано с тем, что «в спорах IV века о единосущности Отца и Сына отношение луча к источнику было наиболее убедительным примером эманации и различных форм с общей субстанцией» — ключевых концепций в теологической мысли того времени. [47]
Более католическая интерпретация заключается в том, что нимб олицетворяет свет божественной благодати, наполняющий душу, которая находится в совершенном единстве и гармонии с физическим телом.
В богословии Восточной Православной Церкви икона — это «окно в небеса», через которое можно увидеть Христа и святых на небесах и общаться с ними. Золотая основа иконы указывает на то, что изображенное находится на небесах. Нимб — это символ Нетварного Света (греч. Ἄκτιστον Φῶς) или благодати Божией, сияющей через икону. Псевдо-Дионисий Ареопагит в своих «Небесных иерархиях» говорит об ангелах и святых, озаренных благодатью Божией и, в свою очередь, озаряющих других.
.jpeg/1280px-Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery).jpeg){kind=spacer}
Различие между альтернативными терминами, используемыми в английском языке для различных типов гало, довольно неясно. Самый старый термин в английском языке — «glory», единственный доступный в Средние века , но сейчас в значительной степени устаревший. Он произошел от французского gloire , который имеет почти тот же диапазон значений, что и «glory». «Gloriole» не появляется в этом смысле до 1844 года, будучи современным изобретением, как уменьшительное, также во французском языке. «Halo» впервые встречается в английском языке в этом смысле в 1646 году (почти столетие спустя после оптического или астрономического смысла). И «halos», и «haloes» могут использоваться как формы множественного числа, а halo может использоваться как глагол. [48] Halo изначально происходит от греческого слова «threshing-floor» — круглая, слегка наклонная область, содержащаяся в чистоте, вокруг которой ходили рабы или волы, чтобы молотить зерно. В греческом языке это стало означать божественный, яркий диск.
Nimbus означает «облако» на латыни и встречается как «божественное облако» в 1616 году, тогда как как «яркий или золотой диск, окружающий голову» он не появляется до 1727 года. Множественное число nimbi является правильным, но «редким»; «nimbuses» отсутствует в OED, но иногда используется. Nimb — устаревшая форма существительного, но не глагола, за исключением того, что устаревшее «nimbated», как и более распространенное «nimbate», означает «снабженный нимбом». Иногда его предпочитают историки искусства, как более техничное, чем halo. [49]
Aureole , от латинского слова «золотой», использовался в английском языке как термин для обозначения золотой короны, особенно той, которая традиционно считалась наградой мучеников , со времен Средневековья (OED 1220). Однако первое зафиксированное использование в качестве термина для обозначения нимба относится к 1848 году, вскоре после чего ситуация значительно осложнилась публикацией в 1851 году английского переводаважной работы Адольфа Наполеона Дидрона «Христианская иконография: Или история христианского искусства в средние века» . Это, по словам OED, «странная ошибка», привело к образованию слова от латинского aura как уменьшительного, а также определило его как нимб или славу, покрывающую все тело, при этом заявив, что «нимб» относится только к нимбу вокруг головы. По мнению Оксфордского словаря английского языка, это изменило историческое использование обоих слов, но хотя диктат Дидрона «не был принят во Франции», Оксфордский словарь английского языка отметил, что он уже был подхвачен несколькими английскими словарями и повлиял на использование в английском языке, что, по-видимому, имеет место и поныне, поскольку слово «nimbus» в основном используется для описания нимбов, охватывающих все тело, и, по-видимому, также повлияло на «gloriole» в том же направлении. [50]
Единственный английский термин, который однозначно означает нимб во весь рост и не может быть использован для круглого диска вокруг головы, — это « mandorla », впервые появившийся в 1883 году. Однако этот термин, который является итальянским словом для « миндаля », обычно зарезервирован для формы vesica piscis , по крайней мере, при описании христианского искусства. При обсуждении азиатского искусства он используется более широко. [51] В противном случае можно было бы сказать, что существует избыток слов, которые могли бы относиться как к головному диску, так и к нимбу во весь рост, и нет слова, которое бы четко обозначало нимб во весь рост, который не имеет формы vesica piscis. «Halo» само по себе, согласно последним словарям, [52] означает только круг вокруг головы, хотя Рай и Турман используют это слово также для круглых нимбов во весь рост. [53]
![Чола Натараджа с ореолом пламени (11 век)[22]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg/1280px-Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg)
.jpg/1280px-Robert_Campin_-_The_Virgin_and_Child_before_a_Firescreen_(National_Gallery_London).jpg)
