Conventicle изначально означало «собрание» и часто использовалось древними писателями для обозначения «церкви». На семантическом уровне conventicle является латинизированным синонимом греческого слова « церковь » и ссылается на обещание Иисуса в Евангелии от Матфея 18:20: «Где двое или трое собраны во имя Мое». [1]
Со временем этот термин стал ассоциироваться с собраниями религиозных объединений, в частности, с частными собраниями для поклонения. Позже он стал негативным термином, подразумевающим, что те, кто находится в конвентикуле, противостоят правящей церковной власти; например, в применении к заговору мятежных монахов в монастыре.
В конечном итоге этот термин был применен к религиозным собраниям инакомыслящих из установленной церкви , проводимым в местах, которые не были признаны предназначенными для осуществления религиозных функций. В этом контексте государство провело различие между формами религии, практика которых была разрешена законом, и теми, которые были прямо запрещены. Такое использование получило юридическое одобрение в Великобритании. [2]
Согласно одному из общепринятых значений этого слова, историки Церкви утверждают, что христианство возникло в церковном смысле из конвентиума. Такова была встреча в Горнице первых учеников Христа после Вознесения (Деяния 1:13).
Это собрание было типом, который мог иметь место для молитвы, взаимного назидания и поминальных обрядов в частных домах, таких как дом Марии, матери Иоанна (Деяния 12:12). В течение короткого времени собравшиеся были признаны подозрительными иудейскими церковными властями, которые заклеймили новую веру как еретическую и стремились подавить эти конвентикулы, одним из их самых ревностных агентов был будущий апостол Павел. [2]
Когда христианство распространилось по всей Римской империи, оно поначалу было терпимо и пользовалось защитой правительства, как и многие другие популярные культы. В те времена религии должны были получать лицензию от государства. Во многом из-за политических соображений христианство вскоре стало подозрительным и больше не поощрялось. Таким образом, его собрания стали тайными собраниями. [3]
Историки использовали этот термин для характеристики таких домашних собраний, как упомянуто в Кол 4:15. В последующем столетии катакомбы были местом христианских собраний. [4]
С установлением христианства Константином в качестве государственной религии все его собрания были легитимизированы. В IV и V веках термин conventicle мог применяться к собраниям таких христианских нонконформистов, как монтанисты и донатисты , которые были запрещены государством под страхом смертной казни. Эта политика строго поощрялась лидерами церквей, пользующихся государственным признанием и поддержкой. [4] 6-й канон Синода Гангры осуждает conventicles. [5]
В Англии это слово применялось к собраниям последователей Уиклифа , которые, считая постоянное духовенство некомпетентным, отправляли странствующих проповедников, чтобы удовлетворить духовные потребности людей. И практика, и слово conventicle были занесены антиримскими католиками лоллардами (так называли самых решительных сторонников Уиклифа) в Шотландию. [4]
Только после Реформации слово «conventicle» получило юридическое значение: оно обозначало место встречи или собрания для поклонения или консультаций тех, кто откололся от официальной церкви Англии . Королева Елизавета , в своей борьбе с пуританством , поддержала Акт о единообразии , который требовал, чтобы все подданные королевства следовали установленным законом догматам церкви. Несогласие духовенства каралось низложением.
В результате последующей инквизиции умерло так много служителей, что их места либо остались пустыми, либо были заняты некомпетентными и непопулярными заместителями. Многим это не понравилось, и они собирались вместе для богослужения в частных домах или других подходящих местах. Эти конвентикулы были, под этим названием, прямо объявлены незаконными. 11-я статья Книги канонов (составленной в 1603 году) осуждает «поддерживателей конвентикулов»; 12-я — «поддерживателей конституций, принятых в конвентикулах»; а 73-я гласит:
«Поскольку все тайные собрания и тайные встречи священников и служителей когда-либо справедливо считались весьма ненавистными для состояния Церкви, в которой они живут, мы постановляем, что ни священники, ни служители Слова Божьего, ни какие-либо другие лица не должны собираться вместе в каком-либо частном доме или в другом месте для консультаций по какому-либо вопросу или направлению, которое им предстоит предпринять, или по их предложению или указанию кем-либо другим, которое каким-либо образом может привести к сомнению или извращению учения Церкви Англии, или Книги общей молитвы, или какой-либо части управления или дисциплины, ныне установленной в Церкви Англии, под страхом отлучения ipso facto ».
Последователям анабаптизма , который был распространен в Англии беженцами из континентальной Европы, было приказано покинуть страну. Даже во время последующего правления пуританства протектор Кромвель , которому не нравился их агрессивный фанатизм, относился к анабаптистам с пренебрежением. Существовала некоторая терпимость к другим преследуемым сектам, за исключением одного или двух. [4]
В Англии было принято три парламентских акта, принуждающих людей посещать службы в Церкви Англии и запрещающих неофициальные собрания мирян:
Закон о религии 1592 года , который, как было заявлено, должен был действовать только один парламент, предусматривал тюремное заключение без права внесения залога для лиц старше шестнадцати лет, которые не посещали церковь, убеждали других делать то же самое, отрицали авторитет Ее Величества в церковных вопросах и посещали незаконные религиозные собрания. [6]
Закон о конвентикулах 1664 года запрещал собраниям из пяти и более человек, за исключением ближайших родственников, на религиозных собраниях вне юрисдикции Церкви Англии. [7] Этот закон был частью Кодекса Кларендона , названного в честь Эдварда Хайда, 1-го графа Кларендона , который был направлен на пресечение нонконформизма и укрепление позиций официальной церкви.
Закон о конвентикулах 1670 года налагал штраф в пять шиллингов за первое нарушение и десять шиллингов за второе нарушение на любого человека, который посещал конвентикул (любое религиозное собрание, кроме Церкви Англии). Любой проповедник или человек, который позволял использовать свой дом в качестве молитвенного дома для такого собрания, мог быть оштрафован на 20 и 40 шиллингов за второе нарушение. [8] [9]
После реставрации династии Стюартов, установленное епископство при Карле II снова стало нетерпимым. В 1662 году был принят Акт о единообразии , который одобрил изгнание любого священнослужителя, который отказался подписаться под всем, что содержалось в Книге общей молитвы, и под доктриной религиозного превосходства короля, и проведенный Торжественной лигой и Соглашением 1643 года, запрещающий такому священнослужителю осуществлять религиозные функции в частных домах. За один день две тысячи священнослужителей были изгнаны из церкви по этим причинам. В 1664 году закон, называемый « Законом о конвентах », сделал незаконным любое собрание в частном доме для религиозного поклонения, на котором присутствовало более пяти постоянных членов семьи, под страхом штрафа, тюремного заключения или ссылки. Вторая версия этого Акта лишила разоблаченных служителей права на суд присяжных. Обновленный закон наделял любого мирового судью полномочиями осудить министров под присягой одного информатора, который должен был быть вознагражден третью от всех собранных штрафов. Многие нонконформисты были арестованы.
Сэмюэл Пипс в своем дневнике от 7 августа 1664 года замечает: «Я видел, как несколько бедных созданий несли констебли за то, что они были на конвентах... Я бы хотел, чтобы они подчинились». Он ссылается на квакеров , одну из самых преследуемых групп Актов. Епископ Бернет в своей «Истории своего времени» описывает, как квакеры решительно отказывались подчиняться закону и бесстрашно продолжали свои запрещенные собрания. Квакеры даже собирались на улице перед своими заколоченными домами для собраний. Их дети, которых могли не арестовать, также проводили конвенты на улице без своих заключенных родителей, терпя насмешки несимпатичных зевак. [4]
Жители Шотландии по-разному отреагировали на преследование пресвитерианского христианства при Якове VII и Карле I. Шотландские служители не рассматривали полное отделение от Церкви Шотландии как вариант. [10]
При Карле II были приняты меры по подавлению пресвитерианства в Шотландии, где оно было доминирующей формой религии со времен Реформации. [11] С 1662 по 1678 год Тайным советом и Судом Высокой комиссии были приняты различные акты, запрещавшие конвентикулы и налагавшие суровые наказания на участников. Было запрещено снабжать осужденных мясом или питьем или оказывать им какую-либо помощь. Когда эти законы не смогли остановить эту практику, следующими шагами стали смертные приговоры. Военачальникам и даже простым солдатам были даны полномочия немедленно казнить инакомыслящих без формальности юридического суда. Эти полномочия использовались без милосердия, одним из примеров является Клэверхауз .
Основная часть религиозного населения на юге и юго-западе продолжала посещать конвентикулы выданных служителей. Там, где прихожане были слишком велики для частного дома, они использовали амбары или зернохранилища. Иногда тысячи людей стекались на эти незаконные собрания. Результатом стало создание полевых конвентикулов — собраний, проводимых под покровом ночи, на открытом воздухе, на болотах или холмах, в долинах и оврагах или везде, где можно было совместить безопасность и пригодность. [12] Эти собрания часто длились часами. На таких конвентикулах соблюдались таинства пресвитерианской церкви. Совершалось крещение и раздавалось причастие, часто для массовых групп людей, обряд длился несколько дней, и несколько служителей совершали его по очереди. Когда к списку наказаний была добавлена смертная казнь, верующие приходили со всеми средствами самообороны, которые они могли найти — косами, цепами и т. д. [13]
Пресвитерианское богословие, охватывающее конвентикулы и вооруженное сопротивление тирании, представлено в работе Александра Шилдса «A Hind let Loose» . [14] Шилдс обсуждает фундаментальные социальные, политические и церковные вопросы того времени. К ним относятся (i) слушание викариев, (ii) признание власти тиранов, (iii) незаконные навязанные клятвы, (iv) полевые собрания, (v) оправдание оборонительного оружия, (vi) чрезвычайное исполнение приговора частными лицами и (vii) оправдание отказа платить нечестивые налоги. Последний раздел был добавлен, говорит Шилдс, как запоздалая мысль. [15]
Солдаты-роялисты, которым помогали шпионы и информаторы, часто проникали на эти собрания. Одно из таких нападений привело к битве при Драмклоге 11 июня 1679 года, которая завершилась единственной победой, одержанной ковенантерами ( сторонниками пресвитерианства), и единственным поражением, понесенным Клэверхаузом (« Бонни Данди »), самым ревностным из их военных преследователей. За годы преследований, кульминацией которых стали « Времена убийств », по оценкам, около 18 000 человек пострадали тем или иным образом за посещение этих конвентов. [13]
Конвентикулы верующих в Реформу проводились в Шотландии в 1500-х годах и считаются инструментом движения, которое отстранило от власти французского регента Марию де Гиз . С 1660 по Революцию 1688 года конвентикулы обычно проводились ковенантерами, выступавшими против принудительного введения Карлом II епископального правления в установленной Церкви Шотландии .
Чтобы защитить пресвитерианское устройство и кальвинистскую доктрину Церкви Шотландии , правительство Шотландии до Реставрации [16] подписало Договор в Бреде 1650 года с королем Карлом II, чтобы короновать его и поддержать его против английских парламентских сил . Во время Реставрации в 1660 году король немедленно отказался от условий Договора и своей Клятвы завета , что шотландские заветники сочли предательством.
Закон о расторжении брака 1661 года отменил все законы, принятые с 1633 года, фактически лишив 400 служителей их средств к существованию, восстановив покровительство при назначении служителей в конгрегации и позволив королю восстановить епископов в Церкви Шотландии. Закон об отречении 1662 года формально отклонил Национальный ковенант 1638 года и Торжественную лигу и Ковенант 1643 года. Они были объявлены противоречащими основным законам Королевства. Закон требовал, чтобы все государственные служащие приносили клятву отречения не поднимать оружие против короля и отвергали Ковенанты. Это исключало большинство пресвитериан из занимаемых ими официальных должностей. [17]
Последовавшее за этим разочарование религиозной политикой Карла II вылилось в гражданские беспорядки. Они вылились в насилие в начале лета 1679 года с убийством архиепископа Шарпа , Драмклога и битвой у моста Ботвелл . Декларация Санкухара 1680 года фактически заявила, что народ не может принять власть короля, который не признает его религию и не присягнет на верность своим предыдущим клятвам. В феврале 1685 года король умер, и ему наследовал его брат-католик, герцог Йоркский, как король Яков VII .
В конце концов Яков был свергнут в Англии в пользу своего племянника, кальвинистского штатгальтера нескольких провинций Нидерландов, Вильгельма III Оранского и его жены, протестантской дочери Якова Марии. В Шотландии был созван Конвент сословий . На этом конвенте было решено, что Англия, завоеванная Вильгельмом Оранским и его войсками без особого сопротивления, поддержит притязания Вильгельма и Марии на трон Шотландии. Однако в последовавшем восстании против переворота вильгельмов некоторые из верных последователей Якова — первоначальные «якобиты», в рядах которых было много горцев — разгромили силы нового правительства при Килликранки. Силы, поддерживающие новый режим, включали знаменитую шотландскую бригаду — подразделение шотландских профессиональных солдат на голландской службе, некоторые из которых прибыли в Британию вместе с Вильгельмом. Небольшой группе людей, называемых Камеронской гвардией (в честь мятежных последователей мученика Ковенанта Ричарда Кэмерона ), пришлось защищать новое правительство в небольшом, но значимом сражении на улицах Данкельда против недавно победивших якобитов. Бывшие мятежники сражались за поддержание восходящего кальвинистского протестантского порядка в защиту Ковенанта против защитников старого епископального и римско-католического истеблишмента. Камеронцам удалось продержаться достаточно долго, чтобы правительство успело привести подкрепления и разбить наступление якобитов. После этого камеронцы, произошедшие от жертв правительственного «умиротворения» шотландцами Грей и другими, по иронии судьбы были призваны в полицию Хайленда.
Изгнанные проповедники, такие как Джон Блэкэддер, проводили религиозные церемонии в конвентикулах. Многие из заключённых, заключивших завет на Басс-Рок, были обвинены в посещении конвентикулов.
После Революции 1688 года и восшествия на британский престол Вильгельма Оранского был принят Акт о веротерпимости , в котором утверждалось, что конвенты, присягнувшие на верность Короне и доктринальным разделам Тридцати девяти статей, смогут продолжать свои собрания без штрафных санкций. Дома собраний должны были быть зарегистрированы. В Шотландии государство в некоторой степени восстановило пресвитерианство в его церковном превосходстве, хотя были некоторые камеронские диссентеры (среди прочих), которым не нравились условия восстановления. [18] После революции в Шотландии было больше терпимости, даже до учреждения Церкви Шотландии в Акте об унии . [19]
Во время длительных попыток Филиппа II Испанского в Нидерландах продвигать Римско-католическую церковь, протестантской партии во главе с Les Gueux («Нищими») было запрещено свободное отправление культа. По всей стране организовывались полевые конвентикулы, проводимые отлученными от церкви служителями и окруженные вооруженной охраной. [18] [20]
Монастыри были популярны в южных округах Франции во время борьбы гугенотов - камизаров ( les Enfants de Dieu ) против Людовика XIV . Их полевые конвентикулумы назывались проповедями в пустыне, что является библейской ссылкой. Антуан Кур руководил церковью, живя в берлогах и ямах в земле. Поль Рабо вел похожий образ жизни, живя так же грубо, как и Александр Педен в Шотландии. Особенностью этих камизарских собраний была большая роль, которую играли «пророки» — мужчины и женщины, а иногда и дети, как правило, необразованные, — которые, как считалось, говорили под прямым вдохновением Святого Духа, подобно пророкам в Церкви античности. [18]
В официальной католической церкви проведение конвентукулов было вдохновлено видением кардинала Ришелье единой Франции, подстрекаемо мадам де Ментенон (которая сама когда-то была гугеноткой) и поощряемо великим проповедником Жаком-Бенинем Боссюэ .
В немецком протестантизме конвентикулы предстают как грань пиетизма . Коллегии пиетатис , основанные Филиппом Шпенером и его последователями, спровоцировали строго ортодоксальных лютеран . Между фракциями этих групп происходили различные конфликты. В Вюртемберге было найдено более беспристрастное решение. Те конвентикулы, в которых соблюдались принципы лютеранства, получили законное разрешение, в то время как более радикальные собрания были полностью запрещены. [18]
Из-за опасений по поводу возможных смешанных встреч, сексуальной непристойности и подрывного сектантства конвентикулы были осуждены сначала основным течением лютеранства , а затем и пиетистами в течение десятилетий после их создания.
В Швеции конвенты пиетистов существовали уже в 1689 году, [21] вызывая схожие противодействия. Закон о конвентах 1726 года запретил все конвенты, проводимые мирянами, хотя частные молитвенные собрания под руководством духовенства были разрешены. Закон не был отменен до 1858 года в Швеции и 1870 года в Финляндии, которая была частью Швеции до 1809 года. [18] В Финляндии конвенты оставались важнейшей деятельностью, особенно в движении возрождения «Финское пробуждение» .
В Дании-Норвегии был свой Закон о конвентикулах , изданный в 1741 году королем Дании и Норвегии Кристианом VI , чтобы держать радикальный пиетизм под контролем. [22] Норвегия сохраняла этот закон до 1842 года; он был отменен после третьей попытки отмены. [23] Закон был официально отменен в Дании в 1848 году. [24]
В России проводились конвентикулы, расходившиеся с позицией Православной Церкви о церковном превосходстве. Меры репрессий время от времени направлялись правительством против инакомыслящих сект, таких как старообрядцы , штундисты и духоборы . Хотя нонконформистам любого рода, которые давали полиции удовлетворительные заверения, обычно разрешалась свобода вероисповедания. [18]
Японский христианский пацифист Утимура Кандзо основал нецерковное движение в 1901 году. К 1979 году в движении, которое распространилось от Японии до Тайваня и Южной Кореи, состояло около 35 000 человек. [25]
Рост числа конвентикулов тесно связан с пиетизмом и харизматическим движением . В Американской лютеранской церкви были серьезные дебаты о конвентикулах, происходящих от пиетизма 17-го и 18-го веков. Томпсон утверждает, что сегодняшние лютеранские миссионерские общества, женские общества, молодежные группы, библейские исследования, групповые молитвы, лютеранские начальные и средние школы, а также благотворительные и братские организации, связанные с церковью, происходят от конвентикул. По словам К. Ф. У. Уолтера , основателя Лютеранской церкви – Синода Миссури , такие движения либо противостояли, либо тщательно контролировались. [26]
По словам Невилла, традиция конвентикулов в кельтских землях перешла в богослужения на открытом воздухе, весьма распространенные на американском юге. Невилл описывает эти собрания как народные традиции и ритуалы. Возникли новые формы, такие как приграничные возрождения, семейные воссоединения и службы на кладбище [27] и более позднее движение домашних церквей .
По мнению Смита, мечеть — это скорее конвентикулярное учреждение, чем церковное учреждение. Мечеть — это инициатива общины, а не орган, возглавляемый духовенством. [28] В частности, Джамаат Хана (или мусаллах ) приближается к статусу конвентикулярного учреждения. По мнению Кауфмана, современные еврейские синагоги напоминают церкви, тогда как меньшие места для собраний — шул , хевре , анше или штибл — можно описать как обстановку конвентикулярного учреждения. [29]
Ранние собрания мормонов иногда назывались конвентикулами. [30]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )