Конечная реальность — это «высшая, окончательная и фундаментальная сила во всей реальности». [1] Она относится к самому фундаментальному факту о реальности, особенно когда он рассматривается как также самый ценный факт. Это может пересекаться с концепцией Абсолюта в некоторых философиях.
Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.) считал, что конечной субстанцией вселенной, обычно называемой архе , является апейрон , бесконечная и вечная субстанция, являющаяся источником всех вещей.
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считал, что неподвижный двигатель «должен быть бессмертным, неизменным существом, в конечном итоге ответственным за всю целостность и упорядоченность в чувственном мире» [2], и что его существование необходимо для поддержки повседневных изменений.
Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) и эпикуреизм (ок. 307 г. до н. э.) отвергали идею высшей реальности, утверждая, что существуют только атомы и пустота, но они обладают вечной, неограниченной и самообусловленной природой нематериалистических взглядов на эту концепцию.
В неоплатонизме (III в. н. э.) первым принципом реальности является «Единое», представляющее собой совершенно простой и невыразимый принцип, являющийся источником вселенной и существующий без множественности и за пределами бытия и небытия.
Стоическая физика (ок. 300 г. до н. э. – III в. н. э.) называла первичную субстанцию вселенной пневмой или Богом, которая есть все сущее и является творческой силой, развивающей и формирующей космос. [3]
В буддизме Тхеравады Нирвана является высшей реальностью. [4] Нирвана описывается в негативных терминах; она не сконструирована и не обусловлена. [5]
В некоторых течениях буддизма Махаяны природа Будды или Дхармакая рассматривается как высшая реальность. [6]
Другие течения буддизма отвергают понятие высшей реальности, считая любое сущее пустым ( шуньята ) от неотъемлемого существования ( свабхава ). [7]
В индуизме Брахман означает высший универсальный принцип, конечную реальность во вселенной . [8] [9] [10] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [ 9] [11] [12] Это всепроникающая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которое не меняется, но является причиной всех изменений. [8] [10] [13] Брахман как метафизическая концепция — это единое связующее единство, стоящее за разнообразием во всем, что существует во вселенной. [8] [14]
В даосизме Дао — это безличный принцип, лежащий в основе реальности . Это метафизический принцип и процесс, который относится к тому, как развивается природа, будучи загадочным процессом трансформации. Он описывается как источник существования , невыразимая тайна и то, что может быть индивидуально использовано для блага. [15] Он рассматривается как «поток вселенной» и источник ее порядка и ее ци , но он не считается божеством , которому нужно поклоняться , даже если некоторые толкования полагают, что он обладает силой благословлять или освещать.
Авраамические концепции высшей реальности показывают разнообразие, в котором некоторые перспективы считают Бога личным божеством, в то время как другие придерживаются более абстрактных взглядов. Иоанн Скот Эриугена считал, что сущность Бога беспричинна и непостижима. Аналогично, Маймонид считал, что Бог является совершенным единством и неописуем с положительными атрибутами , и что антропоморфные образы в Библии являются метафорическими. [16]
Барух Спиноза считал, что Бог — это естественный мир , существующий вечно и необходимо, и что все является следствием природы Бога. Он определял Бога как метафизическую субстанцию, а не как личное существо, и писал в «Этике» , что «блаженство» исходит от любви к Богу, имея в виду знание реальности такой, какая она есть.
Современная философия отмечает возможность того, что реальность не имеет фундаментального объяснения и должна рассматриваться как грубый факт . Сторонники принципа достаточного основания отвергают это, утверждая, что все должно иметь причину.
По мнению Дадоски, концепцию «конечной реальности» трудно выразить словами, поэзией, мифологией и искусством. Парадокс или противоречие часто используются как средство выражения из-за «противоречивого аспекта конечной реальности». [17]
Согласно Мирче Элиаде , конечная реальность может быть опосредована или раскрыта посредством символов . [18] Для Элиаде « архаичный » разум постоянно осознает присутствие Священного , и для этого разума все символы являются религиозными (возвращающими связь с Истоком). Через символы люди могут получить немедленную « интуицию » определенных черт неисчерпаемого Священного. Разум использует образы, чтобы постичь конечную реальность вещей, потому что реальность проявляется противоречивыми способами и, следовательно, не может быть описана в понятиях . Поэтому именно образ как таковой, как целый пучок смысла, является «истинным» (верным, заслуживающим доверия). [18] Элиаде говорит: [19]
Священное эквивалентно силе , и, в конечном счете, реальности . Священное насыщено бытием . Священная сила означает реальность и в то же время долговечность и действенность. Полярность священное-профанное часто выражается как оппозиция между реальным и нереальным или псевдореальным . [...] Таким образом, легко понять, что религиозный человек глубоко желает быть , участвовать в реальности , быть насыщенным силой.
Распространенные символы высшей реальности включают мировые деревья , дерево жизни , микрокосм , огонь , детей. [20]
Пауль Тиллих считал, что Бог есть основа бытия и есть нечто, что предшествует дихотомии субъекта и объекта (философии) . Он считал Бога тем, что в конечном итоге волнует людей, экзистенциально , и что религиозные символы могут быть восстановлены как значимые даже без веры в личного Бога традиционного христианства. [21]