Коптская история — это часть истории Египта , которая начинается с введения христианства в Египте в I веке нашей эры во время римского периода и охватывает историю коптов до наших дней. Многие исторические предметы, связанные с коптским христианством , выставлены во многих музеях по всему миру, и большое количество находится в Коптском музее в Коптском Каире .
Египет определен в Библии как место убежища, которое Святое Семейство искало во время своего бегства из Иудеи : «Встав, Он взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода Великого , да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего » ( Матфея 2:12-23).
Египетская церковь, которой сейчас более девятнадцати столетий, считает себя предметом многих пророчеств в Ветхом Завете . Пророк Исаия в главе 19, стихе 19 говорит: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу — у пределов ее».
Первыми христианами в Египте были в основном александрийские евреи , такие как Феофил , к которому Лука Евангелист обращается во вступительной главе своего Евангелия . Когда Церковь Александрии была основана Марком Евангелистом [1] во время правления римского императора Нерона , огромное множество коренных египтян (в отличие от греков или евреев ) приняли христианскую веру.
Христианство распространилось по всему Египту в течение полувека после прибытия Марка в Александрию, как это ясно из писаний Нового Завета, найденных в Бахнасе , в Среднем Египте, которые датируются около 200 года н. э., и фрагмента Евангелия от Иоанна , написанного на коптском языке , который был найден в Верхнем Египте и может быть датирован первой половиной II века. Во II веке христианство начало распространяться в сельских районах, и писания были переведены на местный язык, а именно коптский .
Катехизическая школа Александрии является старейшей катехизической школой в мире. Иероним пишет, что христианская школа Александрии была основана самим Марком . [2] Около 190 г. н. э. под руководством ученого Пантанея Александрийская школа стала важным учебным заведением религиозного образования, где студентов обучали такие ученые, как Афинагор , Климент , Дидим и коренной египтянин Ориген , которого считали отцом теологии и который также активно занимался комментариями и сравнительными библейскими исследованиями. Ориген написал более 6000 комментариев к Библии в дополнение к своей знаменитой «Гексапле» .
Многие ученые, такие как Иероним, посещали Александрийскую школу, чтобы обмениваться идеями и напрямую общаться с ее учеными. Сфера деятельности этой школы не ограничивалась теологическими предметами; там также преподавали естественные науки, математику и гуманитарные науки. Метод комментариев «вопрос-ответ» зародился там, и за 15 столетий до Брайля слепые ученые использовали там технику резьбы по дереву, чтобы читать и писать.
Многие египетские христиане отправились в пустыню в 3 веке и оставались там, чтобы молиться и работать и посвящать свою жизнь уединению и поклонению Богу. Это было начало монашеского движения , которое было организовано Антонием Великим , Павлом (первым в мире отшельником ), Макарием Великим и Пахомием Киновитом в 4 веке.
Христианское монашество зародилось в Египте и сыграло важную роль в формировании характера Коптской православной церкви, основанного на покорности, простоте и смирении, благодаря учениям и трудам Великих Отцов египетских пустынь. К концу V века насчитывалось сотни монастырей и тысячи келий и пещер, разбросанных по всей египетской пустыне. Большое количество этих монастырей до сих пор процветают и имеют новые призвания.
Все христианское монашество происходит, прямо или косвенно, от египетского примера: Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, основатель и организатор монашеского движения в Малой Азии, посетил Египет около 357 г. н. э., и его правилу следуют Восточные Православные Церкви; Иероним , который перевел Библию на латынь, прибыл в Египет по пути в Иерусалим около 400 г. н. э. и оставил подробности своего опыта в своих письмах; Бенедикт основал Бенедиктинский орден в VI веке по образцу Пахомия, но в более строгой форме. Бесчисленные паломники посещали «отцов-пустынников», чтобы подражать их духовной, дисциплинированной жизни.
Вышитый фрагмент гобелена был найден в коптской гробнице в Верхнем Египте . Использовались два типа нитей, но сохранились только белые льняные нити, а красные шерстяные нити в основном испортились. [ 3]
Миланский эдикт, изданный римским императором Константином I в 313 году н. э., ознаменовал конец антихристианства; впоследствии Константин узаконил христианство, что, возможно, привело к упадку многих языческих практик, включая мумифицирование в Египте. [4]
В IV веке александрийский пресвитер по имени Арий начал теологический спор о природе Христа, который распространился по всему христианскому миру и теперь известен как арианство (не путать с нацистской идеологией арианство ). Вселенский Никейский собор 325 г. н. э. был созван римским императором Константином I под председательством Осия Кордовского и папы Александра I Александрийского для разрешения спора и в конечном итоге привел к формулированию Символа веры, также известного как Никейский символ веры . Символ веры, который сейчас читается в большинстве стран христианского мира, был основан в значительной степени на учении, выдвинутом египетским диаконом Афанасием Александрийским, патриархом Александрийским и главным противником Ария и его учений.
В 381 году нашей эры Тимофей I Александрийский председательствовал на втором Вселенском соборе, известном как Вселенский собор Константинополя , который дополнил Никейский Символ веры следующим подтверждением божественности Святого Духа :
Веруем в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, от Отца исходящего, со Отцем и Сыном спокланяемого и сславимого, говорившего через пророков и во Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем единое Крещение во оставление грехов и ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века, Аминь. [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Другой теологический спор в V веке произошел по поводу учения Нестория , патриарха Константинопольского, который учил, что Бог Логос не был ипостасно соединен с человеческой природой, но пребывал в человеке Иисусе. Вследствие этого он отрицал титул «Богоматери» ( Theotokos ) у Девы Марии , вместо этого объявляя ее «Матерью Христа» Христотокос .
Когда сообщения об этом достигли Апостольского престола Святого Марка , Папа Кирилл I Александрийский быстро принял меры, чтобы исправить это нарушение ортодоксальности, потребовав, чтобы Несторий покаялся. Когда он не покаялся, Александрийский Синод собрался на экстренное заседание, и было достигнуто единогласное соглашение. Папа Кирилл I Александрийский, поддержанный всем Престолом, направил Несторию письмо, известное как «Третье послание Святого Кирилла Несторию ». Это послание в значительной степени опиралось на устоявшиеся Патристические Конституции и содержало самую известную статью Александрийского Православия: «Двенадцать анафематизмов Святого Кирилла». В этих анафематизмах Кирилл отлучал от церкви любого, кто следовал учению Нестория. Например, «Всякий, кто осмелится отрицать титул Пресвятой Девы Богородицы, — Анафема!» Однако Несторий все еще не раскаялся, и это привело к созыву Первого Вселенского собора в Эфесе (431 г.), на котором председательствовал Кирилл I. [5]
Первый Вселенский Эфесский собор подтвердил учение Афанасия и подтвердил титул Марии как « Богоматерь ». Он также ясно заявил, что всякий, кто разделяет Христа на две ипостаси, подлежит анафеме, как сказал Кирилл, что «Единая Природа [и Единая Ипостась] для Бога Слова Воплощенного» (Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē). Кроме того, введение к Символу веры было сформулировано следующим образом:
Величаем Тебя, о Матерь Истинного Света, и славим Тебя, о святая и Богородица (Богородица) , яко Спаса нам родила еси. Слава Тебе, о Владыко наш и Царь: Христос, апостолов гордость, мучеников венец, праведных веселие, церквей утверждение и грехов прощение. Святую Троицу во Едином Божестве проповедуем: Ему поклоняемся, Ему славим, Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, благослови нас, Аминь. [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Когда в 451 году император Маркиан попытался уладить разногласия в церкви, ответ папы Диоскора — папы Александрийского, который позже был изгнан, — состоял в том, что император не должен вмешиваться в дела церкви. Именно в Халкидоне император через императорских делегатов применил суровые дисциплинарные меры против папы Диоскора в ответ на его дерзость.
Халкидонский собор , с точки зрения александрийской христологии, отклонился от утвержденной кирилловской терминологии и заявил, что Христос был одной ипостасью в двух природах. Однако в Никео-Константинопольском Символе веры «Христос был зачат от Духа Святого и Марии Девы», поэтому основание определения по нехалкидонским приверженцам, согласно христологии Кирилла Александрийского, является действительным.
С точки зрения христологии, восточное православное (нехалкидонитское) понимание заключается в том, что Христос есть «Единая Природа — Логос Воплощенный», полной человечности и полной божественности. Халкидонитское понимание заключается в том, что Христос признается в двух природах, полной человечности и полной божественности. Восточное православие утверждает, что такая формулировка ничем не отличается от того, чему учат несториане . [6] Это доктринальное восприятие, которое создает кажущееся различие, отделяющее восточное православие от восточного православия.
Выводы собора были отвергнуты многими христианами на окраинах Византийской империи , включая египтян , сирийцев , армян и других.
С этого момента в Александрии будет два патриарха: нехалкидонит, коренной египтянин, ныне известный как коптский Папа Александрийский и Патриарх всея Африки на Святом Апостольском Престоле Святого Марка , и « мелькитский » или императорский патриарх, ныне известный как греческий православный Папа Александрийский и Патриарх всея Африки. [7]
Почти все население Египта отвергло условия Халкидонского собора и осталось верным исконной Египетской церкви (теперь известной как Коптская православная церковь Александрии). Те, кто поддерживал халкидонское определение, оставались в общении с другими ведущими церквями Рима и Константинополя и стали грекоязычным (а позднее и арабоязычным) Румом . Нехалкидонская сторона стала тем, что сегодня называется Восточной православной церковью .
Коптская православная церковь Александрии считает себя неправильно понятой на Халкидонском соборе. В церкви существовало мнение, что, возможно, собор правильно понял Александрийскую церковь, но хотел ограничить существующую власть Александрийского иерарха, особенно после событий, произошедших за несколько лет до этого в Константинополе от папы Феофила I Александрийского к патриарху Иоанну Златоусту и злополучных выступлений Второго Эфесского собора в 449 году нашей эры, где Евтихий ввел в заблуждение папу Диоскора и собор, письменно исповедовав православную веру, а затем отрекшись от нее после собора, что, в свою очередь, расстроило Рим, особенно из-за того, что посланный томос не был прочитан во время заседаний собора.
Чтобы сделать ситуацию еще хуже, Томос папы Льва Римского, согласно Александрийской школе теологии, особенно в отношении определения христологии, считался находящимся под влиянием несторианских еретических учений. Таким образом, из-за вышеупомянутого, особенно в последовательной последовательности событий, иерархи Александрии считались держащими слишком много власти с одной стороны, а с другой стороны, из-за конфликта школ теологии, должен был возникнуть тупик и был козел отпущения, т. е. Папа Дисокорос.
Предав анафеме папу Льва из-за тона и содержания его Томоса, согласно восприятию александрийского богословия, папа Дискорос был признан виновным в том, что сделал это без надлежащей правовой процедуры; иными словами, Томос Льва изначально не был предметом ереси, но речь шла о том, чтобы поставить под сомнение причины, по которым он не был признан или не был прочитан на Втором Эфесском соборе в 449 году нашей эры. Папа Диоскор Александрийский никогда не был назван еретиком канонами собора.
Копты также считают, что Папе Александрийскому насильно не дали присутствовать на третьем собрании собора, с которого он был изгнан, по-видимому, в результате заговора, спланированного римскими делегатами. [8]
До нынешней позитивной эпохи диалогов Востока и Православия, халкидониты иногда называли нехалкидонитов « монофизитами », хотя Коптская Православная Церковь в действительности считает монофизитство ересью. Халкидонитское учение в свою очередь стало известно как « диофизитство ».
Термин, который ближе к коптскому православию, — миафизит , который относится к соединенной природе Христа, как человеческой, так и божественной, объединенной нераздельно в Воплощенном Логосе. Коптская православная церковь Александрии верит, что Христос совершенен в Своей божественности, и он совершенен в своей человечности, но его божественность и его человечность были объединены в одной природе, называемой «природой воплощенного слова», что было повторено Кириллом Александрийским .
Копты, таким образом, верят в две природы: «человеческую» и «божественную», которые соединены в одной ипостаси «несмешиваясь, неслиянно и неизменно». Эти две природы «не разделялись ни на мгновение, ни на мгновение ока» (Коптская литургия святого Василия Кесарийского).
Копты страдали под властью Византийской Восточной Римской империи . Мелькитские патриархи, назначенные императорами как духовными лидерами, так и гражданскими губернаторами, вырезали египетское население, которое они считали еретиками. Многие египтяне были подвергнуты пыткам и мученической смерти, чтобы принять условия Халкидона, но египтяне остались верны вере своих отцов и кириллическому взгляду на христологию . Одним из самых известных египетских святых того периода является Самуил Исповедник .
Арабо-мусульманское завоевание Египта произошло в 639 году. Несмотря на политические потрясения, историки подсчитали, что большая часть населения Египта оставалась христианами где-то до середины IX века и до середины XIV века. [9]
Во время и после правления халифа Фатимидов Аль -Хакима би-Амр Аллаха (правил в 996–1021 гг.) были крупные преследования, а во время правления мамлюков копты были убиты . Принятие арабского языка в качестве литургического языка произошло во время папства папы Александрийского Габриэля ибн-Турайка . [10]
Во время исламского правления копты были обязаны платить специальный налог, называемый джизья , в обмен на защиту от халифата, поскольку немусульманам не разрешалось служить в армии. Уплата налога джизья также означала, что копты должны были носить специальную одежду, чтобы отличать их от мусульман, и что они могли практиковать свой собственный коптский закон, освобожденный от шариатских судов. [11] Этот налог был отменен в 1855 году при Саиде-паше . [11]
Положение коптов начало улучшаться в начале 19 века под влиянием стабильности и терпимости династии Мухаммеда Али . Коптская община перестала рассматриваться государством как административная единица, и к 1855 году налог джизья был отменен. Вскоре после этого христиане начали служить в египетской армии. Революция 1919 года в Египте, первое проявление египетской идентичности в отношении ее однородности современного общества Египта с его мусульманскими и христианскими компонентами, произошла.
На протяжении веков многие историки-копты записывали историю коптов и коптской церкви. Наиболее выдающимися из этих историков-коптов являются: