Декларация о правах коренных народов ( UNDRIP или DOTROIP [1] ) [примечание 1] [2] является юридически необязательной резолюцией, принятой Организацией Объединенных Наций в 2007 году. Она разграничивает и определяет индивидуальные и коллективные права коренных народов. , включая их права собственности на культурное и церемониальное выражение, идентичность, язык, занятость, здоровье, образование и другие вопросы. Их право собственности также распространяется на защиту их интеллектуальной и культурной собственности . [3] Декларация «подчеркивает права коренных народов на сохранение и укрепление своих собственных институтов, культуры и традиций, а также на продолжение их развития в соответствии со своими потребностями и стремлениями». [4] Он «запрещает дискриминацию коренных народов» и «способствует их полному и эффективному участию во всех вопросах, которые их касаются, а также их праву сохранять самобытность и реализовывать свои собственные взгляды на экономическое и социальное развитие». [4] [5]
Цель декларации — побудить страны работать вместе с коренными народами для решения глобальных проблем, таких как развитие, мультикультурная демократия и децентрализация . [4]
В четверг, 13 сентября 2007 г., Организация Объединенных Наций подавляющим большинством в 143 человека проголосовала за Декларацию (4 против, 11 воздержались и 34 отсутствовали). [6] [7]
С 2007 года Австралия, Канада, Новая Зеландия и США изменили свою позицию и теперь поддерживают Декларацию. По состоянию на февраль 2020 года Департамент по экономическим и социальным вопросам Организации Объединенных Наций описывает коренные народы (A/RES/61/295) как «...наиболее всеобъемлющий международный документ о правах коренных народов. Он устанавливает универсальные рамки минимальные стандарты выживания, достоинства и благополучия коренных народов мира, а также развивает существующие стандарты прав человека и основные свободы применительно к конкретной ситуации коренных народов». [8]
Как декларация Генеральной Ассамблеи, UNDRIP не является юридически обязательным инструментом в соответствии с международным правом . [4] [9] Согласно пресс-релизу ООН, он «представляет собой динамичное развитие международно-правовых норм и отражает приверженность государств-членов ООН двигаться в определенных направлениях»; ООН описывает его как установление «важного стандарта обращения с коренными народами , который, несомненно, станет важным инструментом для устранения нарушений прав человека в отношении 370 миллионов коренных жителей планеты и оказания им помощи в борьбе с дискриминацией и маргинализацией ».
Программа ООНДРИП кодифицирует «исторические обиды коренных народов, современные проблемы и социально-экономические, политические и культурные устремления» и является «кульминацией многолетних усилий организаций коренных народов по привлечению международного внимания, обеспечению признания их стремлений и мобилизации поддержки их интересов». политические программы». [10] Заведующий кафедрой канадских исследований и преподаватель Университета Саскачевана [11] [12] Кен Коутс утверждает, что UNDRIP находит мощный отклик у коренных народов, в то время как национальные правительства еще не до конца осознали ее влияние. [10]
Основа этой декларации началась в 1923 и 1925 годах с работ вождя хауденосауни Дескахе и маори Т.В. Ратана , который пытался поднять вопросы неспособности Канады и Новой Зеландии соблюдать договоры в Лиге Наций , предшественнике Организации Объединенных Наций. [13] [14] Проблемы коренных народов в мировом масштабе начали переоцениваться в 1982 году с созданием Рабочей группы по коренным народам, образованной Экономическим и Социальным Советом (ЭКОСОС). Их целью было создание всеобъемлющего документа, который помог бы защитить права и привилегии коренных народов во всем мире. [2]
Декларация прошла через множество проектов с 1994 года, после того как версия уже была рекомендована Венской декларацией и Программой действий в 1993 году, [15] и по 2006 год, [2] , когда проект декларации был принят и принят в ООН . Генеральная Ассамблея ООН была рекомендована Советом ООН по правам человека . [16]
В четверг, 13 сентября 2007 г., Организация Объединенных Наций подавляющим большинством в 143 человека проголосовала за Декларацию (4 против, 11 воздержались и 34 отсутствовали). В мае 2016 года Канада официально отказалась от статуса возражателя против UNDRIP, почти через десять лет после того, как она была принята Генеральной Ассамблеей. К 2016 году Австралия, Новая Зеландия и Соединенные Штаты Америки, которые также голосовали против Декларации, изменили свою позицию и выразили поддержку. [17] [6]
В Канаде идут процессы по лучшему признанию и реализации на практике прав коренных народов. [18]
Некоторые государства не признают коренные этнические меньшинства на своей территории как коренные народы и просто называют их этническими меньшинствами. Многие из этих этнических меньшинств маргинализированы по сравнению с этническим большинством населения по относительным социальным, экономическим и политическим показателям, а их права коренных народов плохо защищены. К числу сторон, подписавших UNDRIP, которые игнорируют намерения, изложенные в статьях UNDRIP, относятся Китайская Народная Республика [19] и Социалистическая Республика Вьетнам. [20]
Из-за прошлого и продолжающегося насилия и жестокого обращения с коренными народами и людьми ООН создала эту не имеющую юридической силы декларацию [4] [9] как стремление к тому, как следует обращаться с коренными людьми и народами.
Данная декларация является резолюцией, то есть не является законодательным документом. Коренные народы не считаются политическими национальными государствами и не имеют доступа к защите международного права через международный суд. В статье 40 говорится, что коренные народы имеют право на справедливые процедуры разрешения конфликтов и споров со странами или другими сторонами, поскольку коренные народы не могут обращаться в Международный суд, UNDRIP не указывает, в какую судебную власть коренные народы должны подавать споры. к. [9]
Целью декларации является не создание новых прав, а скорее рассмотрение таких тем, как примирение коренных народов в отношении восстановления и защиты культуры, традиций и институтов коренных народов, а также стремление к самостоятельному развитию. [21]
Декларация построена как резолюция Организации Объединенных Наций и состоит из 23 пунктов преамбулы и 46 статей. В большинстве статей содержится стремление к тому, как государство должно поощрять и защищать права коренных народов (более подробное объяснение см. в Положении). Основные темы статей включают: [3]
Вступительная часть и статья 2 Декларации предусматривают, что «коренные народы равны всем другим народам» (источник). Помимо утверждения прав, которыми обладают коренные народы и народы как другие народы, существуют статьи (23 из 46), указывающие на то, как государства должны взаимодействовать с декларацией. Большинство статей указывают на то, что государства работают совместно с коренными народами. Странам предлагается принять следующие меры: [3]
Декларация разрабатывалась более 25 лет. Идея возникла в 1982 году, когда Экономический и Социальный Совет ООН (ЭКОСОС) учредил Рабочую группу по коренным народам (WGIP), созданную в результате исследования Специального докладчика Хосе Рикардо Мартинеса Кобо по проблеме дискриминации, с которой сталкиваются коренные народы. . Получив задание разработать стандарты прав человека, которые защитили бы коренные народы, в 1985 году Рабочая группа начала работу над проектом Декларации о правах коренных народов. Проект был закончен в 1993 году и представлен Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств , которая дала свое одобрение в следующем году. При этом Международная организация труда приняла Конвенцию о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, 1989 года .
Затем проект декларации был передан в Комиссию по правам человека , которая создала еще одну рабочую группу для изучения ее условий. В последующие годы эта Рабочая группа встречалась 11 раз для изучения и доработки проекта Декларации и ее положений. Прогресс был медленным из-за обеспокоенности некоторых государств по поводу некоторых ключевых положений Декларации, таких как право коренных народов на самоопределение и контроль над природными ресурсами, существующими на традиционных землях коренных народов. [22] Окончательная версия Декларации была принята 29 июня 2006 г. Советом по правам человека , состоящим из 47 членов (орган-преемник Комиссии по правам человека), при этом 30 государств-членов высказались за, 2 против, 12 воздержавшихся. и 3 заочных. [23]
Декларация (документ A/61/L.67) затем была передана Генеральной Ассамблее, которая проголосовала за принятие этого предложения 13 сентября 2007 г. на своей 61-й очередной сессии. [24] [6]
Голосование было следующим:
Все четыре государства-члена, проголосовавшие против, возникли как колонии поселенцев Британской империи , и в них проживает большинство некоренного населения. С тех пор все четыре страны попытались одобрить декларацию каким-то неформальным способом, чтобы она фактически не стала обязательным законом, подлежащим обжалованию в суде. Канада под руководством Консервативной партии сделала официальные публичные заявления против применения UNDRIP в Канаде. [26]
Однако либеральное правительство , избранное к руководству в 2015 году, недвусмысленно заявило о поддержке Канадой UNDRIP. 3 декабря 2020 года в Палату общин был внесен законопроект C-15 , который приведет канадское законодательство в соответствие с резолюцией ООН. [27] [28] Законопроект C-15 был принят сенатом Канады 16 июня 2021 года и получил королевское одобрение 21 июня 2021 года и стал законом. При этом Канада стала первой из четырех стран, которые первоначально проголосовали против принятия UNDRIP и принятия ее в качестве закона. [29]
Вмешательство правительства Австралии безуспешно оспаривалось в соответствии с его условиями. [30]
Три воздержавшиеся страны — Колумбия, Самоа и Украина — с тех пор одобрили документ. [31] [32]
В отличие от первоначального отклонения Декларации Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Соединенными Штатами по юридическим соображениям (позже все четыре страны переключили свою позицию на признание декларации как не имеющего юридической силы документа), официальные лица ООН и другие мировые лидеры выразил удовлетворение по поводу его принятия. Генеральный секретарь Пан Ги Мун назвал это событие «историческим моментом, когда государства-члены ООН и коренные народы примирились со своей болезненной историей и полны решимости вместе двигаться вперед по пути прав человека, справедливости и развития для всех». Луиза Арбор , бывшая судья Верховного суда Канады , в то время занимавшая пост Верховного комиссара ООН по правам человека , выразила удовлетворение тяжелой работой и настойчивостью, которые, наконец, «принесли свои плоды в наиболее всеобъемлющем на сегодняшний день заявлении о правах коренных народов». " [5] Точно так же новость о принятии Декларации была встречена с ликованием в Африке [33] и, присутствовавший на сессии Генеральной Ассамблеи в Нью-Йорке, министр иностранных дел Боливии Давид Чокеуанка выразил надежду на то, что государства-члены, проголосовавшие против или воздержавшиеся, отнесутся к этому с пониманием. пересмотреть свой отказ поддержать документ, который он назвал столь же важным, как Всеобщая декларация прав человека . [34] Боливия стала первой страной, утвердившей Декларацию ООН о правах коренных народов. Эво Моралес , президент Боливии , заявил: «Мы первая страна, которая превратила эту декларацию в закон, и это важно, братья и сестры. Мы признаем и приветствуем работу наших представителей. Но если бы мы помнили о борьбе коренных народов очевидно, что многие из нас, чувствительных, в конечном итоге заплачут, вспоминая дискриминацию и презрение».
Стивен Корри , директор международной организации по защите прав коренных народов Survival International , сказал: «Декларация обсуждается уже почти четверть века . инну в Канаде доведены до крайности. Правительства, которые выступают против этого, позорно борются против прав человека своих наиболее уязвимых народов. Заявления, которые они делают о поддержке прав человека в других областях, будут рассматриваться как лицемерие» . [35]
Австралийский институт исследований аборигенов и жителей островов Торресова пролива (AIATSIS) официально признает и поддерживает принципы Декларации как в своей политике доступа к коллекциям и их использовании [36], так и в своих рекомендациях по этическим исследованиям в исследованиях коренных народов Австралии. [37]
До принятия Декларации и на протяжении всей 62-й сессии Генеральной Ассамблеи ряд стран выражали обеспокоенность по поводу некоторых ключевых вопросов, таких как самоопределение , доступ к землям, территориям и ресурсам, а также отсутствие четкого определения термин «коренной». [38] Помимо тех, кто намеревался проголосовать против принятия декларации, группа африканских стран в лице Намибии предложила отложить действия, провести дальнейшие консультации и завершить рассмотрение декларации к сентябрю 2007 года. [39] В конечном итоге После согласования некоторых корректировок проекта декларации подавляющее большинство государств признало, что эти вопросы могут решаться каждой страной на национальном уровне. [ нужна цитата ]
Четыре государства, проголосовавшие против, продолжали выражать серьезные сомнения по поводу окончательного текста Декларации, представленного Генеральной Ассамблее. [40] [ нужна страница ] Все четыре противостоящие страны позже изменили свое голосование в пользу Декларации.
Правительство Австралии выступило против Декларации при голосовании на Генеральной Ассамблее в 2007 году, но с тех пор одобрило Декларацию. Австралийский министр по делам семьи, общественных услуг и по делам коренных народов Мэл Бро , ссылаясь на положение, касающееся поддержки обычных правовых систем коренных народов, сказал: «Для всех австралийцев должен быть только один закон, и мы не должны закреплять в законодательстве практику, которая неприемлемы в современном мире». [24]
Мариз Пейн , сенатор от Либеральной партии Нового Южного Уэльса , подробно остановилась на возражениях австралийского правительства против Декларации в своей речи в Сенате Австралии : [41]
В октябре 2007 года бывший премьер-министр Австралии Джон Ховард пообещал провести референдум по изменению австралийской конституции , чтобы признать коренных австралийцев в случае их переизбрания. Он сказал, что следует признать самобытность людей и их права на сохранение своего наследия. [42]
3 апреля 2009 года правительство Радда официально одобрило Декларацию. [43]
Правительство Канады заявило, что, хотя оно и поддерживает «дух» декларации, она содержит элементы, которые «принципиально несовместимы с конституционной базой Канады », [24] которая включает в себя как Хартию прав и свобод, так и статью 35 , которая закрепляет права коренных народов и договорные права. В частности, у канадского правительства были проблемы со статьей 19 (которая, судя по всему, требует от правительств обеспечить согласие коренных народов по вопросам общей государственной политики), а также статьями 26 и 28 (которые могли разрешить повторное открытие или отказ от исторически сложившихся урегулированы земельные претензии). [44]
Бывший министр по делам индейцев и развитию Севера Чак Страл назвал документ «неработоспособным в западной демократии с конституционным правительством». [45] Страл уточнил, сказав: «В Канаде вы балансируете индивидуальные права с коллективными правами, и (этот) документ... не имеет ничего из этого. Подписываясь, вы по умолчанию придерживаетесь этого документа, заявляя, что единственные права в Здесь играют роль права коренных народов . И, конечно, в Канаде это несовместимо с нашей конституцией». Он привел пример: «В Канаде… вы ведете переговоры по этому вопросу… потому что (права коренных народов) не превосходят все другие права в стране. Вам также необходимо учитывать людей, которые иногда также жили на этих землях в течение две или три сотни лет и охотились и ловили рыбу вместе с коренными народами». [46]
В декабре 2007 года Ассамблея коренных народов приняла резолюцию о приглашении президентов Уго Чавеса и Эво Моралеса в Канаду, чтобы оказать давление на правительство с целью подписания Декларации о правах коренных народов, назвав глав двух государств «дальновидными лидерами» и потребовав Канада отказывается от членства в Совете ООН по правам человека . [47]
3 марта 2010 года в « Тронной речи» генерал -губернатор Канады объявил, что правительство собирается одобрить декларацию. «Мы страна с аборигенным наследием. Все большее число штатов квалифицированно признают Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов. Наше правительство предпримет шаги для одобрения этого вдохновляющего документа в манере, полностью соответствующей Конституции Канады и законы."
12 ноября 2010 г. Канада официально одобрила декларацию, но не изменила своей позиции, назвав ее «желательной». [48]
Духовный лидер Анишинабека , вождь Уильям Комнда (1908-3 августа 2011 г.) был удостоен чести на 21-м ежегодном недельном Первом фестивале народов, который проходил в Монреале со 2 по 9 августа 2011 г. в честь принятия Канадой Декларации ООН в 2010 году. Представитель инну AFN, Гислен Пикард, отдал дань уважения дедушке Комманде за его работу, которая была «ключевой не только в принятии декларации ООН, но и во всей работе, предшествовавшей ее принятию на протяжении последних 25 лет». [49]
В 2015 году Ромео Саганаш ( член парламента кри от Абитиби-Бэй-Джеймс-Нунавик-Ию ) спонсировал законопроект частного члена C-641, «Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов», который потребовал бы канадского закона о правах коренных народов. правительство, чтобы гарантировать, что законы Канады находятся в гармонии с UNDRIP, но оно потерпело поражение 6 мая 2015 года. [50]
7 июля 2015 года в открытом письме членам правительства провинций премьер-министр Альберты Рэйчел Нотли попросила каждого министра провести обзор своей политики, программ и законодательства, которые могут потребовать изменений на основе принципов Декларации ООН. [51]
В декабре 2015 года Канадская комиссия по установлению истины и примирению в своем итоговом отчете назвала ратификацию UNDRIP одним из своих национальных «призывов к действию».
В 2016 году Канада официально приняла и пообещала полностью реализовать декларацию. Выступая на Постоянном форуме ООН по вопросам коренных народов , министр по делам коренных народов и Севера Канады Кэролин Беннетт заявила: «Теперь мы полностью поддерживаем декларацию без оговорок. Мы намерены не что иное, как принять и реализовать декларацию в соответствии с канадскими Конституция». [52] Беннетт охарактеризовал Декларацию как «вдохновение жизни в раздел 35 [ Конституции Канады ] и признание ее как полного набора прав коренных народов в Канаде». [52] В июле 2016 года министр юстиции Канады Джоди Уилсон-Рейбоулд , член коренной нации кваквакавакв , выступил с речью, в которой заявил, что «принятие UNDRIP как канадского закона неосуществимо» из-за его несовместимости с индийским законом . Закон , действующий регулирующий закон. [53]
21 июня 2017 года федеральное правительство обязалось переименовать Национальный день аборигенов , чтобы оно соответствовало терминологии, используемой в Декларации. [54]
В сентябре 2017 года правительство провинции Британская Колумбия объявило, что будет управлять страной в соответствии с принципами, изложенными в Декларации. [55] 24 октября 2019 г. оно объявило, что внесет поправки в свое законодательство, чтобы оно соответствовало UNDRIP. [56] Британская Колумбия является первой провинцией Канады, которая начала применять законодательство в соответствии с UNDRIP. [57]
Правительство провинции Британская Колумбия (Британская Колумбия) было первой канадской провинцией, которая начала приводить свое законодательство в союз с UNDRIP, реализовав Декларацию Британской Колумбии о правах коренных народов. [57] [58] Текущий процесс реализации призван продвинуть вперед примирение в Британской Колумбии. Правительство провинции сотрудничает с Ассамблеей коренных народов , Саммитом коренных народов и Союзом вождей индейцев Британской Колумбии , возглавляемым вождями коренных народов Британской Колумбии, над применением принципов UNDRIP. [58] Законопроект был первоначально выдвинут министром по делам коренных народов и примирению Скоттом Фрейзером (политиком) при правительстве Новой Демократической партии Джона Хоргана . [59] Законодательное собрание Британской Колумбии отмечает, что целью Закона является следующее: (a) подтвердить применение Декларации к законам Британской Колумбии; (b) способствовать осуществлению Декларации; (c) поддерживать утверждение и развивать отношения с руководящими органами коренных народов. [60] По состоянию на ноябрь 2019 года правительство Британской Колумбии обязалось выделять почти 100 миллионов канадских долларов в год для общин коренных народов, чтобы они могли инвестировать в собственное самоуправление и культурное возрождение; [21] провинция также выделила 50 миллионов канадских долларов на инвестиции в возрождение языка сообществ коренных народов. Кроме того, они выполнили рекомендации Великого вождя Эдварда Джона по сокращению числа детей коренных народов, которых забирают из домов и помещают под опеку. [21]
3 декабря 2020 года министр юстиции Дэвид Ламетти внес в Палату общин законопроект C-15, Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов , который приведет канадское законодательство в соответствие с резолюцией ООН. [27] [28] Законопроект C-15 был принят сенатом Канады 16 июня 2021 года и получил королевское одобрение 21 июня 2021 года, чтобы стать законом. При этом Канада стала первой из четырех стран, исторически сложившихся как поселенческие колонии Британской империи с большинством некоренного населения, которые первоначально голосовали против принятия UNDRIP. [29]
В 2007 году министр Новой Зеландии по делам маори Парекура Хоромия назвал Декларацию «беззубой» и сказал: «Есть четыре положения, с которыми у нас есть проблемы, которые делают декларацию фундаментально несовместимой с конституционными и правовыми нормами Новой Зеландии» . В частности, по его словам, статья 26 "похоже, требует признания прав на земли, которые сейчас законно принадлежат другим гражданам, как коренным, так и некоренным. Это игнорирует современную реальность и было бы невозможно реализовать". [61]
В ответ лидер партии маори Пита Шарплс заявила, что «до крайности позорно, что Новая Зеландия проголосовала против объявления дискриминации коренных народов вне закона; проголосовала против справедливости, достоинства и основных свобод для всех». [62]
7 июля 2009 г. правительство Ки объявило, что поддержит Декларацию; Однако это заявление Питы Шарплс , тогдашнего министра по делам маори, оказалось преждевременным, поскольку правительство Новой Зеландии осторожно отступило от июльского заявления Шарплса. [63] Однако 19 апреля 2010 г. Шарплс заявил о поддержке декларации Новой Зеландией в своей речи в Нью-Йорке. [64] [65]
24 ноября 2023 года коалиция под руководством страны согласилась не признавать Декларацию как имеющую какую-либо обязательную юридическую силу для Новой Зеландии в рамках коалиционного соглашения. [66]
Выступая от имени миссии США в ООН, официальный представитель Бенджамин Чанг заявил: «То, что было сделано сегодня, не ясно. То, как это происходит сейчас, подлежит множественным интерпретациям и не устанавливает четкого универсального принципа». [67] Миссия США также опубликовала документ «Замечания Соединенных Штатов в отношении Декларации о правах коренных народов», в котором излагаются свои возражения против Декларации. Большинство из них основаны на тех же пунктах, что и отказы трех других стран, но, кроме того, Соединенные Штаты обратили внимание на неспособность Декларации дать четкое определение того, кого именно должен охватывать термин «коренные народы». [68]
16 декабря 2010 года президент Обама заявил, что Соединенные Штаты «окажут свою поддержку» Декларации. Об этом решении было объявлено во время второй конференции племенных наций в Белом доме, где он сказал, что «прикладывает все усилия, чтобы оправдать» имя, данное ему нацией ворон: «Тот, кто помогает людям по всей земле». Обама сказал лидерам коренных американцев, что он хочет улучшить межнациональные отношения между Соединенными Штатами и племенами и исправить нарушенные обещания. Сегодня в Соединенных Штатах насчитывается более 560 индейских племен [69] , признанных на федеральном уровне , а еще шестьдесят с лишним племен признаны на уровне штатов . Многие из них присутствовали на конференции в Белом доме и приветствовали заявление Обамы. [70]
Решение администрации Обамы было принято после трех консультативных встреч с коренными американцами и более 3000 письменных комментариев по этому вопросу. [71] Поддержка правительства также включала несколько интерпретаций смысла Декларации. По мнению правительства Соединенных Штатов, Декларация продвигает «новую и особую международную концепцию самоопределения, характерную для коренных народов», которая отличается от существующей концепции в международном праве. [71] В заявлении также интерпретируется свободное, предварительное и осознанное согласие , «под которым Соединенные Штаты понимают призыв к процессу содержательных консультаций с лидерами племен, но не обязательно к согласию этих лидеров, прежде чем будут предприняты действия, рассматриваемые в ходе этих консультаций». ." [71]
Выступая от имени правительства Соединенного Королевства , посол Великобритании и заместитель постоянного представителя при Организации Объединенных Наций Карен Пирс «подчеркнула, что Декларация не имеет юридической силы и не предполагает какого-либо ретроактивного применения к историческим эпизодам. Группы национальных меньшинств и другие этнические группы на территории Соединенного Королевства и его заморских территорий не подпадают под действие коренных народов, к которым применяется Декларация». [72]
Позиция Великобритании также якобы была направлена на предотвращение формальной апелляции канадских решений в британские суды: коренные народы Канады никогда не принимали конституцию 1982 года, в которой такая апелляция (в отношении ранних договоров, заключенных с Короной Британской империи) была прекращена. В соответствии с предыдущей конституцией 1867 года, Доминионом Канады 1920-х годов и более ранними законами, которые продолжают применяться к этим народам и договорам, UNDRIP предположительно могла быть использована в британском суде в случае конфликта между договором и канадским законодательством. Призывы следовать этому подходу были распространены [ подсчитать ] среди коренных народов Канады. [73]
Финляндия подписала Международную декларацию прав коренных народов, когда она была первоначально предложена. [74] [75] Однако оленевладельцы и лесное управление ( Metsähallitus ) имеют давний спор по поводу площади лесов. [76] Комитет ООН по правам человека обязал финское государство прекратить вырубку лесов на некоторых спорных территориях. [77] [78]
Российская Федерация так и не отказалась от своего воздержания от принятия UNDRIP. В ходе первого цикла универсального периодического обзора 2009 года она приняла рекомендацию Мексики «соблюдать принципы, содержащиеся в Декларации», однако во втором цикле, 2013 года, она отклонила почти идентичную рекомендацию Эстонии, заявив, что что ее собственное законодательство уже более продвинуто, чем положения UNDRIP. [79]
Украина, которая изначально воздерживалась от принятия Декларации, изменила свой подход к вопросам коренных народов в ответ на недавнюю аннексию Крыма , заявив, что крымские татары являются коренным народом. В мае 2014 года страна официально одобрила UNDRIP. [32] [80] 1 июня 2021 года Верховная Рада Украины приняла закон «О коренных малочисленных народах Украины» относительно статуса крымских татар, крымских караимов и крымчаков , в котором содержалась ссылка на UNDRIP. [81]
Десять государств-членов ООН в Тихом океане, все с коренным большинством, отсутствовали на ассамблее во время голосования: Фиджи , Кирибати , Маршалловы Острова , Науру , Палау , Папуа -Новая Гвинея , Соломоновы Острова , Тонга , Тувалу , Вануату . Неясно, является ли это эквивалентом преднамеренного воздержания или же делегации стран отсутствовали по какой-то другой причине. В конституциях этих штатов обычно упоминаются «коренные жители» и учитываются обычные законы, по крайней мере, в части их современных правовых систем. В конституции Папуа-Новой Гвинеи , например, есть пояснительный раздел о том, что « основной закон » основан на обычаях, а статья 1.2. говорит, что «обычай» означает «обычаи и обычаи коренных жителей страны…» (курсив наш). Поэтому вполне возможно, что правительства этих государств заняли позицию, согласно которой их собственные правовые системы обеспечивают достаточную защиту их собственным коренным народам. [ нужна цитата ] Никогда не было никаких предположений с момента начала деколонизации в 1960-х годах и по настоящее время, что коренные народы отсутствуют в какой-либо из десяти стран. [ оригинальное исследование? ]
Тем не менее, Папуа-Новая Гвинея и Вануату входят в число стран этой группы, пострадавших от захвата земель в 2000-х годах. [82] [83] Исследователи предупреждают, что до 12% территории Папуа-Новой Гвинеи было сдано в аренду без информированных консультаций и согласия землевладельцев, что обычно подавляет традиционные права на 99 лет. [84] В 2016 году было решено, что захват земель входит в компетенцию Международного уголовного суда [85] , но использование законных средств остается проблематичным. Например, глава созданной правительством комиссии по расследованию захвата земель в Папуа-Новой Гвинее заявил, что заявление премьер-министра о том, что его правительство создаст целевую группу из представителей министерств, отвечающих за земли, лесное хозяйство и сельское хозяйство, для отмены незаконных договоров аренды по вопросу о традиционных землях было «абсурдным и нелепым», учитывая, что его Комиссия сделала «неблагоприятные выводы... против этих правительственных учреждений, включая их соответствующих министров». [86]
Существуют также значительные последствия для добывающего сектора для этих государств, не подписавших UNDRIP. Горнодобывающие компании, являющиеся членами Международного совета по горнодобывающей промышленности и металлам, обязуются соблюдать заявление о позиции ICMM в отношении коренных народов. Однако неясно, как и признают ли компании-члены, когда они имеют дело с коренными народами. Например, Barrick Gold указывает, что только ее предприятия в Северной и Южной Америке расположены на землях коренных народов, но работает на Фиджи и в Папуа-Новой Гвинее (где дочерняя компания управляет золотым рудником Поргера с 2007 года). [87] [ оригинальное исследование? ] Другой член, Newmont Mining , заявил в своем отчете об устойчивом развитии за 2011 год [88] , что он проводил разведку полезных ископаемых в Папуа-Новой Гвинее в течение трех лет, однако его раскрытия не показывают, как деятельность в этой стране могла следовать за коренными народами и коренными народами ICMM и Руководство по передовой практике горнодобывающей промышленности, впервые опубликовано в 2010 году.
